ES/730724 - Clase BG 01.31 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730724BG-Londres, 24 julio 1973 - 43:44 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

na ca śreyo 'nupaśyāmi

hatvā svajanam āhave

na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa

na ca rājyaṁ sukhāni ca

(BG 1.31)

(pausa)

na — ni; ca — también; śreyaḥ — bien; anupaśyāmi — preveo; hatvā — por el hecho de matar; sva-janam — a los parientes de uno; āhave — en la pelea; na — no; kāṅkṣe — deseo; vijayam — victoria; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; na — ni; ca — también; rājyam — reino; sukhāni — felicidad subsecuente; ca — también.

Traducción: “No veo que ningún bien pueda venir de matar a mis propios familiares en esta batalla, mi querido Kṛṣṇa, ni puedo desear, ninguna victoria, reino o felicidad derivada de ello”.

na ca śreyo 'nupaśyāmi

hatvā svajanam āhave

na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa

na ca rājyaṁ sukhāni ca

(BG 1.31)

Prabhupāda: Hay dos cosas, śreyas y preyas. Aquí Arjuna está hablando de śreyas. Śreyas significa meta última, y preyas significa resultado inmediato, a eso se le llama preyas. Todo el mundo debe estar interesado en śreyas, no en preyas. Como un niño que quiere jugar todo el día y toda la noche, eso es natural, eso es llamado preyas, a él le gusta el placer inmediato. Pero su padre amoroso le dice: “Mi querido niño, tienes que ir a la escuela”. El padre se preocupa por su śreyas, por la meta última. Si él no es educado en su niñez, ¿cómo va a prosperar en su vida futura? Así que considerar el futuro, la meta última, eso es llamado śreyas, y preyas significa inmediatamente. Como quizás yo coma algo que no pueda digerir bien, o me cause un mal efecto, pero la gente está interesada en el beneficio inmediato sin importarle mucho cuál va a ser el futuro.

Arjuna está considerando su futuro: “Si yo mato a mis parientes, ¿cuál será el beneficio? Quiero la victoria, quiero el reino, pero si mis propios parientes son matados ¿cuál será el beneficio de la victoria? ¿Con quién voy a disfrutar?”. Está pensando de esa forma. Es como en el momento presente, a todo el mundo le gusta la amistad, la sociedad y el amor, todo el mundo quiere disfrutar con sus amigos, nadie quiere disfrutar la vida solo, eso no es posible, eso no es natural. ¿De quién hemos tomado esa idea de que no puedo disfrutar solo? Como a veces vemos que un hombre está solo en la vida, pero quiere disfrutar de la vida por tener una esposa, niños, amigos... Gṛha-kṣetra, ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Gṛha significa apartamento y kṣetra significa tierra. Gṛha-kṣetra-suta. Suta significa niños, āpta significa amigos, sociedad, y para mantener estas cosas se requiere de dinero vitta. Vitta significa dinero. Esto es la vida material, gṛha-kṣetra: “Debo tener una buena casa”. Gṛha significa también una buena esposa, gṛha significa casa.

Nosotros también estamos viviendo en una buena casa, pero eso no significa que seamos gṛhastha. Gṛha significa que vive en una casa. Toda palabra sánscrita tiene su significado elaborado, gṛhastha significa “aquel que permanece en una casa”. ¿Nosotros somos gṛhasthas por vivir en una casa? No, el śāstra dice que no porque uno viva en una casa es un gṛhastha. Gṛhastha significa que tiene un ama de casa, es decir, una esposa. En hindi se usa esa palabra, si no hay esposa no es gṛha. Cāṇakya Paṇḍita dice que: “Si tienes esposa, pero no tienes hijos, eso carece de significado”. Gṛhastha significa tener buena esposa, buenos niños y cultivar la vida espiritual, eso es llamado gṛha, no importa, no importa que uno sea un brahmācarī, un gṛhastha o un sannyāsī, viva de esa forma, pero lo importante es que cada uno esté situado en la forma correcta para hacer estas cosas en la vida espiritual. Brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī, esos son āśramas. Āśrama significa que existe el cultivo de la vida espiritual. Gṛhastha āśrama, uno puede vivir en su casa con su mujer y niños, pero su ocupación debe ser la conciencia de Kṛṣṇa. No aceptamos a los sannyāsīs māyāvādīs porque no hay conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente por volverse un sannyāsī y pensar que: “Este mundo es falso, el Brahman es verdadero, así que yo me vuelvo un sannyāsī”, nosotros no aceptamos a ese tipo de sannyāsī. Ya sea que nos volvamos un gṛhastha, un brahmacārī o un sannyāsī, debe haber Kṛṣṇa, entonces puede ser llamado āśrama, por eso se añade esa palabra, brahmacārī aśrāma, gṛhastha aśrāma, sannyāsī aśrāma.

Arjuna está en el gṛhastha aśrāma. Él quiere servir a Kṛṣṇa. Él es el amigo de Kṛṣṇa. Él es un devoto y Kṛṣṇa también lo declara en el Capítulo Cuarto: “Tú eres Mi muy querido amigo y eres Mi devoto”. Así que él es un devoto que está en el gṛhastha āśrama. Él es un devoto cualificado y al mismo tiempo tiene esposa e hijos. Aquí el problema es: ¿Qué es śreyas? ¿Cuál es la meta última? Y en eso hay varios errores, por eso se requiere el Bhagavad-gītā. Este pensar que: “Kṛṣṇa no es tan importante, mi familia es importante”, aunque se sea un devoto, se le llama kaniṣṭha-adhikārī, es la plataforma más baja de la devoción. En la plataforma más baja de la devoción, puede que haya un interés por la conciencia de Kṛṣṇa, pero el interés principal es cómo mejorar la vida material. Como estos cristianos, ellos le oran a Dios no para servirle, sino para recibir pan, eso es bueno también porque han ido a Dios a pedirle el pan que necesita, eso es mejor que los que no lo hacen, él ha ido a Dios. Él explica en el Bhagavad-gītā: “Mi querido Arjuna, hay cuatro tipos de personas que se acercan a Mí”. ¿Quiénes son? Ārta, significa los afligidos; ārthārthī, aquel que es pobre y necesita dinero; ijijñāsu, el inquisitivo; y jñānī, el hombre que tiene conocimiento.

Ārtaḥ arthārthī quiere decir gṛhastha, gṛhastha aśrāma significa aflicción, significa que a menos que haya conciencia de Kṛṣṇa, siempre es miserable, simplemente miserable, trabajando duro día y noche, y luego el niño se enferma, la mujer no está satisfecha, los sirvientes no están satisfechos. Pero si está Kṛṣṇa en el centro todos los problemas se resolverán. Pero esto no lo piensan, ellos piensan: “Seré feliz con esposa, niños, sirvientes, esto, lo otro”. No, no es posible. Por eso uno debe estar únicamente en gṛhastha-aśrāma en la vida familiar. Los perros, los gatos también tienen vida familiar, tienen niños. No es que el cerdo puede procrear, eso es vida familiar, ellos son muy poderosos, ellos pueden engendrar doce o trece crías dos veces al año. ¿Cuántos pueden ustedes procrear? Tienen miedo de procrear incluso un niño. Este método anticonceptivo. Pero los animales no tienen miedo, por eso procrean una o dos veces al año. Por eso, para vivir en compañía de sus crías y su esposa, han aceptado vida familiar. No, eso no es vida familiar. Uno debe vivir tranquilamente con esposa y niños en la vida familiar, pero teniendo a Kṛṣṇa en el centro, eso es gṛhastha aśrāma.

Arjuna está hablando sobre la meta última de la vida, pero está poniendo esa meta última de la vida desde el punto de vista materialista. Él no sabe, o mejor dicho sí sabe, pero está jugando el papel de aquel que no sabe que la última meta, el último śreyas es Kṛṣṇa, la meta última de la vida no es vivir con una buena familia, no. Si uno no puede renunciar y tiene que vivir con la familia, eso está bien, pero el centro debe de ser Kṛṣṇa. Pero él está pensando en términos materiales: “Si mis parientes son matados, entonces, ¿con quién voy a disfrutar? No puedo tener esa victoria, felicidad, ¿qué felicidad si no puedo vivir con ellos?”. Una concepción material. Esto es ilusión, todo el mundo está tratando de volverse feliz con la sociedad, la amistad y el amor, niños, esposa, dinero, casa, tierra, ese es el concepto de la vida material... Arjuna está pensando en el concepto material de la vida, él no está pensando: “Mi meta última es satisfacer a Kṛṣṇa”. Ese es el significado del Bhagavad-gītā, eso es conciencia de Kṛṣṇa, uno tiene que cambiar para satisfacer a Kṛṣṇa, no para satisfacerse a sí mismo en la sociedad o en la nación, no. Si Kṛṣṇa está satisfecho, ese es el criterio, esa es la meta última. Si Kṛṣṇa está satisfecho, automáticamente nosotros estaremos satisfechos, pero eso ellos no lo saben. Están pensando: “Voy a poner a Kṛṣṇa en el centro de mi vida familiar para que Kṛṣṇa me ayude a disfrutar de esta vida material”. Están pensando así, eso es ārta. Eso es ārta. Pero eso también es correcto. Como Dhruva Mahārāja, él es ārta. Ārta significa que él quería un beneficio material. Su madrastra le insultó: “No puedes sentarte en el regazo de tu padre porque tú no has nacido de mi vientre”. Era un kṣatriya y lo tomó como un insulto. Así que el rey tenía dos esposas y Dhruva Mahārāja había nacido de la mayor, así que su padre estaba más apegado a la más joven, y la joven estaba muy orgullosa de que: “El rey está en mis manos”. Ella le insultó, ¿por qué le insultó? Porque él había nacido de la primera reina, a su padre no es que no le gustara Dhruva Mahārāja, pero estaba apegado a la joven, y cuando él no pudo sentarse en el regazo de su padre, él lo tomó muy seriamente y quiso obtener un reino. Él quería un reino, esto es arthārthī, y su madre le aconsejó que tomara refugio en Kṛṣṇa para así satisfacer su deseo. Él estaba afligido y al mismo tiempo quería el reino por la gracia de Kṛṣṇa, ese era su propósito. Debido a que él fue a adorar a Kṛṣṇa por algún beneficio material, se le debe considerar piadoso.

Sukṛtina significa piadoso, kṛti significa muy experto, muy experto en actuar en cosas mundanas. A aquellos que están ocupados en actividades piadosas se les llama sukṛti. Hay dos tipos de actividades, actividades impías o pecaminosas y actividades piadosas; así que aquel que va al templo para orar: “¡Oh Dios!, dame pan, un poco de dinero. ¡Oh Dios, dame alivio de esta aflicción!”, son también piadosos, no son impíos. La gente impía nunca se entrega a Kṛṣṇa, este tipo de hombres, los sinvergüenzas, los pecaminosos, los más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento ha sido robado por māyā, los demonios, esos tipos de hombres nunca se someten a Dios. Por eso se les llama duskṛti, impíos. Arjuna es piadoso, pero quiere el beneficio de la familia. La prosperidad de la familia, quiere ser feliz con sociedad, amistad y amor. Aquí se dice, na kāṅkṣe, y se afirma que es una falsa renunciación. De la misma forma que en India, los hindúes cuando un pariente muere, lo llevan para quemar el cuerpo, cuando el cuerpo está quemado y las cenizas están ahí, ellos lo observan y de esa manera ellos tienden al desapego, pensando: “Estoy trabajando tan duro día y noche, y todo para esto, así que, ¿cuál es el beneficio de ese tipo de vairāgya, de renuncia?”. Pero tan pronto como regresan del crematorio, se ocupan nuevamente en sus actividades. En el crematorio son renunciados, y tan pronto regresan a casa, se absorben completamente en cómo obtener dinero, cómo obtener dinero. Este tipo de vairāgya se llama śmaśāna-vairāgya, temporal. Ese sentimiento de que no quiero esto, eso es un sentimiento temporal. Los hombres que están apegados a los asuntos mundanos, puede que en ese momento digan: “No quiero esta felicidad, no quiero esa buena posición, o quiero ese éxito, no quiero todas esas cosas”, pero luego lo quiere todo porque no conoce la posición de Kṛṣṇa. Śreyas significa Kṛṣṇa. Realmente, sólo cuando uno quiere a Kṛṣṇa o la conciencia de Kṛṣṇa, realmente uno puede decir: “No quiero esto”. Ellos no pueden decir: “Yo no quiero esto”. ¿Por qué? Supóngase que yo tengo un reino, ¿es mi reino? No, es el reino de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa dice que Él es el propietario, quizás soy Su representante. Kṛṣṇa quiere que todo el mundo sea consciente de Kṛṣṇa.

El deber del rey, como representante de Kṛṣṇa, es velar porque todo el mundo se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Y eso está bien, pero ¿por qué ahora la monarquía no hace esto? Ahora prácticamente la monarquía está abolida. Los monarcas son egoístas, como aquí en Inglaterra tenemos una monarquía, pero realmente si el monarca se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todos los demás van a volverse también conscientes de Kṛṣṇa, y todo va a cambiar, eso se requiere. Nuestro Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es para ese propósito. A nosotros no nos gusta mucho la supuesta democracia, ¿cuál es el valor de la democracia? Todos los tontos y necios votan a otro tonto, a otro necio, y éste se vuelve primer ministro, o esto o aquello. En tantos casos eso no es bueno para la gente, no nos gusta mucho esa supuesta democracia. El rey debe ser entrenado, si el rey es entrenado..., ese era el sistema de la monarquía. Como Yudhiṣṭhira Mahārāja, o Arjuna, todos los reyes son llamados rājarṣi. Rāja, rey significa que no sólo es el rey. Él es un gran ṛṣi, una gran persona santa, como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Arjuna, una persona santa. No son como estos bebedores que dicen: “¡Tengo tanto dinero!, ahora voy a beber, o a bailar con una prostituta”. Ellos son ṛṣis, aunque son reyes, son sādhus. Ese tipo de rey es deseable, entonces la gente va a ser feliz. En Bengala hay un proverbio que dice que: “Si en la casa de un gṛhasta la mujer no es buena, entonces toda la casa no va a ser buena”. De la misma forma, en un reino si el rey es impío todo el mundo va a sufrir, todo va a ir mal.

Arjuna está pensando en el śreyas y en preyas. El śreyas real significa alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, y eso le está faltando a Arjuna, él está viendo el futuro de su vida y le gusta más la amistad, el amor y la sociedad, porque no quiere matarlos, porque entonces todo se acabará. Pero lo real es que, aunque tenga que matar a todos sus parientes, si eso satisface a Kṛṣṇa, eso es el verdadero śreyas, eso él no lo sabe, y porque él no lo sabe, por eso está aquí el Bhagavad-gītā. Está jugando el papel de que no sabe que Kṛṣṇa es la meta última de la vida, no la supuesta sociedad, amistad y amor. Él está tomando el papel de que no lo sabe, de que Kṛṣṇa no es tan importante, de que Kṛṣṇa le está pidiendo que luche, pero él está considerando: “Me estás pidiendo luchar, pero tengo que matar a mis propios parientes, ese no es mi deber”. Por eso dice nimittani ca paśyāmi viparītāni: “Me estás pidiendo que luche, pero solo veo que van a surgir de esto, cosas negativas”. Ese es su problema y para resolver ese problema Arjuna se volvió discípulo de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa le habló este Bhagavad-gītā, y por eso Arjuna toma el papel de una persona común u ordinaria...

Todo el mundo quiere ser feliz con este gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8), vida de casado, algo de tierra. Si alguien tiene un poco de tierra puede proveer su comida. En aquella época no existía la industria. Por lo tanto, la industria no es necesaria. Si tienen tierra, pueden producir su propio alimento. Como en Occidente, tienen tanta tierra, pero ellos no están produciendo su propia comida, lo que hacen es que cogen a las pobres vacas, las matan y se las comen. Si se vuelven gṛhasthas tienen que producir su propia comida de la tierra, y cuando hay producción de comida, entonces hay niños. En India todavía existe el sistema, entre los pobres, entre los agricultores, el agricultor que no puede mantener a una vaca, no se va a casar. Jaru significa esposa y garu significa vaca. Uno debe tener una esposa si es capaz de mantener una vaca. Jaru y garu, pero si tiene una esposa, tiene niños y no les puede dar leche de vaca, entonces van a ser muy débiles, no muy saludables. Debe haber suficiente leche, por eso a la vaca se la considera la madre, una madre da nacimiento al niño, y la otra le está dando leche. Todo el mundo debe sentirse obligado con la madre vaca, porque ella está dando leche. De acuerdo con el śāstra, hay siete madres, la madre real de la cual mi cuerpo ha nacido, la esposa del maestro, también ella es madre; la esposa de un brāhmaṇa, también ella es madre; la reina es madre; la vaca, también es madre y la niñera; y también la tierra, la tierra también es madre. Si uno toma cuidado de la madre tierra en la que ha nacido, también debe tomar cuidado de la madre vaca por la que está siendo alimentado, debido a que no están cuidando a la madre, son pecaminosos. Ellos deben sufrir, tienen que haber hambruna, pestilencias..., tan pronto como la gente se vuelve pecaminosa, inmediatamente el castigo de la naturaleza aparece, no se puede evitar.

Por eso el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa la solución para todos los problemas, enseñar a la gente a que no se vuelvan pecaminosos. Un hombre pecaminoso no puede volverse consciente de Kṛṣṇa, volverse consciente de Kṛṣṇa significa que tiene que abandonar sus actividades pecaminosas. No vida sexual ilícita, no comer carne, no intoxicarse, no juegos de azar. Debido a que esos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. La gente realmente no está preparada para dejar esto. Pero nosotros no debemos hacer ningún compromiso, que sigan adelante con la vida pecaminosa, y al mismo tiempo yo consienta en que lleguen a tomar conciencia de Kṛṣṇa. No, no podemos hacer eso. En este punto no hay ningún compromiso. Debe dejar toda esta vida pecaminosa. Porque de otra manera no hay ninguna oportunidad de llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. ¿Por qué deberíamos hacer de esto una exhibición? No hay ningún beneficio en hacer una exhibición. Por ejemplo, Arjuna. Arjuna está tratando de hacer una exhibición de conciencia de Kṛṣṇa. Él está apegado por otras cosas, y en todo el Bhagavad-gītā se estuvo enseñando a Arjuna cómo dejar estos apegos.

Y, finalmente, se dice que, Sañjaya dijo: yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir... bhuva

dhruvā nītir matir mama.

(ES/BG 18.78|BG 18.78]])

Esta es la conclusión del Bhagavad-gītā. Sañjaya uvāca. Y por último Sanjaya le dijo a su maestro, Dhṛtarāṣṭra: “Mi querido maestro, tú estás esperando la victoria en esta lucha entre tus hijos y..., pero no esperes eso”. Matir mama, “en mi opinión, yatra kṛṣṇaḥ yogeśvara, el bando en el que esté Kṛṣṇa el Yogeśvara...”. Yogeśvara. Yoga, en el yoga hay una energía mística de gran alcance. Yoga significa energía mística. No este yoga, en que se juega con una cierta gimnasia. Ese no es yoga. Yoga significa que cuando uno llega a la perfección en el yoga se obtienen muchos siddhis. Son llamados aṣṭa-siddhi, ocho tipos de siddhi. Aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, y como estos muchos otros. Īśitva, vaśitva. Un yogī mediante aṇimā, podría llegar a ser más pequeño que lo más pequeño. Nosotros somos realmente más pequeños que lo más pequeño, debido a que nuestra dimensión real, dimensión espiritual, es una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esta es nuestra dimensión. Este cuerpo es sólo una cobertura externa. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140). Un yogī puede dejar este cuerpo e ir a su cuerpo original, el cuerpo espiritual, y este es tan pequeño, que no pueden mantener a un yogī en prisión. Siempre habrá un agujero y el yogī podrá salir por ahí. Esto es un yogī, esto es poder místico. ¿Qué saben ustedes de poder místico? Simplemente presionar la nariz, eso es todo. Este tipo de yogī... por supuesto que este es un proceso preliminar, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma. Este prāṇāyāma requiere que se lleve la respiración desde el lado opuesto... tenemos experiencia en esto. De las dos ventanas de la nariz, una está bloqueada y otra está abierta, prāṇāyāma significa que debemos tratar de abrir el lado bloqueado. Esto es llamado prāṇāyāma, y hay muchos otros, pero la finalidad del yoga significa que se obtiene ese poder. Eso es yoga, y todos estos poderes son simplemente fragmentarios. Los yogīs pueden alcanzarlos, pero aunque lo logren, de cualquier manera ellos siempre han sido más pequeños que lo más pequeño. De manera que Kṛṣṇa es el Amo Supremo de todo poder místico, por lo tanto, a Él se le llama Yogeśvara. Él es llamado Yogeśvara. Si Kṛṣṇa está de su lado, entonces no necesitan practicar yoga porque si son devotos de Kṛṣṇa, ¡cuánto poder conseguirán! Quizá puedan conseguir algún poder a través de estos procesos místicos, pero no pueden igualar el poder de Kṛṣṇa. Como por ejemplo aṇimā, laghimā. Para hacer todo muy ligero, para llegar a ser muy ligero, el yogī puede volar sin ningún aeroplano. Él puede, incluso, ir dentro del planeta Sol, puede ir al planeta Luna, sin algún Sputnik. Simplemente... (cortado)

...su esposa. Pero él era yogī y ella era devota, llegó a estar magra y delgada, porque ella no comía muy bien. Un yogī no puede proporcionar buena comida, simplemente inanición, inanición. (risas) Así que él pensó: “Ésta pobre muchacha que viene a mí, su padre es rey, ella no está acostumbrada a tener muchos problemas”, por lo que le preguntó: “¿Qué quieres?”. “He venido a ti por que deseo algunos niños y un poco de vida cómoda”. “Muy bien.” Así que él hizo un aeroplano mediante su poder místico, y una gran ciudad. No como éste 747. El 747 es el aeroplano más grande, pero no como este. Una gran ciudad con lago, con edificios palaciegos, camareras, sirvientes, y este gran aeroplano con el que fue alrededor de todo el universo. Él le mostró todos los planetas a su esposa. Esto es poder místico. Esto es poder místico. Y ¿dónde está este yogī? Aquí está Yogeśvara. Todos estos poderes místicos pueden ser alcanzados por un hombre ordinario, sí él lo quiere, hay un proceso. Pero Kṛṣṇa es el amo del poder yóguico, así que ¿quién puede conseguir la victoria? Kṛṣṇa puede hacer cualquier cosa, tal como nosotros cantamos todos los días. Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Giri-vara. La gente quizá tome en cuenta que Kṛṣṇa es cariñoso con algunas gopīs, pero a ellos no les importa el que Kṛṣṇa tenga otras ocupaciones. Tan pronto como las gopīs están en peligro, Él levanta la colina de Govardhana. Ese es Kṛṣṇa. Los pícaros que no tienen conocimiento piensan que Kṛṣṇa está tras las gopīs y que, por lo tanto, Él es inmoral. Pero estos pícaros no tienen ojos para ver que quizá Kṛṣṇa es inmoral desde su punto de vista, pero que aquí está Yogeśvara, al mismo tiempo es Yogeśvara.

De manera que, sin llegar a ser un discípulo en bhakti-yoga, nadie puede estudiar a Kṛṣṇa. Esto no es posible. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Todo el asunto del Bhagavad-gītā está aquí, cómo entender a Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9), no habrá más nacimientos en este mundo material, irán de regreso a casa, de regreso al Supremo.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)