ES/740219 - Clase BG 07.04 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740219BG - Bombay, 19 febrero 1974 - 39:41 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos)

Prabhupāda: (al lado) ¿Es necesario?

Devoto: No.

Pradyumna: (continúa cantando los sinónimos) (pausa)

Traducción: “Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en total, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”.

Prabhupāda:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Prakṛti significa energía. Física, química, luz, sonido, son los temas que los científicos tratan de entender. Pero no saben de dónde provienen estos elementos materiales.

En el Śrīmad-Bhāgavatam o en la literatura védica se dice que la energía material se manifestó de la respiración del Señor Supremo, Mahā-Viṣṇu.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur-mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

La energía material se manifestó por medio de la respiración de Mahā-Viṣṇu, que está acostado en el Kāraṇa... El Océano Causal. Y de la respiración surge el sonido. Del éter surge el sonido, es algo científico, y del sonido surge el aire, luego surge el fuego, luego el agua, y luego surge la tierra. La tierra es el último elemento denso en la ciencia material. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, esta tierra, bhūmi... Bhūmi, la tierra, ha surgido del agua, āpaḥ. ¿Y de dónde ha surgido āpaḥ, el agua? Analaḥ, fuego. ¿De dónde surgió el fuego? Del aire ¿De dónde ha surgido el aire? Del éter, del cielo. ¿De dónde ha surgido el éter? Del ego falso. ¿Y de dónde surgió? De la mente. ¿De dónde surgió? De la inteligencia. ¿Y de dónde surgió? Del alma. Este es el estudio científico. Pero ellos no conocen el trasfondo del alma. Ellos piensan: “Había una masa y había algo. Eso es todo”. “Quizás, puede ser”. Ningún conocimiento definitivo. Pero aquí se puede tener conocimiento definitivo de dónde provienen estos elementos materiales.

Kṛṣṇa es el Alma Suprema. Y todos los elementos materiales se manifestaron del Alma Suprema. Tal como su cuerpo. ¿De dónde ha surgido? Ha surgido del alma. En el śāstra se dice: karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha-upapatti (SB 3.31.1). Janta. Jantu significa entidad viviente, janva, jantu. Jantur deha-upapatti. Hay... La teoría atea de que la combinación de materia provoca una situación cuando surgen los síntomas de la vida, la combinación de la materia, esa es la actual teoría química, la evolución química. Existen tantas teorías basadas en la teoría de Darwin, la evolución química. Recientemente, cuando estaba en Los Ángeles, vino un científico alemán. Él escribió un libro, La Evolución Química, y ha recibido el Premio Nobel. Ahora está de gira para dar conferencias sobre su teoría. Y en la Universidad de California está nuestro estudiante, el Dr. Svarūpa Dāmodara. Él es mi discípulo. Es doctor en química. Y, cuando este químico alemán estaba dando una conferencia, presentando la teoría de que la vida provenía de productos químicos, hizo está pregunta: “Supongamos que le doy esos productos químicos, ¿puede usted preparar una vida?”. Él respondió en la reunión: “Eso yo no lo puedo decir”. Esto significa que no está seguro, y aun así, presenta la teoría de que la vida surge de las sustancias químicas. No, la vida no ha surgido de las sustancias químicas. Es de la vida que surgen las sustancias químicas. Esta es la verdadera teoría.

De modo que todas estas cosas se discuten muy ampliamente en nuestros centros estadounidenses. Y nos atenemos al punto de que la vida no proviene de las sustancias químicas, sino que las sustancias químicas provienen de la vida. Así que di un crudo ejemplo. Tal como un árbol, que también es vida, porque hay diferentes formas de vida, 8.400.000 formas de vida. Así que un árbol es también otra forma de vida. Alguien que sabe cuál es la condición de la vida, paṇḍita, erudito, sama-darśinaḥ...

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍita, quién sabe qué es qué, sama-darśī, que es ecuánime. Sabe que la sustancia dentro del árbol o la sustancia dentro del perro o la sustancia dentro del ser humano o la sustancia dentro del brāhmaṇa o la de un śūdra o un perro o un caṇḍāla, el alma es la misma. Por eso, él ve a todo el mundo, sama-darśinaḥ. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Él no distingue entre hombre y animal o árbol, porque sabe que la fuerza de vida es la misma, de cualidad espiritual, que es la porción fragmentaria del Alma Suprema, Kṛṣṇa. Así pues, podemos entender, si somos un poco sobrios, cómo se manifiestan las cosas materiales.

Ahora, entendemos por el śāstra que después de la relación sexual entre hombre y mujer, la materia se emulsiona y crea una situación en la que la entidad viviente se refugia. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). La entidad viviente, cada uno de nosotros, dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), obtendremos otro cuerpo. Y, ¿qué tipo de cuerpo obtendremos? Eso es karmaṇā daiva-netreṇa. Eso será juzgado por las autoridades superiores de acuerdo con nuestro karma. Si hemos actuado como seres humanos, se nos otorgará una promoción superior.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Hay tres cualidades de la naturaleza material. Aquellos que se relacionan con las modalidades de la bondad, son promovidos a un sistema planetario superior. Los que se asocian con las modalidades de la pasión, permanecerán dentro de este sistema planetario medio. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ, y quienes son muy abominables, que actúan de una forma abominable, jaghanya-guṇa, adho gacchanti. Esta es la confirmación. Adho gacchanti: “Va hacia abajo”, al reino animal, a las bestias, pájaros, reptiles, serpientes, tantas cosas. Hay ocho millones de formas. Es daivena, daiva-netreṇa. Netreṇa significa “por supervisión”. El trasfondo de la supervisión es Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate ca-carācaram (BG 9.10). Son absolutos

En el Bhagavad-gītā, en otro lugar, se dice: upadraṣṭā anumantā. La Superalma, el alma y la Superalma... Hay dos almas: el Alma Suprema y el alma subordinada en el cuerpo. Y, lo que hacemos, el alma subordinada... El Alma Suprema o la Superalma, que también se sienta conmigo en el corazón, Él es upadraṣṭā anumantā. Él simplemente está observando. Y anumantā quiere decir que sin Su sanción no podemos hacer nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Todos tienen experiencia. Cuando queremos hacer algo malo, hay conciencia: “No lo hagas”. “No, no, déjame hacerlo”. Hay lucha. Así que esta es la lucha entre el alma y la Superalma. Pero cuando son persistentes, que “debo hacerlo”, entonces la Superalma ordena: “Muy bien, puedes hacerlo bajo tu propio riesgo”. Eso se llama karma-phala. Y nos sometemos a la acción resultante de nuestro karma. Eso se llama karmaṇā. Por las actividades, daiva-netreṇa, por la superintendencia de las autoridades superiores, daiva-netreṇa, jantur deha-upapatti, la entidad viviente obtiene un tipo de cuerpo. Y ¿qué es este cuerpo? Los cinco elementos, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca. Ocho elementos: tierra, agua, fuego, aire y cielo, la mente, la inteligencia y el ego. Ego, ego falso. El ego falso es que “yo soy este cuerpo”. Ahaṅkāra. Ahaṅkāra: “Soy estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán”. Todos estos son falsos ahaṅkāra. Ni soy hindú ni musulmán, ni cristiano, ni estadounidense ni indio. Soy una entidad viviente.

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ

jīva-loke sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(BG 15.7)

Kṛṣṇa dice que: “Todas estas entidades vivientes son Mi parte y porción, pero están luchando duro contra estas leyes materiales”. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Mediante la invención mental están creando una situación y obtienen ese tipo de cuerpo. Si no, ¿por qué hay tantas variedades de cuerpos? Son la creación de nuestras invenciones mentales: “Haré eso, haré eso, haré esto, haré esto”. Y eso es daiva-netreṇa. Él consigue daiva-netreṇa, por un superior... Como un niño insiste en hacer algo. El padre dice: “Muy bien, hazlo”. “No me importa”. Él dice: “No lo hagas”, pero insiste: “Debo hacerlo”. “Muy bien, hazlo”. Hay muchos ejemplos.

Y hay un alma y hay un cuerpo material burdo y hay un cuerpo material sutil. El alma es el principio básico, pero para obtener un cuerpo, como ya he explicado, la secreción que emiten el padre y la madre, se mezclan, se emulsionan y se forma en el cuerpo de un guisante. Y el alma viene a través del semen del padre y se sitúa ahí. Y el cuerpo se desarrolla. Ahora, solo traten de entender: porque el alma espiritual está ahí, por lo tanto, la materia se está desarrollando. Si el alma no estuviera ahí, si el niño estuviera muerto, no habría más desarrollo. No más desarrollo. Ningún niño muerto desarrolla su cuerpo. Todo el mundo lo sabe. Por eso, estos elementos materiales vienen del alma espiritual, y no es que esa alma espiritual proviene de los elementos materiales. Esto no es así. Esta es una teoría incorrecta. Si viniera de la combinación material, ¿por qué no pueden producir una entidad viviente en el laboratorio? En el laboratorio, no, eso no es... El material... Porque... La creación material existe porque yo deseaba dichas circunstancias, esa atmósfera y anumantā, el Señor Supremo, Él es el que otorga las sanciones supremas. Me da la oportunidad de entrar en el cuerpo de cierto tipo de madre, y el cuerpo material crece. La realidad es que la energía, la energía material se manifiesta a partir del alma espiritual. Tomemos, un ejemplo que estaba dando, sobre los productos químicos. Ahora, tomen un limonero. Es una entidad viviente y produce al menos cientos de libras de ácido cítrico, limones. Todo el mundo lo sabe. Hoy toman cincuenta limones, y nuevamente toman cincuenta limones, y si extraen el jugo del limón, encontrarán una gran cantidad de ácido cítrico. ¿Así que de dónde proviene el ácido cítrico? Se debe a que la entidad viviente está allí en el árbol. Por lo tanto, la conclusión debe ser que los químicos provienen de la vida, la vida no proviene de productos químicos. Si la vida proviene de productos químicos, entonces deben producirla. Les doy los químicos, cualquier producto químico que deseen. Los productos químicos se producen. Tal como tienen la experiencia cuando hay transpiración. Si prueban el sudor, hay sal. ¿De dónde viene la sal? La sal es... ¿Cuál es el nombre químico? Carbonato de sodio, ¿no?

Devoto: Cloruro.

Prabhupāda: Cloruro de sodio. Cloruro de sodio. Y, ¿de dónde viene el cloruro de sodio? Viene de su cuerpo, y su cuerpo proviene del alma. Por lo tanto, la causa original del cloruro de sodio es el alma. Así pues, como se puede analizar una pequeña cantidad de químicos de su cuerpo, del cuerpo de un árbol, de cualquier cuerpo, imaginen un cuerpo ilimitado, el gigantesco cuerpo de Kṛṣṇa, virāṭ-puruṣa, cuántos productos químicos puede producir. Por lo tanto, no consideren que todo esto es simplemente imaginación. Kṛṣṇa dice:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

“Estas ocho clases de materiales, burdos y sutiles, son Mi energía”. Vienen de Kṛṣṇa. Si ustedes... Kṛṣṇa no está hablando ninguna tontería. No les está mintiendo. Al menos aquellos que son avanzados, ¿por qué están leyendo el Bhagavad-gītā? Porque tiene autoridad. Kṛṣṇa está hablando, esto es un hecho, la autoridad más exaltada.

Tenemos que tomar conocimiento de la autoridad, nosotros no podemos fabricar conocimiento. Eso no es... Eso es conocimiento imperfecto, porque nuestros sentidos son imperfectos. Tenemos cuatro deficiencias. Cometemos errores, caemos bajo la ilusión... Cometemos errores, todo el mundo lo sabe. He explicado varias veces que incluso una personalidad como Gandhi, cometió tantos errores. Y, mientras estén condicionados por la naturaleza material, tienen que seguir cometiendo errores. No hay escapatoria. Del mismo modo, estamos bajo la influencia de la ilusión. Ilusionado significa que aceptamos una cosa por otra. Tal como aceptan este cuerpo: “Soy estadounidense, soy indio”, pero no soy estadounidense ni indio, soy alma espiritual. Esto se llama ilusión. Bhrama, pramāda y vipralipsā. Vipralipsā significa la propensión a engañar a otros. Yo no sé exactamente cuál es la causa de la vida, aun así, estoy presentando teorías de muchas maneras. Y cuando otra persona me desafía: “¿Puede usted producir, con productos químicos, vida?”. “Eso no lo puedo decir”. Entonces, ¿por qué está hablando tantas tonterías? Eso es engañar. Si realmente sabe que a partir de los químicos se puede producir vida, entonces debe producirla. Le doy los productos químicos. Pero cuando no puede hacerlo, ¿por qué engaña a la gente? Pero esta propensión al engaño está ahí. Alguien es el necio número uno, pero está hablando. “El diablo cita las Escrituras”. Eso no lo aceptamos. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no acepta las Escrituras citadas por el Diablo. Por eso hemos aceptado a Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Lo que Él dice, lo aceptamos. No somos perfectos, nuestros sentidos no son perfectos, somos el tonto número uno, pero el conocimiento que aceptamos es perfecto. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, sea lo que sea que hablemos, no hablamos nada que Kṛṣṇa no hable. Esa es nuestra cualidad. Muchas veces fui elogiado por muchas personas, “Swāmījī, lo que ha hecho es maravilloso”. Entonces digo que no soy un hombre maravilloso. Simplemente sigo a Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice, lo repito, como el loro.

Eso es todo. Yo no tengo conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que: “Esto es esto”, lo acepto. Y entonces eso será... De eso seremos beneficiados. Como un niño: si acepta la instrucción de los padres, obtiene conocimiento. Los padres no le engañarán. Si un niño no sabe lo que es un pequeño reloj, pregunta: “Padre, ¿qué es esto?”, y el padre explica: “Mi querido hijo, esto se llama reloj. Puedes ver el tiempo, qué hora es ahora”. Eso es conocimiento perfecto. Entonces ese conocimiento es perfecto. Por consiguiente, al comienzo de este capítulo y en el Cuarto Capítulo vemos: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Si obtenemos conocimiento mediante el puro sistema de paramparā, la pura sucesión discipular, ese conocimiento es perfecto. Entonces nuestra vida será perfecta. Y si queremos tratar de exponer el conocimiento con nuestro poder limitado, eso es conocimiento imperfecto. Ese conocimiento no es perfecto. Eso es una invención. Si desean obtener un conocimiento perfecto, deben obtenerlo de las autoridades. Evaṁ paramparā. Eso es conocimiento védico.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Se debe acudir a un guru. Y ¿quién es guru? Guru, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: “Alguien que ha escuchado del sistema de paramparā y se ha vuelto completamente convencido en la comprensión de Brahman”.

Ese es el proceso. Este bhūmir āpaḥ, el mundo material, no es una realidad. La gente está muy apegada a este mundo material. Eso se llama ignorancia. Mūḍha. Se llaman mūḍha. Māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Su conocimiento les ha sido arrebatado. Estas cosas se explicarán en los versos posteriores, que no traten de tomar conocimiento de las personas imperfectas, tomen conocimiento de la persona perfecta, de la perfecta Personalidad Suprema, quien es perfecto. Dios es perfecto. Y quien lleva la palabra de Dios, también es perfecto. Esa es la definición de perfección. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. La materia se produce por la energía de Kṛṣṇa, no se produce automáticamente. Como he dado el ejemplo de este cuerpo, este cuerpo material burdo, se produce a partir del alma que se pone en el útero de la madre mediante el semen del padre. Estas son... Estas descripciones están allí en el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, están muy bien, pueden consultarlas.

Y ese conocimiento es perfecto porque experimentalmente... La ciencia implica observación y experimento. Si se observa algo, se debe experimentar. Jñānaṁ vijñānam. En los versos anteriores ya hemos estudiado: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam. El conocimiento teórico, eso es observación. Y sa-vijñānam significa experimentar. Si dicen, si han observado que la vida se produce a partir de los productos químicos, entonces deben hacer experimentos. Entonces es ciencia, de lo contrario es una mezcolanza, no tiene ningún significado. La vida nunca se produce de la materia, la materia se produce a partir de la vida. Este es el... Por lo tanto, somos fragmentos materia... de vida. Nosotros las entidades vivientes, las pequeñas porciones, porciones muy pequeñas. Eso también se explica en los śāstras: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca. Una diezmilésima parte de la parte superior del cabello, esa es la magnitud del alma.

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Esa jīva, ananta, ilimitada. Esa es nuestra magnitud. No se puede ver la diez milésima parte de la parte superior del cabello. No hay máquina, ni microscopio que...

Por eso, estas personas tontas, porque no pueden ver la dimensión, longitud y amplitud del alma, dicen que el alma es nirākāra. No es nirākāra. Tiene ākāra, pero no se puede ver con estos torpes ojos. “Entonces, ¿cómo se puede entender?”. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tienen que aprender escuchando. No hay otro proceso. Los Vedas dicen, el śāstra dice: “Esta es la magnitud del alma”, tienen que aceptarlo. Entonces lo entenderán. De lo contrario, mediante los supuestos experimentos, no tienen ni instrumentos ni facilidades para hacerlos, para descubrirlo. Los hombres de primera clase, los médicos o fisiólogos, deben averiguar dónde está el alma en este cuerpo. Pero ellos no pueden. No tienen tal poder. Pero existe algo, que si está ausente, el cuerpo está muerto. Eso es un hecho. Eso es un hecho. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Eso es... Debido a que esa alma ha salido de este cuerpo, por lo tanto, el cuerpo ahora está muerto. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Por lo tanto es autoridad.

¿Cuál es la distinción entre un hombre muerto y un hombre vivo? Eso lo tienen que entender. No pueden hacer experimentos por qué el cuerpo está muerto. Pero se puede entender cuando se toca el cuerpo. El Bhagavad-gītā dice:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Dhīraḥ, los que realmente son eruditos, sobrios, no se agitan por la muerte de ningún hombre, porque saben que el alma ahora ha cambiado de este cuerpo a otro cuerpo, tal como estaba cambiando del cuerpo del niño al cuerpo del bebé, el cuerpo del bebé al cuerpo del niño, el cuerpo del niño al cuerpo de la juventud, de la juventud al cuerpo de anciano. Ahora, de este cuerpo de anciano, ahora el cuerpo ya no puede utilizarse. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tal como la ropa vieja, que la dejamos y tomamos otra prenda, del mismo modo, mientras estemos en el mundo material, aceptamos otro cuerpo material. Esto se llama transmigración del alma, muerte y nacimiento. Pero cuando nos liberamos de esta vida condicionada, estamos capacitados para ir al mundo espiritual en el cuerpo espiritual, eso es la perfección de la vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Esto se requiere. Esto se requiere. Renuncien a este cuerpo. No acepten más ningún cuerpo material, ya sea el cuerpo de Indra, el cuerpo de Brahmā o el cuerpo del gusano en las heces. Pueden tener cualquier cuerpo, según su mentalidad. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Su (siguiente) cuerpo, lo están preparando ahora. Así que en el momento de la muerte, la condición de su mente lo transferirá con la mente, inteligencia, cuerpo sutil. Están viendo que este cuerpo burdo ha terminado, pero no pueden ver que hay otro cuerpo que está hecho de mente, inteligencia y ego. Eso se llama cuerpo sutil. Eso se explicará en el próximo verso.

Este conocimiento... Las personas simplemente están molestas después de este disfrute material. Él no sabe que este cuerpo material es temporal, es solo por algunos años. Pero ustedes son eternos. Solo traten de entender cuál es su ocupación eterna. ¿Por qué estás tan molestos después de este asunto temporal? Eso se afirma en el Śrīmad-Bha...

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Kleśada. Este cuerpo material es kleśada. Kleśada significa que siempre está dando problemas. Siempre dando. Kleśada āsa. Uno siempre debe recordar que: “Tengo este cuerpo material, que siempre está sufriendo de calor, frío, mātrā, sukha, duḥkha, felicidad, angustia”. ¿Por qué? Porque este cuerpo material...

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino 'nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Mientras tengan este cuerpo material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ (BG 7.4), entonces... Mundo material significa sufrimiento. No pueden evitar el sufrimiento. Pero el esfuerzo es cómo salir del sufrimiento. Eso se llama lucha por la existencia.

Por lo tanto, no pueden salir de él lo suficiente para que no dejen de aceptar otro cuerpo material. Eso se llama verdadera liberación, no aceptar más un cuerpo material. Por lo tanto, el Bhāgavata dice que: “Estos locos…”. Nūnaṁ pramattaḥ. Pramattaḥ. Mattaḥ significa locos, y pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa, suficientemente locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Existe karma, vikarma y akarma. Uno debería saberlo. Vikarma significa actividades criminales. Al igual que muchas personas actúan criminalmente simplemente para obtener dinero, como si el dinero los salvará. Si él actúa criminalmente, simplemente actividades pecaminosas, es castigado a obtener otro cuerpo que es pecaminoso y por tal, pāpa-yoni, entonces, ¿qué es... cómo lo salvará el dinero? No, eso no lo salvará. Al igual que si se han vuelto criminales y son arrestados por el estado. Supongamos que son millonarios. ¿Su dinero los salvará? No. Eso no los salvará. Pero ellos... Por dinero están haciendo todo tipo de actividades pecaminosas. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad... (SB 5.5.4). ¿Por qué lo están haciendo? Yad indriya-prīta... Simplemente para la gratificación de los sentidos, eso es todo.. El único beneficio es la complacencia de los sentidos. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti.

Por lo tanto, Ṛṣabhadeva, na sādhu manye: “No hagan esto. Oh, no es bueno”. ¿Por qué no es bueno? Na sādhu manye yato ātmano 'yam asann api. Tienen este cuerpo material, están sufriendo, aunque es temporal, pero lo tienen. Así que no hagan esto. No hagan nada que los lleve a tomar otro cuerpo material. Esa es la perfección de la vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin).