ES/750310 - Clase BG 07.02 - Londres

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750310BG-Londres, 10 marzo 1975 - 42:01 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto del verso, etc.)

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

(cortado)

“Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer”.

Prabhupāda:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Kṛṣṇa personalmente está hablando sobre Sí mismo como ya entendimos en el verso anterior: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Asaṁśayam, sin duda alguna. Si especulamos acerca de Dios, eso nunca será suficiente. No podremos tocar ni los límites del conocimiento. Si queremos conocimiento sin duda alguna, asaṁśayaṁ, samagraṁ y completo, entonces debemos escuchar de Dios Mismo. Esto es muy fácil de entender. Por hipótesis, por la especulación, no se puede entender nada. Debe ser conocido científicamente, y esta ciencia puede entenderse si una persona conoce la ciencia. Entonces, ¿quién puede conocer a Dios mejor que Dios mismo?

Por eso, nuestro proceso es, ya hemos explicado esto repetidamente, que no especulamos acerca de Dios. Tal como hay tantos otros, teósofos y teólogos, que están especulando sobre lo que es Dios. No aceptan... Si Dios personalmente lo explica, no lo aceptarían. Simplemente van a especular. Esa es su enfermedad. Cuando Dios se está explicando a Sí Mismo en el Bhagavad-gītā... Más bien, confundirán las lecturas del Bhagavad-gītā con una interpretación diferente, pero no aceptarán lo que Dios Mismo les está enseñando. Esa es su desgracia. “¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. A pesar que Él demostró cuando estuvo presente las cualificaciones que Dios necesita...

Ser Dios no es una cosa fácil. Hay algunas cualificaciones, ayer lo hablamos, que debe ser el más rico, debe ser el más poderoso, debe ser el más famoso, debe ser el más erudito, debe ser el más hermoso y debe ser el más renunciado. Esta es la definición de Dios. Un hombre pobre, mendigando de puerta en puerta, no puede ser Dios, como lo conciben erróneamente, daridra-nārāyaṇa. ¿Por qué Nārāyaṇa debe ser daridra? ¿Qué es esta tontería? Él es el más rico. Él es el más rico. ¿Y por qué puede... Él sería daridra? El argumento va más allá, que: “Dios está en el corazón de todos, por eso todos son Dios”. ¿Qué es este argumento? Que Dios está en el corazón de todos, Dios dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). ¿Cuándo dice Dios, que porque īśvara, el Ser Supremo, está situado en el corazón de todos, por lo tanto, todos son Dios? ¿Qué tipo de argumento es este? ¿Dónde Kṛṣṇa dice que porque īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati, entonces todos son Dios? ¿Es un argumento sólido?

Y esto está sucediendo. No saben lo que es Dios, y aun así, hay tantas encarnaciones de Dios. Y la gente tonta aceptan que: “Aquí hay una encarnación de Dios”. No saben lo que es Dios, y aceptan: “Aquí hay encarnación”. Nosotros no lo hacemos. Si hay encarnación de Dios... Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Se mencionan Sus actividades, actividades maravillosas. Nosotros aceptamos al Señor Rāmacandra como Dios, al Señor Kṛṣṇa como Dios, a Caitanya Mahāprabhu como Dios, porque se mencionan en los śāstras, todas las encarnaciones, incluso hasta esta era. Se puede decir que “el Señor Rāmacandra se acepta como Dios, el Señor Kṛṣṇa también es aceptado, pero Caitanya Mahāprabhu, Él es el mayor devoto de Dios, pero...”. Hay algunas personas en el Nimbārka-sampradāya, que presentan este argumento. Pero el nombre de Caitanya Mahāprabhu está allí en el śāstra, en muchos Upaniṣads, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam, que en el Kali-yuga se debe adorar a esta encarnación de Dios. ¿Cuál es esa descripción?

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi sumedhasaḥ

(SB 11.5.32)

Claramente Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Él es Kṛṣṇa. O bien, kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam. Śrīla Jīva Gosvāmī, el ācārya más autorizado de nuestra sampradāya, lo ha explicado así. Kṛṣṇa-varṇam significa siempre cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇaṁ varṇayati, describiendo a Kṛṣṇa, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Eso es describir a Kṛṣṇa, dirigirse a Kṛṣṇa. Por consiguiente, kṛṣṇa-varṇam, o varṇam significa categoría, al igual que brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa. De modo que kṛṣṇa-varṇa significa que Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa. Tanto si toman ese significado como el otro significado, kṛṣṇa-varṇam. Pero Kṛṣṇa es negro, y Él es tviṣā, por Su tez es, akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no Kṛṣṇa. Ahora, hay tantos colores. Todo es akṛṣṇa. Ese color, si todos los colores se mezclan, se vuelven negro. De lo contrario, hay muchos colores diferentes. Y akṛṣṇa significa color diferente, “no kṛṣṇa”, no negro. ¿Cuál es el verdadero? Para eso tenemos que referirnos al śāstra, de nuevo, que Kṛṣṇa, ¿en cuántas categorías de colores aparece? Eso se indica en el Bhāgavatam. Cuando nació Kṛṣṇa, Gargamuni calculó Su horóscopo, y le dijo a Nanda Mahārāja que: “Este hijo tuyo...”. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (SB 10.8.13): “Tu hijo era de color blanco anteriormente”. Color blanco... A veces algunos críticos nos critican: “Kṛṣṇa en todas partes, Él es negro. ¿Por qué en su templo es blanco?”. “Pero se dice: śukla, śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ: “Tu hijo tenía también otros colores, blanco, rojo y amarillo, y ahora ha asumido un color negruzco”.

Caitanya Mahāprabhu, tviṣā akṛṣṇam. Él no es negruzco. Entonces Él debe ser de otra forma: śukla, rakta o pīta. Así pues asumió el pīta, el color amarillento. Por lo tanto, tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā significa de tez. Y, kṛṣṇa-varṇam, kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam o kṛṣṇa iti kṛṣṇa-varṇam y tviṣā, de tez, akṛṣṇa, pīta, idānīṁ pīta-varṇam. Pīta-varṇa gaura, el avatāra dorado. Y sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam: Él siempre está rodeado de asociados, especialmente de Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsādi. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él es Kṛṣṇa, luego Nityānanda, luego Advaita, luego Gadādhara, luego Śrīvāsa, y muchos otros devotos que siempre le siguen. Esa es la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dondequiera que iba, había muchos seguidores cantando Hare Kṛṣṇa, y además estos asociados principales estaban con Él. Por lo tanto, sāṅgopāṅgāstra-pārṣa... Y estos eran Su astra. Astra. Astra significa arma.

Dios adviene por dos propósitos. ¿Cuáles son los dos propósitos? Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8): solamente para dar alivio y liberar a los devotos. Los devotos siempre están ansiosos por ver a Dios, así que Dios viene para dar alivio al devoto, al estar presente ante ellos. Paritrāṇāya sā... Y el otro: vināśāya ca duṣkṛtām, para aniquilar a los demonios. Entonces... Para aniquilar, para poder matar se necesitan armas. Kṛṣṇa tenía su arma, el sudarśana-cakra. El Señor Rāmacandra tenía Su arma, arco y flecha. ¿Cuál es el arma de Śrī Caitanya Mahā...? Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Sus asociados son sus armas. Esto es astra. Porque en el Kali-yuga están tan caídos que incluso si son demonios, son demonios de tercera clase y cuarta clase. (risas) No es necesario matarlos. Ya están muertos. Su modo de vida, su ambiente, siempre están muertos. Como vemos tantos demonios. ¿De qué sirve matarlos? Ya están muertos. No tienen vida. De modo que el proceso de matar en Kali-yuga es matar sus propensiones demoníacas. Y ¿cómo matar esas propensiones demoníacas? Propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa. Esto es astra. De lo contrario, matarlos no es... por la vida, no es difícil. Una bofetada es suficiente. No se necesitan otras armas. Pero realmente Kṛṣṇa ya sea que venga para matar o para dar protección, porque Él es Absoluto, es lo mismo. Si Él mata a algunos demonios, les está dando protección. Él detiene sus actividades demoníacas, para que no se impliquen en más problemas. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, significa que lo salva. Él lo salva. Él es absoluto. Esto es absoluto. Ya sea que dé… que proteja a Sus devotos o que mate a los demonios, el resultado es el mismo. Por eso, se llama Absoluto.

Y, en esta era, Kali-yuga, matar a los demonios significa detener sus actividades demoníacas mediante el astra, kīrtana, hari-saṅkīrtana, que propagan Sus asociados. Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Śrīvāsa ādi-gaura-bhakta-vṛnda, van de puerta en puerta, de país en país, de ciudad en ciudad, y salvan a los demonios de implicarse más en la existencia material. Por lo tanto, este es el astra. Astra significa el asunto de matar. El verdadero propósito... La entidad viviente es eterna. ¿Cómo se va a poder matar? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Matar significa matar su naturaleza demoníaca. De otro modo, ¿cómo se puede matar? Ya imam... Hay un verso que dice que quien sabe que la entidad viviente nunca se puede matar y... Una entidad viviente no mata a nadie, ni tampoco una entidad viviente es asesinada. El que sabe esto, sabe. Esta es la situación. Entonces matar no significa matar a la entidad viviente. Eso no es posible. Na jāyate na mriyate vā. Matar significa matar sus actividades demoníacas. Detener. Matarlas significa dejar de realizarlas.

Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Esta es la descripción del Dios, Kṛṣṇa, en esta era. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Y ¿cómo adorarlo? ¿Cuál es el proceso? Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. Eso es todo. Mantienen la Deidad de Caitanya Mahāprabhu y cantan y bailan: su vida será exitosa. Es algo tan fácil. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es muy difícil. Pero si mantenemos a Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados, este Pañca-tattva, Gaura-Nitāi, Gaura-Gadādhara o Pañca-tattva, y lo adoramos según la descripción del śāstra... La descripción del śāstra es yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. Esto es yajña. La vida está destinada para la realización de yajña. En el Bhagavad-gītā se dice: yajñārthe karma. Están muy ocupados. Sí, tienen que estar ocupados siempre, veinticuatro horas. ¿Con qué finalidad? Yajñārthe, no para su complacencia de los sentidos. Esa es la vida devocional. Yajñārthe karma. Karma. No somos materia inerte. Tenemos nuestras manos y piernas flexibles para trabajar. La gente piensa que: “Estos hombres conscientes de Kṛṣṇa, gente Hare Kṛṣṇa, están escapando”. ¿Cómo es eso, escapar?

Devoto: Escapista.

Prabhupāda: No estamos escapando. Estamos tomando en la práctica las actividades reales. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Aunque la gente vea que no trabajamos, no vamos a la fábrica, no a la mina, no vamos a tantas, tantas cosas o en el ámbito profesional. No somos abogados, ingenieros. Dicen que estamos escapando. No. Pueden ver que siempre estamos ocupados, las veinticuatro horas ocupados. Soy un anciano de ochenta años, aun así, estoy ocupado. Viajo por todo el mundo, escribo libros por la noche, hablo con los visitantes y muchas cosas más. Lo pueden ver. Y ¿estamos escapando? Somos los trabajadores más responsables. Entonces el... ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que todas las personas están ocupadas con la satisfacción de los sentidos y nosotros estamos ocupados en satisfacer a Kṛṣṇa. Pero tenemos actividades.

Si se ocupan en la satisfacción de Kṛṣṇa... Yajña significa la satisfacción de Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate puṁsa nānyat-tat-toṣa-kāraṇam (CC Madhya 8.58). Eso se llama yajña. Viṣṇu... Yajña significa adorar al Señor Viṣṇu. Tat-toṣa-kāraṇam, actuar para su satisfacción. Toṣa significa satisfacción. Y en otro lugar también se dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya puṁsasya, svanuṣṭhitasya puṁsasya... ¿Eh?

Puṣṭa-kṛṣṇa: Svanuṣṭhitasya dharmasya.

Prabhupāda: Ah. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Todos tienen diferentes tipos de actividades. Antiguamente se dividían en cuatro: la actividad de los brāhmaṇas, la actividad de los kṣatriyas, la actividad de los vaiśyas y la actividad de los śūdras. Ahora, en la actualidad se ha desarrollado en tantas otras. Pero si las vuelven a conectar a todas otra vez, son las mismas categorías o divisiones. La clase inteligente de hombres, trabajan día y noche sobre la comprensión de la Verdad Absoluta o la verdad. Como los teósofos, los filósofos, los teólogos, los científicos, mucha gente que trabaja con el cerebro, están trabajando para descubrir una mejor forma de vida, cómo... Cómo la sociedad humana puede ser cada vez más y más feliz. Este es el trabajo de los brāhmaṇas. Pero hoy en día el cerebro no se utiliza para la comprensión de Brahman, sino para la comprensión de formas de mejor nivel de vida, en la satisfacción de los sentidos. De todos modos, ese es un trabajo inteligente. La siguiente es el trabajo administrativo. A continuación el trabajo productivo. Después los trabajadores, los trabajadores en general. Es lo mismo: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.

El Bhagavad-gītā recomienda que trabajen para Kṛṣṇa. Si son ingenieros, deben usar su talento para construir un templo maravilloso para Kṛṣṇa. Ese será el éxito de haber aprendido ingeniería. Svanuṣṭhitasya dharmasya. Cualquiera tiene un talento particular. Entonces, ¿cómo hacer que ese talento tenga éxito? Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si son ingenieros de primer nivel, construyen un templo tan maravilloso para Kṛṣṇa que personas de todo el mundo vendrán a verlo. Entonces tienen éxito. En cualquier línea de educación, no pueden tomarla, pero úsenla para la satisfacción de Kṛṣṇa. Y su educación será perfecta. De lo contrario, śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8), simplemente trabajando inútilmente y perdiendo el tiempo. ¿Qué es eso?

Yajña, eso es yajña. Cuando trabajan para Kṛṣṇa, para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es yajña. Yajña no significa que simplemente realizan sacrificios de fuego y ofrecen un poco ghee sobre ellos. No, eso es yajña... Eso es un yajña ordinario, agnihotra-yajña. Pero el verdadero propósito del yajña es... Tiene el mismo propósito: en el sacrificio de fuego ofrecemos los granos alimenticios. Eso significa que el Señor Supremo está comiendo a través del fuego. Comer es satisfacción. Y Kṛṣṇa no se satisface solo comiendo. Él tiene otros sentidos también. Kṛṣṇa no es nirākāra. Y Kṛṣṇa, si pueden satisfacer cualquier sentido de Kṛṣṇa, tienen éxito. Y Él puede satisfacer todo a través de cualquier sentido. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Este es el..., el llamado yajña, yajña.

Y el yajña tiene que realizarse. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10), en el Bhagavad-gītā lo encontrarán. Todas las entidades vivientes, sobre todo el ser humano, los semidioses... Los semidioses fueron creados primero. Los siete ṛṣis, fueron creados más adelante. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān..., vivasvān manave prāha (BG 4.1). El dios del Sol fue creado, luego de él, vino Manu; de Manu, vino Ikṣvāku; Ikṣvāku..., de esta manera. Todos estos prajās, progenie, fueron creados para realizar yajña. Eso se afirma en el Bhagavad... Y, todo el mundo está hecho para realizar yajña. Yajñārthe karma. Todos tienen que trabajar para llevar a cabo yajña. Esa es la vida humana. Trabajar muy duro. Tienen tendencia a trabajar desde las seis la mañana, hasta la noche, las diez en punto, las once en punto. Lo vemos. Temprano en la mañana la carretera está congestionada. Van a trabajar. Pero no saben por qué están trabajando. Ellos saben: “Estoy trabajando para llenar esta barriga”. Eso lo saben. No, ese no es el propósito de trabajar. Para llenar el vientre, los animales, las hormigas, los gatos, los perros, los pájaros, también están trabajando. ¿Y ustedes también deben trabajar para llenar la barriga solamente? Y, ¿cuál es el valor de su vida? Se tiene que trabajar para Yajña. Esa es la vida humana. Yajñārthe karma.

“No me gusta el yajña”. Entonces, karma-bandhanaḥ, están quedando atrapados, trabajan bajo la influencia de ciertas modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, se están infectando con esa modalidad material de la naturaleza y, según la infección, desarrollarán el siguiente cuerpo. Al igual que según la infección, se desarrolla una enfermedad, y este cuerpo material es una enfermedad. Eso no lo entendemos. Estamos enjabonando este cuerpo material, manteniéndolo en forma, pero no sabemos que se trata de una enfermedad. ¿Quiere alguien mantener una enfermedad? y decir: “Mi querida enfermedad, vive conmigo para siempre”. (risas) ¿Hay algún hombre inteligente que diga aso? La enfermedad debe ser curada, debe ser expulsada. En hindi dicen, jara ar para okhane kha na baviya ar. (?) Significa “a los huéspedes no deseados y a la enfermedad, no les das de comer y se irán”. Desaparecerán. Y con cualquier enfermedad, si ayunan durante unos días, dos días, tres días, desaparecerá. Y cualquier invitado no deseado, no le proporcionan comida, él se irá automáticamente. Entonces la enfermedad no debe mantenerse, la enfermedad debe curarse.

La medicina que cura es la que tenemos que tomar para no mantener este cuerpo material. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Esto es inteligencia real. Todo el mundo está tratando de mantener este cuerpo, esta enfermedad, mantenerla. Esta vez, la próxima, la próxima vez, la próxima vez, continuando. Janma-mṛtyu-maran malam. (?) Eso no es... La enfermedad debe curarse. Por eso, el śāstra dice:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

kleśada āsa dehaḥ asann api

(SB 5.5.4)

Las personas están locas y están haciendo todo tipo de cosas malvadas, pecaminosos. Y ¿cuál es el propósito? Ahora, solo para satisfacer los sentidos. ¿Lo ven? Hay tantos alimentos buenos que Kṛṣṇa les ha dado: frutas, flores, granos, leche, mantequilla, azúcar. Y se pueden preparar cientos y miles de preparaciones y ofrecerlas a Kṛṣṇa y comer muy bien. “No. Necesitamos carne”. Esto es vikarma. Vikarma significa actividades pecaminosas. Karma, vikarma y... Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO mantra 1). Dios les ha dado tantos buenos alimentos. ¿Por qué deberían matar a un animal? Por eso, Jesucristo dice: “No matarás”. “¿Entonces nos vamos a morir?”. No. Hay tantas cosas. Coman, tena tyaktena, “lo que sea que ordenes”, por Dios, Kṛṣṇa. Lo mismo se dice. Kṛṣṇa debería haber dicho: “Dame...”. Mamsam din mam. (?) No. Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26).

Esto es yajña, para satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, si le ofrecen a Kṛṣṇa estas cosas, lo que Él quiere, estarán satisfechos. Yo me bhaktyā prayacchati. Bhaktyā, con bhakti, Kṛṣṇa dice. Entonces, ¿por qué no hacen esto? Eso es yajña. Todos pueden realizar yajña en casa, porque todos comen. ¿Hay alguien que no coma? Todos están comiendo. Pero si lo preparan con estos alimentos, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, y preparan buenas variedades de alimentos y los ofrecen a Kṛṣṇa, eso es yajña. Eso es yajña. Y yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13). Si toman prasādam, Kṛṣṇa no se comerá todo. Él comerá y dejará para ustedes. No tengan miedo de que: “Si le ofrezco a Kṛṣṇa, Él se lo llevará”. (risas) Kṛṣṇa no tiene tanta hambre. Incluso si tiene hambre, puede comer todo el universo. Simplemente traten de satisfacer a Kṛṣṇa. “Señor, todo no lo has dado Tú, los granos alimenticios, estas frutas, estas flores. Es Tu regalo. En primer lugar, pruébalo o cómelo. Luego yo comeré”. Kṛṣṇa está muy satisfecho. Y nosotros queremos la satisfacción de Kṛṣṇa. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Han cocinado muy bien, y si Kṛṣṇa dice: “Sí, es muy bueno”, entonces su cocina es la perfección. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam.

Pueden hacer cualquier cosa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, eso es yajña. Eso es yajña. Y se debe vivir con esa finalidad. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' ñame. Pueden trabajar muy duro, pero yajñārthe. Pero si trabajan tan duro como los asnos, los gatos y los perros simplemente para satisfacer su lengua o barriga o los genitales, la línea recta, entonces irán al infierno. Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ. Y estarán atados a las leyes de la naturaleza. Si comen, duermen y actúan como perros, entonces se volverán perros la próxima vida. Y si actúan como Dios, entonces obtendrán a Dios, será cosa muy fácil. Y pueden hacer lo que prefieran. Pero el śāstra les da la dirección, yajñārthe. “Actúen, trabajen, trabajen duro para complacer al Señor Supremo”. Yajñārthe. De lo contrario, serán atados al ciclo de nacimiento y muerte. No lo hagan.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando este tipo de educación, que realicen... No pueden escapar. No pueden decir que: “No están interesados. Lo pueden hacer. A nosotros no nos interesa”. Si no están interesados, entonces están viviendo una vida muy arriesgada, porque tienen que cambiar su cuerpo. Dehāntaram. Lo pueden ver. Hay ejemplos de tantos tipos de cuerpos. Ahora, supongan que viven a riesgo de su vida y la próxima vida se convierten en un árbol, y tienen que permanecer de pie durante cinco mil años en la nieve, o en el calor abrasador, destrucciones abrasadoras y tantos disturbios, y no pueden moverse ni una pulgada, y las personas pueden cortarlos, sus hojas, su tronco o están cortando tantos... ¿Qué tipo de vida es esa? Y si piensan: “No, voy a vivir durante cinco mil años”, ¿de qué sirve vivir esos cinco mil años? No. No arriesguen la vida. Karma-bandhanaḥ. Si no realizan yajña, si no intentan satisfacer al Señor Supremo... Tal como si no tratan de satisfacer al gobierno, entonces su vida será arriesgada. No pueden decir que: “Estoy viviendo muy felizmente”. Porque si engañan al gobierno o no siguen las leyes del gobierno, será una vida muy arriesgada. Del mismo modo, si no realiza yajña, no podrán evitarlo. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10). Son..., tienen esta forma de vida humana para realizar yajña.

En esta era, en Kali-yuga, es muy difícil llevar a cabo otros yajñas. Por eso, Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa, ha aparecido para aceptar su yajña, para liberarles, y el proceso de yajña es muy fácil: yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. Eso es todo. Simplemente hay que llevarlo a cabo. Dondequiera que vivan, en casa o fuera de casa, mantengan un cuadro de Śrī Caitanya Mahāprabhu y canten el mantra Hare Kṛṣṇa ante Él. Entonces su vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin).