ES/721018 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721018ND-Vrindavan, 18 octubre 1972 - 51:02 minutos

Prabhupāda: (habla en hindi con alguien) (cortado)

Pradyumna: (leyendo) “La entidad viviente no puede permanecer constantemente ni en medio del disfrute de los sentidos ni en medio de la renunciación. El cambio ocurre perpetuamente, y no podemos ser felices en ninguno de esos estados, debido a nuestra posición constitucional eterna. La complacencia de los sentidos no dura mucho, y por eso se le llama capala-sukha, o felicidad vacilante. Por ejemplo, un padre de familia ordinario que trabaja mucho día y noche y logra darles comodidades a los miembros de su familia saborea con ello una clase de melosidad, pero todo el adelanto de su felicidad material se acaba al instante junto con su cuerpo tan pronto como se le termina la vida. Luego la muerte se toma como la representante de Dios para los ateos. El devoto percibe la presencia por Dios por medio del servicio devocional, mientras que el ateo la percibe en forma de la muerte. A la hora de la muerte todo se acaba, y uno tiene que comenzar un nuevo capítulo de la vida en una nueva situación, tal vez superior o inferior a la previa”.

Prabhupāda: Sí. Este es un punto muy importante. Los ateos dicen: “¿Me puede mostrar a Dios?”. Hay pronunciamientos de los ateos, o incluso de sannyāsīs, que exigen al maestro espiritual: “¿Acaso me puede mostrar a Dios?”. No se puede ver a Dios mediante tal exigencia. En los śāstras se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Śrī-Kṛṣṇa está presente mediante Su nombre, mediante Su forma, mediante Sus enseres, mediante Sus cualidades. Cualquier cosa referente a Kṛṣṇa no es diferente. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, es lo mismo. No hay diferencia. En el ámbito materialista, existe diferencia entre la sustancia y el nombre. Así como el agua. Si ustedes tienen sed, si simplemente cantan: “Agua, agua, agua”, esto no saciará su sed. Necesitan la sustancia, agua. De manera similar, la fotografía o la estatua de una persona es diferente de la persona. Si está la fotografía de cierto caballero y quieren hacer negocios con la fotografía, no es posible. Tendrán que buscar a la persona real. Pero en el caso de Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa la persona y el nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, son lo mismo. No es que estemos cantando “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” y que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, sea diferente. No. Nāma rūpe kṛṣṇa avatāra. El nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, la persona, son idénticos.

Exactamente como estamos adorando la forma de Rādhā-Govinda, Rādhā-Mādhava, Rādhā-Dāmodara. De esta forma, los ateos dirán: “Esta es estatua”, pero una persona teísta, que conoce a Kṛṣṇa, ella verá a esta forma de Kṛṣṇa no diferente de la persona original, Kṛṣṇa. Al igual que Caitanya Mahāprabhu, cuando Él entró al templo de Jagannātha, Él de inmediato se desmayó: “Aquí está Mi Señor”. Otros que van al templo de Jagannātha, ven algo hecho de madera. Por lo tanto, el śāstra prohíbe, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti buddhir sa eva narakaḥ. Arcye śilā-dhīr. Arca-mūrti, la forma adorada en el templo, si alguien piensa que es hecha de madera, que es hecha de piedra, eso es nārakī-buddhiḥ. Ningún devoto dirá de esa manera. Únicamente los que no son devotos, los ateos dirán eso: “Ellos están adorando madera. Ellos están adorando piedra”. Pero el devoto sabe que Su Señor digno de adoración está presente aquí personalmente. Es solo cuestión de corregir o reformar esa percepción. Todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa está reformando o purificando los sentidos.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Bhakti significa purificar los sentidos.

premāñjana cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yam śyāmasundaranam acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindaṁ ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

El verdadero devoto, santaḥ, las personas santas, sus ojos están purificados con el ungüento de amor a Dios. Premāñjana cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Ellos están viendo a Kṛṣṇa o a su Dios digno de adoración… Kṛṣṇa tiene muchas formas. Rāmādi-mūrtiṣu. Kṛṣṇa tiene Su forma como el Señor Rāmacandra, como Varāha, como Kūrma, como Nṛsiṁha. Ananta-koṭi. Él tiene innumerables formas. Todas ellas son Kṛṣṇa. Entonces, un devoto, debido a que sus ojos están ungidos con el ungüento de amor a Dios, ve a Kṛṣṇa las veinticuatro horas dentro de su corazón. Esa es la visión de un devoto. El ateo preguntará: “¿Dónde está Dios?”, pues no tiene los ojos para ver a Dios. Mas, un teísta o el devoto, él ve a Dios, o Kṛṣṇa, las veinticuatro horas. Él no ve nada más. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: sthāvara jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Un devoto, mahā-bhāgavata, un devoto altamente avanzado, él ve a los árboles, pero no ve el árbol, él ve a Kṛṣṇa. ¿Cómo? ¿Ha enloquecido? No. En realidad, él ve. Pero, ¿qué es este árbol? El árbol, externamente, es la energía de Kṛṣṇa. Su cuerpo, mi cuerpo, el cuerpo del árbol, el cuerpo del perro, el cuerpo del gato. ¿Qué son estos cuerpos? Los cuerpos están hechos de energía material externa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Los elementos materiales son simplemente la energía externa de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tan pronto como un devoto ve cualquier cosa material, de inmediato ve a la energía de Kṛṣṇa, y junto con la energía de Kṛṣṇa él ve de inmediato a Kṛṣṇa. Acto reflejo. Él en realidad (percibe) dentro del contexto.

Es como si ustedes están leyendo la porción de un libro. Tan pronto como hay algo referente. De inmediato ven al personaje. Suponiendo que está telefoneando, hablando por teléfono con alguien. Tan pronto como oye a la persona, tan pronto como oye su sonido, inmediatamente ve a su amigo. No es muy difícil de entender. Simplemente uno tiene que conocer a la persona o tener el conocimiento. Así pues, alguien que tiene conocimiento, conocimiento perfecto de la constitución de este cuerpo material, no ve el cuerpo. Él ve a Kṛṣṇa. Entonces cualquier cosa, sthāvara jaṅgama… Sthāvara significa “móvil”, y jaṅgama… Sthāvara significa “inmóvil”, y jaṅgama significa “móvil”. Hay dos categorías de entidades vivientes. Unas son las que se desplazan y otras las que no se desplazan. Aunque el devoto ve que una entidad viviente se desplaza u otra entidad viviente que no se desplaza, él no ve la cubierta externa, sino que ve al interior, al alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa, y al exterior, el cuerpo material, él ve la energía de Kṛṣṇa. Y debido a que todo es en relación a Kṛṣṇa, en consecuencia, él ve únicamente a Kṛṣṇa y nada más. Entonces esta es la afirmación en el Caitanya-caritāmṛta: sthāvara jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Él no ve la forma externa, sino que ve la verdadera esencia de la persona y por tanto ve a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se confirma:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍitaḥ, aquellos que son realmente paṇḍitas, eruditos, conocimiento, ellos ven a todos al mismo nivel. Paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ. Vidyā-vinaya-sampanne. Él ve a un erudito muy instruido, brāhmaṇa, y ve a una vaca, ve a un elefante, ve a un perro, ve a un come perros, el más bajo de la humanidad, pero él es sama-darśinaḥ. Pero ve a cada uno de ellos como alma espiritual, y al cuerpo como energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no tiene una visión diferente para diferentes personas. Vidyā-vinaya-sampanne brāh… paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Esto se llama visión de realización Brahman. Realización de Brahman, de Dios.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esta es la visión brahma-bhūtaḥ. Un paṇḍita. En realidad, cuando uno se vuelve un erudito docto, se vuelve realizado en Brahman. Ese es el significado de brāhmaṇa. Brāhmaṇa es aquel que ha obtenido la realización de Brahman.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Por lo tanto, antes de empezar la vida devocional pura, uno tiene que ser realizado en el Brahman. Eso es bhakti puro. Eso es verdadero, en realidad la plataforma del servicio devocional. Significa que uno debe estar por encima de las calificaciones brahmánicas, ser un vaiṣṇava. Un vaiṣṇava… Mad-bhaktiṁ labhate parām. Alguien que alcanza el servicio devocional, parām, parā bhakti... Hay tres etapas de la vida devocional. Arcye śilā dhīr…

arcāyām eva haraye

yat pūjāṁ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

Una persona que adora a la Deidad en el templo con todos los principios regulativos, arcāyām eva haraye yat pūjāṁ śraddhayā, con devoción, ella está ejecutando el servicio, pero si no sabe cómo respetar a un devoto, na tad-bhakteṣu… Él ha concentrado su mente en el arca-mūrti, en la forma de la Deidad dentro del templo... Eso es muy bueno, pero si no sabe cómo adorar a un devoto, na tad-bhakteṣu cānyeṣu, y no sabe cómo elevar a otras personas, sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ, a tal tipo de devoto se le debe considerar como materialista, prākṛtaḥ. Gradualmente uno se tiene que volver aprākṛtaḥ. Así hay diferentes etapas del servicio devocional. Todo está explicado en las Escrituras.

Ahora, nuestro punto era cómo ver a Kṛṣṇa en todo. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Mediante estos sentidos materiales obtusos, no podemos apreciar, o no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios. Tienen que ser purificados. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170). Uno tiene que estar libre de toda designación. En tanto que uno piense: “Yo soy hindú, yo soy cristiano, yo soy musulmán, yo soy esto, yo soy brāhmaṇa, yo soy śūdra, yo soy kṣatriya, yo soy hombre, yo soy mujer, yo soy negro, yo soy blanco”. Todas éstas son designaciones. Uno se tiene que liberar de todas estas designaciones. Eso se llama sarvopādhi-vinirmuktaṁ. Si ven a Dios, Kṛṣṇa, desde el punto de vista hindú, si ustedes ven a Dios desde el punto de vista cristiano, entonces no pueden ver a Dios. Eso no es ver a Dios. Se tienen que liberar de todas estas designaciones. Justo, así como Caitanya Mahāprabhu nos enseñó: nahāṁ vipra na ca nara patir na yatir vā. Caitanya Mahāprabhu dice: “Yo no soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra, no soy un sannyāsī, no soy un gṛhastha, no soy un brahmacārī”. Entonces, “¿qué es?”. Porque nosotros estamos viviendo dentro de estas ocho categorías, pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No pertenezco a todas estas categorías”. Entonces, “¿qué es Usted, Señor?” Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). “Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, quien mantiene a las gopīs”.

A menos que llegue a esa etapa, libre de todas las designaciones, uno no puede servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa acepta servicio del devoto. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa no es un mendigo, que acude a su casa pidiéndole algo de alimento. No, pero Kṛṣṇa acepta su alimento, siempre y cuando usted sea un devoto. Ese es Kṛṣṇa. Pueden ofrecer patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. No es necesario que se vuelvan un hombre muy rico. El más pobre de los pobres Le puede ofrecer algo a Kṛṣṇa. ¿Qué? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Una flor, una fruta, una hoja y un poco de agua. Cualquiera puede conseguir una flor, un poco de agua, en cualquier parte del mundo. No es que Kṛṣṇa pueda ser adorado solo en India. A Kṛṣṇa se Le puede adorar en Vṛndāvana. Donde sea que Kṛṣṇa es adorado, ahí es Vṛndāvana. De otra manera, si Kṛṣṇa no es adorado, ahí no es Vṛndāvana. Entonces, ¿cómo se adora a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). “Cualquiera que Me ofrece estas cosas con bhakti, con devoción, con amor”, tad aham aśnāmi, “entonces Yo las como”. No es que un abhakta ofrezca algo y Kṛṣṇa lo aceptará. No.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Esta es la definición de bhakti en el Nārada Pañcarātra, que cuando uno está libre de designaciones, sarvopādhi-vinirmuktaṁ… “Señor yo soy un brāhmaṇa. Por lo tanto, Te puedo ofrecer algo”. No. Kṛṣṇa no se revela a nadie excepto a Sus devotos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Kṛṣṇa está cubierto por yogamāyā. Él no se revela a cualquiera, excepto a los devotos. Existen muchas otras instrucciones en las śāstras. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Eso ya lo expliqué. Uno no puede aproximarse a Kṛṣṇa mediante nuestros sentidos obtusos, sentidos materiales, con designación. A menos que uno esté libre de todas las designaciones. Así como el Señor Caitanya instruye: “Yo no soy un brāhmaṇa, no soy un śūdra, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un brahmacārī, no soy un gṛhastha, sino que soy un sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, quien es el sustentador de las gopīs”. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Por lo tanto, Kṛṣṇa no es visible a la clase atea. Kṛṣṇa es visible únicamente a los devotos. Y el devoto ve a Kṛṣṇa y nada más, las veinticuatro horas. No es que Kṛṣṇa sea… No es que el devoto ve a Kṛṣṇa solo cuando está adorando, y que no Lo vea en otros momentos. No. Él ve las veinticuatro horas. En cambio, los ateos preguntan: “¿Puede mostrarme a Dios?”: La respuesta es: “¿Tienes los ojos para ver a Kṛṣṇa?”. No es tan fácil. Kṛṣṇa. En el Brahmā-saṁhitā se dice:

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so ‘pyasti yat-prapadya-sīmmy avicintya-tattve

govindaṁ ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Govinda. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo. Pantha significa camino. Si caminan por el camino de Kṛṣṇa… Suponga Kṛṣṇa, existe Kṛṣṇaloka. Por encima de este universo material, existe otro cielo espiritual, paravyoma. Se llama paravyoma. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ‘vyakta ‘vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.2). Existe otra naturaleza. Así como esta naturaleza material, existe la naturaleza espiritual. Y en esa naturaleza espiritual hay innumerables planetas espirituales, los cuales se denominan los planetas Vaikuṇṭhas. Y el planeta Vaikuṇṭha más elevado se llama Kṛṣṇaloka, o Goloka Vṛndāvana. Esta Vṛndāvana es réplica de esa Vṛndāvana original. Cuando Kṛṣṇa viene a este planeta o dentro de este universo, Él viene en esta Vṛndāvana. Esta se llama Bhauma-Vṛndāvana. Por supuesto, no hay diferencia entre Bhauma-Vṛndāvana y Paravyoma-Vṛndāvana. Por lo tanto, si queremos ver a Kṛṣṇa, entonces tenemos que estar libres de designaciones. Ese es el proceso. No únicamente libre de designaciones, sino también de todo tipo de deseos.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu

śīlanam bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Estas son las definiciones dadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nosotros los Gauḍīya Vaiṣṇavas, vaiṣṇavas Madhva-Gauḍīyas, somos seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de los otros, Ṣaḍ-Gosvāmī.

śrī-rūpa-sanātana-bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva-gopāla-bhaṭṭa-dāsa-raghunātha

ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa

tān-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās

A menos que uno haya seguido estrictamente el sendero de los Ṣaḍ-Gosvāmīs, nosotros no podemos aceptarlo como guru. Porque Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa. Alguien que ha seguido estrictamente los principios de Rūpa Gosvāmī. Claro que él vivió de manera muy sencilla, como mendigo. Usando un taparrabos y de manera simple debajo de un árbol. Por supuesto, que por simplemente imitar usar un taparrabos uno no se convierte en Rūpa Gosvāmī. Uno tiene que seguir los principios de Rūpa Gosvāmī. Entonces uno es llamado rūpānuga. A menos que se conviertan en rūpānugas, no podrán entender la filosofía Gauḍīya. Ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa. Esto se llama el sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ (BG 4.2). Si siguen el sendero de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī… No únicamente imitando sus atuendos. Tienen que seguir en principio todas las reglas y regulaciones dadas por…

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu

śīlanam bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Esta es la definición dada por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Por lo tanto, uno debe estar libre de todos los deseos materiales. No pueden ganarse la vida por mostrar a la Deidad. Por tanto, tienen que seguir estrictamente los principios de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī. Entonces se convierten en vaiṣṇavas rūpānugas. Y Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Alguien que está siguiendo los principios de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, tāra mui dāsa. Yo lo acepto como maestro espiritual”. Tān-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās.

ei chay gosāi yabe braje kailā vāsa

rādhā-kṛṣṇa nitya-līlā karilā prakāśa

Rādhā-kṛṣṇa nitya-līlā karilā prakāśa. Al escribir tantos libros, cientos de libros, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y especialmente Jīva Gosvāmī… Nānā-śāstra- vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Ellos escribieron libros para el beneficio de todo el mundo. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Ellos no escribieron libros únicamente para los hindúes o para las personas que están en la India o en Vṛndāvana. Lokānāṁ hita-kāriṇau, nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Ellos eran mucho muy expertos. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu encontramos que siempre que Rūpa Gosvāmī afirma algo, inmediatamente da referencia de los śāstras. Él no inventó nada que vaya en contra de los śāstras. Eso es rūpānuga. Vaiṣṇava rūpānuga. Así que, para ver a Dios, en orden de ver a Dios, nosotros tenemos que seguir. Śrī Narottama Ṭhākura ha dicho:

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti

kabe hāma bhujhaba se yugala-pīriti

Rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti. A menos que uno se vuelva mucho muy deseoso de seguir el sendero de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, uno no puede entender los amoríos de Rādhā y Kṛṣṇa. Si queremos entender a Rādhā y Kṛṣṇa, sin seguir los principios de Rūpa Gosvāmī, entonces los confundiremos con el romance de muchachos y muchachas ordinarios. Eso no es Rādhā-Kṛṣṇa. Por eso se dice en los śāstras: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). No traten de entender a Rādhā y Kṛṣṇa con estos ojos y sentidos obtusos; traten de entender mediante las instrucciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī.

śrī-rūpa-sanātana-bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva-gopāla-bhaṭṭa-dāsa-raghunātha

Este es el proceso. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el cual hemos traducido al inglés, El néctar de la devoción, es un libro muy importante. Es la ciencia del servicio devocional. Si quieren ocuparse en el servicio devocional, entonces tienen que leer el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Entonces podremos ver a Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38), por seguir las reglas y regulaciones, y los lineamientos dados en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, gradualmente seremos elevados a la plataforma de amar a Dios. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: ādau śrāddha. Ādau śrāddha. Primero que nada, fe. Ese es el principio básico. Y esta palabra śrāddha la ha descrito Kavirāja Gosvāmī en el Caitanya-caritāmṛta (CC Madhya 22.62).

‘śrāddha’-śābde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

Esto se llama śrāddha: “Si me entrego a Kṛṣṇa, entonces todos los deberes de mi vida están completos”. Esto se llama śrāddha. No es que algunas veces adoro a Kṛṣṇa, algunas veces al Señor Śiva, y otras a la diosa Kali, algunas veces esto, algunas veces aquello. Eso no es śrāddha. Śrāddha significa viśvāsa sudṛḍha niścaya. ¿Qué es ese viśvāsa? Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Si solo adoro a Kṛṣṇa, entonces todos los demás deberes están cubiertos. Automáticamente. El ejemplo es como si uno riega el agua a la raíz del árbol, la transmisión del agua se hace automáticamente a las otras ramas, hojas, a todo. Si uno provee de alimento al estómago, entonces la energía es transmitida automáticamente a los ojos, oídos y a las otras partes del cuerpo. De manera similar, si simplemente ofrecen rendirse a Kṛṣṇa y Le adoran, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), entonces la adoración de todos los demás semidioses, no tienen que esforzarse en adorar a otros semidioses. Eso está cubierto automáticamente. Por lo tanto, toda la concentración se debe dar a Kṛṣṇa.

Ese es el significado especifico de Vṛndāvana. En Vṛndāvana, únicamente Kṛṣṇa es el objeto de adoración. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Esa es la visión del Señor Caitanya Mahāprabhu, que ārādhya, la Deidad digna de adoración, Dios digno de adoración, es vrajeśa-tanayaḥ, el hijo de Nanda Mahārāja. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Así como Kṛṣṇa es adorado, de manera similar Su lugar, Vṛndāvana, también es digno de adoración. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū vargeṇa kalpitā. No existe mejor forma de adoración que la concebida por las damiselas de Vraja. Śrīmad-Bhāgavatam amalam purāņam. Y el libro, la literatura autoritativa, para entender a Kṛṣṇa y Su servicio es el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī-caitanya- mahaprabhor matam idam. Esta es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: yāre dekha tāre kaha ‘kṛṣṇa’ upadeśa.

Por lo tanto, la clase atea no puede ver a Kṛṣṇa. Ellos pue… Ellos verán a Kṛṣṇa en cierto momento. ¿Cómo es eso? Eso es ex…, descrito en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Cuando llegue la muerte, cuando la muerte se lleve todas nuestras posesiones, en ese momento, podemos ver a Kṛṣṇa. Así como Hiraņyakaśipu. Hiraņyakaśipu era ateo. Él no podía ver a Dios. Él era impío, pero al final él vio a Dios en la forma de Nṛsiṁhadeva. Y también por ser el padre de Prahlāda Mahārāja, él vio. De otra manera no era posible. Dios está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāņu-cayāntara-sthaṁ (BS 5.35). Eko ‘py asau racayituṁ jagad- aṇḍa-koṭi yac-chaktir asti jagad-aṇḍa cayā yad antaḥ… (cortado) Eso es todo. De otra manera, uno puede ver a Dios en todas partes. Él está dentro de cada átomo, qué decir en otras cosas. Simplemente tienen que ungir sus ojos con el ungüento de amor a Dios, Kṛṣṇa. Y si quieren lograr esa etapa, entonces tienen que seguir las instrucciones dadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devoto (1): Si en esta vida uno toma las medidas necesarias para que otros presten servicio a Kṛṣṇa, pero si todo el propósito de sus medidas es simplemente mantener a su familia. Y si todavía está apegado a la gratificación de los sentidos, a la hora de la muerte, aunque tenga atracción a la gratificación de los sentidos, ¿en su próxima vida, obtendrá un nacimiento más elevado en la familia de vaiṣṇavas, o algo así?

Prabhupāda: No. Aquellos que están dedicados al servicio devocional, si no pueden completar su cometido en esta vida, reciben la oportunidad de nacer en una familia vaiṣṇava en su siguiente nacimiento. No todos. Yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate. Śucīnāṁ śīmatāṁ gehe (BG 6.41). Aquellos que no pudieron terminar, yoga-bhraṣṭaḥ, bhakti-yoga, si él cae mientras está ejecutando, no tiene pérdida porque, incluso si cae, su próxima vida, su próxima vida está garantizada en una buena familia. Śucīnāṁ śīmatāṁ gehe. Ya sea en una familia rica o en la familia de un devoto. De ambas maneras, él recibe la oportunidad de tener una vida de forma humana. Y si nace en una familia vaiṣṇava, naturalmente se convierte en vaiṣṇava. Y si toma su nacimiento en una familia rica, no tendrá problemas para su manutención. Así que se puede dedicar exclusivamente en el servicio devocional. Siempre y cuando reciba la asistencia de un maestro espiritual genuino. Es la respuesta… ¿Tu pregunta está resuelta?

Devoto (1): Sí, pero si alguien tiene un templo y mantiene a la Deidad para su complacencia de los sentidos personal…

Prabhupāda: Está bien. Él es kaniṣṭha-adhikāri. Gradualmente será elevado a madhyama-adhikāri y después a uttama-adhikāri. En el servicio a Kṛṣṇa, ya sea que le haga para allá o para acá, no hay pérdida. Es solo ganar. Esa es la afirmación de Nārada. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇābhujaṁ harer bhajann apakvo ‘tha tato yadi, ko vā āptaḥ abhūd amuṣya kim (SB 1.5.17). Incluso si alguien cae, no hay pérdida porque en su siguiente vida tendrá la oportunidad de empezar desde el punto donde quedó. Entonces no hay pérdida. En cambio, otros, debido a que no saben lo que es Kṛṣṇa, ellos simplemente trabajaron muy bien, sus vidas son inútiles. En eso no hay ganar. Ko vārtha āpto abhajatāṁ sva-dharmataḥ. Incluso si ejecutan sus deberes ocupacionales muy diligentemente, debido a que no son devotos, ¿cuál es la ganancia de sus vidas? No ganan nada. Esta es la versión del Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Sí?

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es el principio más elevada de los Gosvāmīs, que por seguirlo uno tiene garantizado lograr amor por Śrī Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Un gosvāmī tiene control de los sentidos, control de la mente, control de la lengua, control de los genitales, control de la ira. Tantas cosas que tiene que controlar, entonces uno se vuelve un gosvāmī. Vaco-vegaṁ krodha-vegam udara-vegam upastha-vegaṁ manaso-vegam etān vegān viṣaheta dīraḥ pṛtivīṁ sa śiṣyāt. Después de volverse un gosvāmī, uno puede hacer discípulos en todo el mundo. Hare Kṛṣṇa.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, hoy es el inicio de ūrja-vrata. ¿Puede usted describir lo que es, ūrja-vrata, y cómo se debe observar?

Prabhupāda: ¿Qué cosa?

Gurudāsa: Ellos quieren saber de ūrja-vrata.

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurudāsa: Él quiere que usted describa lo qué es.

Devoto (1): Y cómo debemos observarlo.

Prabhupāda: Ūrja-vrata, ustedes cantan Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas durante un mes (risas). Eso es todo.

Gurudāsa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa…

Prabhupāda: Sí. Sin dormir, sin comer. Eso es ūrja-vrata. ¿Lo pueden llevar a cabo?

Devoto (1): No lo sé. (risas)

Prabhupāda: Sí.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, en algún punto me he de haber perdido acerca del ateo. Él ve a Dios a la hora de la muerte. ¿Él ve la forma de Kṛṣṇa a la hora de la muerte?

Prabhupāda: No. Como la forma de la muerte. Kṛṣṇa tiene muchas formas. La muerte también es una de las formas de Kṛṣṇa. Ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Para alguien que se ha vuelto antagónico contra Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aparece como enemigo. Tal como se le apareció a Hiraṇyakaśipu como Nṛsiṁhadeva. Hiraṇyakaśipu era una gran personalidad. Él era el padre de Prahlāda Mahārāja. El hombre ordinario, teme a la muerte. A esa muerte terrorífica, el encontrarse con el terror es su encuentro con Kṛṣṇa. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Hare Kṛṣṇa… (cortado) (fin)