ES/Discusion filosofica sobre Carl Gustav Jung (Syamasundara)

Discusión filosófica sobre Carl Gustav Jung - 01:29:35 minutos

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JUNG.SYA

Carl Gustav Jung (1875 - 1961)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: También hay otro psicólogo, Carl Jung, también es muy importante. El siguió a Freud.

Revatīnandana: Hasta cierto punto.

Śyāmasundara: Quiero decir cronológicamente. La idea de Freud era que los procesos inconscientes son invariablemente infantiles, animales o patológicos. Jung decía que algunas energías inconscientes son fuentes de actividad positiva y creativa. Que el inconsciente es importante para el crecimiento y desarrollo de la personalidad madura y bien adaptada. Freud investigó el inconsciente y descubrió el lado negativo, que nuestra vida inconsciente siempre nos está amenazando, que es la causa de lo patológico...

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con vida inconsciente?

Śyāmasundara: Subconsciente, aquello de lo que no somos conscientes...

Prabhupāda: Eso significa que es conciencia pero está cubierta.

Śyāmasundara: Sí. Dice que la parte inconsciente de nuestra mente es peligrosa, infantil, animal. Pero Jung dice que el inconsciente también puede ser positivo y útil para el crecimiento de nuestra personalidad, que puede ser una ventaja para entender esta vida inconsciente.

Prabhupāda: Pero creo que el estado subconsciente, tal como está cubierto por la conciencia actual, de manera similar, puede ser cubierto por la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que esos estados subconscientes ya no puedan reaccionar.

Śyāmasundara: Ve una función positiva o creativa de este inconsciente...

Prabhupāda: Just like the other day I was citing the śloka of Yamunācārya about sex life. The subconscious status is there, sex life, but because he has got Kṛṣṇa consciousness, he is spiting on it. That means the subconscious state cannot overcome. So our policy is that you become fully Kṛṣṇa conscious, and then all the subconscious status which is gathered for life after life, and they are stored, they are in stock, they will not be able to overcome.

Prabhupāda: Al igual que el otro día estaba citando el śloka de Yamunācārya sobre la vida sexual. El estado subconsciente está ahí, la vida sexual, pero debido a que ha obtenido la conciencia de Kṛṣṇa, está escupiendo sobre esa vida sexual. Eso significa que el estado subconsciente no puede sobreponerse. Nuestra política es que te conviertes en plenamente consciente de Kṛṣṇa y luego todo el estado subconsciente que se reúne para la vida después de la vida, y se almacena, está en stock, no será capaz de sobreponerse.

Śyāmasundara: He sees that the mind is composed of a balance of conscious and unconscious, just like light and dark, there's an equal amount, but that the function of the personality is to integrate the conscious and unconscious functions. For instance, if one had a strong sex desire, if somehow he were able to cultivate or channel that into a creative art or a creative value. Just like this brahmācārya, that sex impulse is channelled into higher thinking about Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Ve que la mente está compuesta por un equilibrio de consciente e inconsciente, al igual que la luz y la oscuridad, hay una cantidad igual, pero que la función de la personalidad es integrar las funciones conscientes e inconscientes. Por ejemplo, si uno tuviera un fuerte deseo sexual, si de alguna manera fuera capaz de cultivar o canalizar eso en un arte creativo o un valor creativo. Al igual que este brahmācārya, ese impulso sexual se canaliza en un pensamiento superior sobre Kṛṣṇa.

Prabhupāda: That is our process. Just like sex impulse is natural for everyone in the material (world], but if we think of Kṛṣṇa embracing Rādhārāṇī or dancing with the gopīs, then our sex impulse becomes subordinate, no more stronger. Hṛd-rogaṁ kāmam āśv apahinoti. Hṛd-rogaṁ kāmam, this is a heart disease, to be lusty. But if anyone hears about the pastimes of Kṛṣṇa and the gopīs, through right source, then this hṛd-rogam, this lusty desire in the heart, is suppressed and he will develop devotional service.

Prabhupāda: Ese es nuestro proceso. Al igual que el impulso sexual es natural para todos en el (mundo) material, pero si pensamos en Kṛṣṇa abrazando a Rādhārāṇī o bailando con las gopīs, entonces nuestro impulso sexual se subordina, no es más fuerte. Hṛd-rogaṁ kāmam āśv apahinoti. Hṛd-rogaṁ kāmam, esto es una enfermedad del corazón, ser lujurioso. Pero si alguien oye hablar de los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs, a través de la fuente correcta, entonces este hṛd-rogam, este deseo lujurioso en el corazón, se suprime y desarrollará el servicio devocional.

Śyāmasundara: This is an example of what Jung would call individuation, where the energies of the unconscious sex impulse are channelled into a conscious and creative activity of God realization. So those energies are being utilized in a proper way. This is what he would call integration or individuation.

Śyāmasundara: Este es un ejemplo de lo que Jung llamaría individuación, donde las energías del impulso sexual inconsciente se canalizan en una actividad consciente y creativa de realización de Dios. Así que esas energías están siendo utilizadas de manera adecuada. Esto es lo que él llamaría integración o individuación.

Prabhupāda: This thing I was explaining, this prakṛti, it is very scientific. Kṛṣṇa is the only puruṣa, enjoyer and if every one of us serves everything in the propensity of His enjoyment, that is our enjoyment. That is our enjoyment-predominated and predominator. Just like, crude example, it is not exact: husband wants to enjoy wife, and the wife voluntarily helps him in that enjoyment, the wife also becomes joyful. Similarly, the supreme enjoyer is Kṛṣṇa, and if you help Him in His enjoyment, then automatically we become also joyous. Predominated enjoyer and predominator enjoyer. Both of them enjoying but one of them is predominated, one of them is predominator. So predominated, when... He helps to be predominator, reciprocation of enjoyment.

Prabhupāda: Esto que estaba explicando, este prakṛti, es muy científico. Kṛṣṇa es el único puruṣa, disfrutador, y si cada uno de nosotros sirve en la propensión de Su disfrute, ese es nuestro disfrute. Ese es nuestro disfrute -predominante y predominador. Al igual que, ejemplo burdo, no es exacto: el marido quiere disfrutar de la esposa, y la esposa le ayuda voluntariamente en ese disfrute, la esposa también se vuelve gozosa. Del mismo modo, el disfrutador supremo es Kṛṣṇa, y si le ayudas en su disfrute, entonces automáticamente también nos alegramos. Gozador predominante y gozador predominado. Ambos disfrutan pero uno de ellos es predominante, uno de ellos es predominante. Así que predominado, cuando... Él ayuda a ser predominante, la reciprocidad del disfrute.

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, there's one point, I think if I understand it, you will say that from the man or a woman being you can see the (inaudible) sex desire is there, from the body comes sex desire. He says then that sex desire can be elevated for self-realization or for some kind of higher...

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, hay un punto, creo que si lo entiendo, dirá que del ser hombre o mujer se puede ver el (inaudible) deseo sexual está ahí, del cuerpo viene el deseo sexual. Dice entonces que el deseo sexual puede ser elevado para la autorrealización o para algún tipo de...

Prabhupāda: No, no.

Revatīnandana: No, but for some kind of higher pursuit, that same sex energy can be channelled at what you would call a higher (inaudible).

Revatīnandana: No, pero para algún tipo de búsqueda superior, esa energía del mismo sexo puede ser canalizada en lo que llamarías un (inaudible) superior.

Devoto: Sublimación.

Revatīnandana: But we say that originally there were desires to enjoy coming from the soul. If it is channelled to the body it becomes sex lust, but if it is channelled higher it becomes higher (inaudible) for advancement. It's not coming from sex, it's coming from the soul, is that correct - the desire to enjoy?

Revatīnandana: Pero decimos que originalmente había deseos de disfrutar que provenían del alma. Si se canaliza hacia el cuerpo se convierte en lujuria sexual, pero si se canaliza más alto se convierte en (inaudible) más alto para el avance. No viene del sexo, viene del alma, ¿es eso correcto - el deseo de disfrutar?

Prabhupāda: No. Try to understand. Sex desire is there in everyone. So once sex desire is (inaudible) up, male sex desire and female sex desire. The sex desire is there in both male and female, but some from impartial view, it appears that the male is the enjoyer and the female is the enjoyed. So both of them are (inaudible). So the female, if she agrees to be predominated, enjoyed, then naturally she also becomes enjoyer. So living entities are described as prakṛti, female. So when the living entities agree to help Kṛṣṇa's sex desire, then they become happy.

Prabhupāda: No. Trata de entender. El deseo sexual está ahí en todos. Así que una vez que el deseo sexual está (inaudible) arriba, el deseo sexual masculino y el deseo sexual femenino. El deseo sexual está ahí tanto en el hombre como en la mujer, pero algunos desde una visión imparcial, parece que el hombre es el disfrutador y la mujer es la disfrutada. Así que ambos son (indistintos). Así que la mujer, si acepta ser predominada, disfrutada, entonces naturalmente también se convierte en disfrutadora. Así que las entidades vivientes son descritas como prakṛti, hembra. Así que cuando las entidades vivientes aceptan ayudar al deseo sexual de Kṛṣṇa, entonces se vuelven felices.

Devotee (2): But it's not by Kṛṣṇa's sex desire. What is the meaning of the words "Kṛṣṇa's sex desire"? Kṛṣṇa's satisfaction?

Devoto (2): Pero no es por el deseo sexual de Kṛṣṇa. ¿Cuál es el significado de las palabras "Kṛṣṇa's sex desire"? ¿La satisfacción de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Yes. Sense enjoyment, you can say. Sensual enjoyment. Kṛṣṇa is the supreme proprietor of the senses. So when we help Kṛṣṇa for His sense enjoyment, then naturally we also (inaudible). Same example, just like a rasagullā. A rasagullā is to be enjoyed. So the hand takes it and puts it into the stomach. The hand does not enjoy it directly. And when it is put into the stomach, the hand also enjoys, the stomach enjoys, the eyes enjoys - everything. The direct enjoyer is Kṛṣṇa, and all others, indirect enjoyer. By satisfaction of Kṛṣṇa, others will be satisfied. Not directly. Just like a beloved wife, when she sees the husband is eating nicely and he is enjoying nicely, she becomes happy. She becomes happy. So there are two different categories: the predominated category and the predominator category. So by seeing the predominated happy, the predominator becomes happy. That is (inaudible).

"Prabhupāda": Sí. El disfrute sensorial, se puede decir. El disfrute sensual. Kṛṣṇa es el propietario supremo de los sentidos. Así que cuando ayudamos a Kṛṣṇa para Su disfrute sensorial, entonces naturalmente también (inaudible). El mismo ejemplo, igual que una rasagullā. Una rasagullā es para ser disfrutada. Así que la mano la toma y la pone en el estómago. La mano no la disfruta directamente. Y cuando se pone en el estómago, la mano también disfruta, el estómago disfruta, los ojos disfrutan - todo. El disfrutador directo es Kṛṣṇa, y todos los demás, disfrutadores indirectos. Por la satisfacción de Kṛṣṇa, los demás estarán satisfechos. No directamente. Al igual que una amada esposa, cuando ve que el marido está comiendo bien y él está disfrutando bien, ella se vuelve feliz. Ella se vuelve feliz. Así que hay dos categorías diferentes: la categoría predominante y la categoría predominada. Así que al ver al predominante feliz, el predominado se vuelve feliz. Eso es (inaudible).

Śyāmasundara: So in one sense you could say that the conscious mind is the predominator and the unconscious...

Śyāmasundara: Así que en un sentido se podría decir que la mente consciente es la predominante y la inconsciente...

Prabhupāda: Both of them are conscious, predominated and predominator. Both of them are conscious. Without consciousness there is no life.

Prabhupāda: Ambos son conscientes, predominantes y predominados. Ambos son conscientes. Sin conciencia no hay vida.

Śyāmasundara: But in the individual personality if there is an unconscious and a consciousness, then the unconsciousness, or the unconscious state, should be predominated by the conscious state. The conscious state...

Śyāmasundara: Pero en la personalidad individual si hay un inconsciente y una conciencia, entonces la inconsciencia, o el estado inconsciente, debe ser predominado por el estado consciente. El estado consciente...

Prabhupāda: That is practically being done. Unconscious or subconscious states sometimes come out. They are not always present. But consciousness is always there.

Prabhupāda: Eso se está haciendo prácticamente. Los estados inconscientes o subconscientes salen a veces. No están siempre presentes. Pero la conciencia está siempre presente.

Śyāmasundara: But if the consciousness is not the predominator, then sometimes a person's activities will be irrational or unconscious.

Śyāmasundara: Pero si la conciencia no es la predominante, entonces a veces las actividades de una persona serán irracionales o inconscientes.

Prabhupāda: No. There is no question of unconscious. Subconscious, that is there. Yes.

Prabhupāda: No. No es cuestión de inconsciente. Subconsciente, eso está ahí. Sí.

Devotee (3): What is the exact meaning of the term "subconscious"?

Devoto (3): ¿Cuál es el significado exacto del término "subconsciente"?

Prabhupāda: ¿Mm? ¿Conciencia?

Devotee (3): I understand the principle of consciousness, but what is the exact meaning of the word "subconscious"?

Devoto (3): Entiendo el principio de la conciencia, pero ¿cuál es el significado exacto de la palabra "subconsciente"?

Prabhupāda: Subconscious means is not acting at the present moment but it comes out sometimes.

Prabhupāda: Los medios subconscientes no están actuando en el momento presente, pero salen a veces.

Śyāmasundara: These psychologists say that quite often the unconscious is acting through the conscious, only we don't know.

Śyāmasundara: Estos psicólogos dicen que muy a menudo el inconsciente está actuando a través del consciente, sólo que no lo sabemos.

Prabhupāda: Yes. That I say. The subconsciousness is there, but they are not manifest. But sometimes they are manifest. All of a sudden coming. There is no connection. Just like a bubble in the pond. All of a sudden a bubble comes up. You see. So the coming out of the bubble, the energy was there within, all of a sudden it comes out, "Pup!" Yes. And even you trace out why it came, but the, it is to be supposed that it was in the subconscious state; all of a sudden it has manifested.

Prabhupāda: Sí. Eso digo yo. El subconsciente está ahí, pero no se manifiesta. Pero a veces se manifiestan. De repente vienen. No hay conexión. Como una burbuja en el estanque. De repente surge una burbuja. Ya ves. Así que la salida de la burbuja, la energía estaba allí dentro, de repente sale, "¡Pup!" Sí. E incluso rastreas por qué vino, pero es de suponer que estaba en el estado subconsciente; de repente se ha manifestado.

Devotee (3): The bubble coming up is a sort of a proof that there is a subconscious which is holding that bubble and then it's released it, but where it's parted by these psychologists is that the subconscious nature is moving subconsciously. What it means is that we're not conscious of it; it's acting in a subconscious plane.

Devoto (3): La burbuja que surge es una especie de prueba de que hay un subconsciente que está sosteniendo esa burbuja y luego la ha soltado, pero donde se separan estos psicólogos es que la naturaleza subconsciente se está moviendo subconscientemente. Lo que significa es que no somos conscientes de ello; está actuando en un plano subconsciente.

Śyāmasundara: Called a shadow.

Śyāmasundara: Llamado sombra.

Devotee (3): And so our consciousness can be modified by our subconsciousness without our being consciously aware of it.

Devoto (3): Y así nuestra conciencia puede ser modificada por nuestro subconsciente sin que seamos conscientes de ello.

Prabhupāda: No necesariamente.

Devotee (3): That is the idea.

Prabhupāda: No necesariamente.

Devoto (3): Somos inconscientes de las actividades de...

Prabhupāda: Or sometimes subconscious state manifests which has no connection with my present consciousness.

Prabhupāda: O a veces se manifiesta el estado subconsciente que no tiene conexión con mi conciencia actual.

Revatīnandana: ¿Podemos decir que esos estados subconscientes que a veces se revelan son como impresiones almacenadas en la mente?

Prabhupāda: Eso es una impresión almacenada.

Revatīnandana: (inaudible) potencialmente manifiesta...

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: Se manifiestan potencialmente, pero no tienen que hacerlo. Pero ellos...

Prabhupāda: It is just like photograph. If you take so many snap, but not all of them immediately moves.

Prabhupāda: Es como una fotografía. Si tomas tantas fotos, pero no todas se mueven inmediatamente.

Revatīnandana: So they would posit that there's a mental functioning going on, a thinking functioning going on that we're not conscious of. I think we don't agree with that. Is that correct? We say that there's one mind, sometimes mental impressions come that are stored...

Revatīnandana: Así que ellos plantean que hay un funcionamiento mental en marcha, un funcionamiento de pensamiento en marcha del que no somos conscientes. Creo que no estamos de acuerdo con eso. ¿Es eso correcto? Decimos que hay una mente, a veces vienen impresiones mentales que se almacenan...

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: ...but in that storage area of the consciousness, there is no thinking going on there. Is that correct? The unconsciousness mind is not thinking like the conscious mind.

Revatīnandana: ...pero en esa área de almacenamiento de la conciencia, no hay pensamiento allí. ¿Es eso correcto? La mente inconsciente no está pensando como la mente consciente.

Prabhupāda: No, no. Pero la impresión está ahí.

Revatīnandana: Sí.

Prabhupāda: De repente sale.

Śyāmasundara: So Jung says that there are two types of unconscious process. The first...

Śyāmasundara: Así que Jung dice que hay dos tipos de procesos inconscientes. El primero...

Prabhupāda: ¿Por qué dice inconsciente?

Śyāmasundara: Dos tipos de procesos inconscientes.

Revatīnandana: No. Subconsciente.

Prabhupāda: Subconscious, that is the right term. Why does he say? Even in psychology they call "subconscious," why he's speaking "unconscious"?

Prabhupāda: Subconsciente, ese es el término correcto. ¿Por qué lo dice? Incluso en psicología se llama "subconsciente", ¿por qué habla de "inconsciente"?

Śyāmasundara: The German word is unbewust, which means "unbeknown," so we have translated "unconscious," but it means more like "subconscious."

Śyāmasundara: La palabra alemana es unbewust, que significa "desconocido", por lo que hemos traducido "inconsciente", pero significa más bien "subconsciente".

Prabhupāda: Unconsciousness, of course there is, that is not (inaudible) the same thing. That is not manifest. Unconsciousness, but it will manifest.

Prabhupāda: La inconsciencia, por supuesto que existe, no es (inaudible) lo mismo. Eso no se manifiesta. Inconsciencia, pero se manifestará.

Śyāmasundara: He says that there are two kinds of subconscious state. The first one is the personal unconscious, or those personal items which are highly individual from one's previous childhood, from his infantile history, certain things occurred, they were repressed, and so on. These are stored in our own unconscious state and they are aroused into consciousness in dreams and through psychoanalysis. But he also posits another type of unconscious, or subconscious, state called the collective unconscious. He says that evolution has predetermined the human brain to react in terms of basic principles derived from the experience of many generations. In other words, that my ancestors had left impressions in my brain from the time of my birth, how to react according to their experiences. Is this true, that there is a collective experience which is passed on?

Śyāmasundara: Dice que hay dos tipos de estado subconsciente. El primero es el inconsciente personal, o aquellos elementos personales que son altamente individuales de la infancia anterior de uno, de su historia infantil, ciertas cosas ocurrieron, fueron reprimidas, y así sucesivamente. Estos se almacenan en nuestro propio estado inconsciente y se despiertan a la conciencia en los sueños y a través del psicoanálisis. Pero también postula otro tipo de estado inconsciente, o subconsciente, llamado inconsciente colectivo. Dice que la evolución ha predeterminado el cerebro humano para que reaccione en términos de principios básicos derivados de la experiencia de muchas generaciones. En otras palabras, que mis antepasados han dejado impresiones en mi cerebro desde el momento de mi nacimiento, de cómo reaccionar según sus experiencias. ¿Es esto cierto, que hay una experiencia colectiva que se transmite?

Prabhupāda: Yes. That experience we say paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). That is cultivated.

Prabhupāda: Sí. Esa experiencia la decimos paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Eso se cultiva.

Revatīnandana: He would be more..., he would say there is a German mentality, Russian mentality, English mentality, (inaudible) cultural.

Revatīnandana: Él sería más..., diría que hay una mentalidad alemana, rusa, inglesa, (inaudible) cultural.

Śyāmasundara: No, no, no. He says that these archetypal tendencies are tendencies to react in a certain manner originating from the remote past, which are true for all humans whether they are primitive savages or whether they are modern men. Just like, well, any tendency...

Śyāmasundara: No, no, no. Él dice que estas tendencias arquetípicas son tendencias a reaccionar de una determinada manera que se originan en el pasado remoto, que son verdaderas para todos los humanos ya sean salvajes primitivos o ya sean hombres modernos. Como, bueno, cualquier tendencia...

Prabhupāda: We don't take any experience from the primitive savages. That is not paramparā. Savages cannot give us any advice or instruction.

Prabhupāda: No tomamos ninguna experiencia de los salvajes primitivos. Eso no es paramparā. Los salvajes no pueden darnos ningún consejo o instrucción.

Śyāmasundara: Just like when we investigate different folklores, different mythologies all over the world, we find certain symbols which are the same. For instance the swastika, we find that in the Indian mythology and you find it in Māyā or Inca, western Indians' mythologies as well. And different symbols which are common to man all over the globe, whether they are primitive or whether they are advanced, he says that these are archetypal images which for thousands of generations have been passed on in men's consciousness. So that we are composed not only of our own individual thoughts and ingredients but also the ingredients of our ancestors. Is this a fact?

Śyāmasundara: Al igual que cuando investigamos diferentes folclores, diferentes mitologías en todo el mundo, encontramos ciertos símbolos que son los mismos. Por ejemplo, la esvástica, la encontramos en la mitología india y también en las mitologías de los indios occidentales, Māyā o Inca. Y diferentes símbolos que son comunes al hombre en todo el mundo, ya sean primitivos o avanzados, dice que son imágenes arquetípicas que durante miles de generaciones se han transmitido en la conciencia de los hombres. De modo que estamos compuestos no sólo de nuestros propios pensamientos e ingredientes individuales, sino también de los ingredientes de nuestros antepasados. ¿Es esto un hecho?

Prabhupāda: Yes. That is called tradition. That is called tradition. But that is not paramparā. Paramparā is different. Paramparā means we get the right knowledge from the supreme. It is not something ac..., what is called? What he is speaking?

Prabhupāda: Sí. Eso se llama tradición. Eso se llama tradición. Pero eso no es paramparā. Paramparā es diferente. Paramparā significa que obtenemos el conocimiento correcto del supremo. No es algo ac..., ¿cómo se llama? ¿De qué está hablando?

Śyāmasundara: Acquired. Archetypal. Means the original type.

Śyāmasundara: Adquirido. Arquetípico. Significa el tipo original.

Prabhupāda: My acquired knowledge can be changed by understanding from superior. Just like generally we have got bodily concept of life, but Kṛṣṇa says, "No. You are not this body." So this knowledge is not coming to me from tradition, but I learn it from great authorities like Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Mi conocimiento adquirido puede ser cambiado por la comprensión de lo superior. Al igual que generalmente tenemos el concepto corporal de la vida, pero Kṛṣṇa dice: "No. Tú no eres este cuerpo". Así que este conocimiento no me viene de la tradición, sino que lo aprendo de grandes autoridades como Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: But he would, for instance, say that our means..., aware of understanding Kṛṣṇa as a supreme father, as our cause and so on, is an archetypal tendency that is shared by all human entities, that they have the same tendency to react in that way, to understand someone as their father or as their cause. And they will represent Him in different ways but always..., always similar.

Śyāmasundara: Pero él diría, por ejemplo, que nuestro medio..., consciente de entender a Kṛṣṇa como un padre supremo, como nuestra causa y demás, es una tendencia arquetípica que comparten todas las entidades humanas, que tienen la misma tendencia a reaccionar de esa manera, a entender a alguien como su padre o como su causa. Y lo representarán de diferentes maneras pero siempre..., siempre similares.

Prabhupāda: Yes. We see that. Exactly similar. Rather, this father is (inaudible). Kṛṣṇa, or God, is the supreme father. It is similar. As father has many sons, similarly Kṛṣṇa has many sons. You can say it is similar. As sons are born, children are born of father, similarly, we are born of Kṛṣṇa. It is similar.

Prabhupāda: Sí. Eso es lo que vemos. Exactamente similar. Más bien, este padre es (inaudible). Kṛṣṇa, o Dios, es el padre supremo. Es similar. Como el padre tiene muchos hijos, de manera similar Kṛṣṇa tiene muchos hijos. Se puede decir que es similar. Como los hijos nacen, los niños nacen del padre, de manera similar, nacemos de Kṛṣṇa. Es similar.

Śyāmasundara: For instance, in the dream life, our dream life, in the dream life of savages or anyone else on this planet, certain common occurrences take place in the dream. Sometimes we feel we are flying in dreams, or sometimes we feel that there's a disruption coming from below, or certain symbols are there, common to all men. He calls these archetypes or the collective unconscious. All human beings share these propensities.

Śyāmasundara: Por ejemplo, en la vida onírica, en nuestra vida onírica, en la vida onírica de los salvajes o de cualquier otra persona de este planeta, tienen lugar ciertos sucesos comunes en el sueño. A veces sentimos que estamos volando en los sueños, o a veces sentimos que hay una perturbación que viene de abajo, o ciertos símbolos están ahí, comunes a todos los hombres. Él los llama arquetipos o inconsciente colectivo. Todos los seres humanos comparten estas propensiones.

Nara-nārāyaṇa: Universalmente uno.

Prabhupāda: Mm. No tenemos ninguna objeción en ese sentido.

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, is it possible, or is it confirmed that the similarities in symbolism and cultural relationships, which are similar in civilizations all over the world, can that be due to the fact that they are all coming from the same source? Five thousand years ago there was one culture?

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, ¿es posible, o está confirmado que las similitudes en el simbolismo y las relaciones culturales, que son similares en las civilizaciones de todo el mundo, pueden deberse al hecho de que todas provienen de la misma fuente? Hace cinco mil años había una sola cultura?

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: So you find the same symbols in the South American Incas as we find in India as we find in the Pacific Islands because they are coming down from the original Vedic culture in different states of...

Revatīnandana: Así que encuentras los mismos símbolos en los Incas de América del Sur como los encontramos en la India como los encontramos en las Islas del Pacífico porque vienen de la cultura védica original en diferentes estados de...

Prabhupāda: Vedic culture or non-Vedic culture, there are so many similarities. It doesn't matter. Because you are living being, the similarities are there. Just like every living being eats. It is similar to everyone. Every living being sleeps. It is similar to everyone. Every living being mates. It is similar to everyone. Every living being fears. So you have to take the greatest common factor. There are so many similarities.

Prabhupāda: Cultura védica o cultura no védica, hay muchas similitudes. No importa. Porque eres un ser vivo, las similitudes están ahí. Al igual que todo ser vivo come. Es similar a todos. Todo ser viviente duerme. Es similar a todos. Todo ser vivo se aparea. Es similar a todos. Todos los seres vivos tienen miedo. Así que hay que tomar el mayor factor común. Hay muchas similitudes.

Śyāmasundara: He would say also that every human being may draw a circle to represent something which is whole and complete.

Śyāmasundara: Diría también que todo ser humano puede dibujar un círculo para representar algo que es entero y completo.

Prabhupāda: That is religion. These four principles are similar to every living entity. But when you come to the human platform, there is religion. That is not in the animal. That is the distinctive function of the human being. So if human being (is] without any religious principles, he is similar to animal. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Therefore in every group of civilized human society, there is some sort of religion. It may be Hindu religion, Christian religion, Buddhist religion, but tendency is to accept some religion. And religion means understanding of God and our relationship with Him. So the modern civilization, according to Darwin's theory, they are advancing to become animal. That's it. Therefore they are claiming their forefathers are coming from monkeys. That somebody said on the other day, Vivekananda was asked that "Why your Indian forefathers did not come, long years ago?" He answered, "Because your forefathers were jumping in the tree." (laughter) It is very nice answer. "Our forefathers did not come because your forefathers were jumping in the tree."

Prabhupāda: Eso es religión. Estos cuatro principios son similares a toda entidad viviente. Pero cuando se llega a la plataforma humana, hay religión. Eso no está en el animal. Esa es la función distintiva del ser humano. Así que si el ser humano (está) sin ningún principio religioso, es similar al animal. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Por lo tanto, en cada grupo de la sociedad humana civilizada, hay algún tipo de religión. Puede ser la religión hindú, la religión cristiana, la religión budista, pero la tendencia es aceptar alguna religión. Y la religión significa la comprensión de Dios y nuestra relación con Él. Así que la civilización moderna, de acuerdo con la teoría de Darwin, están avanzando para convertirse en animales. Eso es todo. Por lo tanto, están afirmando que sus antepasados vienen de los monos. Alguien dijo el otro día, que le preguntaron a Vivekananda que "¿Por qué sus antepasados indios no vinieron, hace muchos años?" Él respondió: "Porque sus antepasados estaban saltando en el árbol". (risas) Es una respuesta muy bonita. "Nuestros antepasados no vinieron porque sus antepasados estaban saltando en el árbol".

Śyāmasundara: So this investigation by Jung opened up a new kind of universality in philosophy because it was seen that the same symbols are common to all men, of all religions.

Śyāmasundara: Así que esta investigación de Jung abrió un nuevo tipo de universalidad en la filosofía porque se vio que los mismos símbolos son comunes a todos los hombres, de todas las religiones.

Prabhupāda: As soon as you come to the platform of human being, there is one similarity: religion. It may be under different name. Even in the aborigines, there is religion. Just like Red Indian, they have a religion.

Prabhupāda: En cuanto se llega a la plataforma del ser humano, hay una similitud: la religión. Puede estar bajo un nombre diferente. Incluso en los aborígenes, hay religión. Como los Red Indian, tienen una religión.

Śyāmasundara: Yes. And they have the same symbols, many of them.

Śyāmasundara: Sí. Y tienen los mismos símbolos, muchos de ellos.

Prabhupāda: Whatever it may be, that is a common concept. To accept some type of religion, this is common. Now, that type of religion may be different from me, but the principle is there. Just like eating principle is there, sleeping principle is there; similarly religious principle is there.

Prabhupāda: Sea lo que sea, es un concepto común. Aceptar algún tipo de religión, eso es común. Ahora bien, ese tipo de religión puede ser diferente al mío, pero el principio está ahí. Así como el principio de comer está ahí, el principio de dormir está ahí; de manera similar el principio religioso está ahí.

Śyāmasundara: And he said that each culture, or civilization, religion, they have the same understanding of the duality of existence, that there's an equal amount of dark, an equal amount of light, which he calls the yin and yang aspect or the anima and animus aspect. Under different names the same understanding is there in all religions.

Śyāmasundara: Y dijo que cada cultura, o civilización, religión, tienen la misma comprensión de la dualidad de la existencia, que hay una cantidad igual de oscuridad, una cantidad igual de luz, que él llama el aspecto yin y yang o el aspecto anima y animus. Bajo diferentes nombres, la misma comprensión está presente en todas las religiones.

Prabhupāda: Is that equality, darkness?

Prabhupāda: ¿Es eso igualdad, oscuridad?

Śyāmasundara: Darkness and lightness - the duality of nature. Unconscious and conscious, he calls; these two things. He says that everyone has..., understands these are equal, balanced, these two stages, states of existence.

Śyāmasundara: Oscuridad y luminosidad - la dualidad de la naturaleza. Inconsciente y consciente, llama él; estas dos cosas. Dice que todo el mundo tiene..., entiende que son iguales, equilibradas, estas dos etapas, estados de existencia.

Prabhupāda: Not necessarily equal. Sometimes it may be imbalance. One side may be heavier than the other.

Prabhupāda: No necesariamente igual. A veces puede haber un desequilibrio. Un lado puede ser más pesado que el otro.

Śyāmasundara: Yes. Actually he says that most personalities are imbalanced and that the goal of life is to become balanced, or integrated.

Śyāmasundara: Sí. En realidad, él dice que la mayoría de las personalidades están desequilibradas y que el objetivo de la vida es llegar a ser equilibrado, o integrado.

Prabhupāda: Sí. Hum.

Śyāmasundara: So he says that not only individual analysis and dream interpretation are there, but also we must examine folklore, myth, religions, symbolisms and all these, to get a better psychological insight into the unconscious process.

Śyāmasundara: Así que dice que no sólo hay análisis individual e interpretación de los sueños, sino que también debemos examinar el folclore, los mitos, las religiones, los simbolismos y todo esto, para obtener una mejor visión psicológica del proceso inconsciente.

Prabhupāda: So better psychology is that first of all human being or lower than human being. Lower than human being, they have got four principles - eating, sleeping, mating, and fearing - and human being extra, religion. Now which religion is higher, that you have to study. So that answer is given in the Śrīmad-Bhāgavatam: the religious system which develops towards loving God, that is first class. Prabhupāda: Así que la mejor psicología es que, en primer lugar, el ser humano o inferior al ser humano. Los seres inferiores al ser humano, tienen cuatro principios - comer, dormir, aparearse y temer - y el ser humano extra, la religión. Ahora, qué religión es más alta, eso tienes que estudiarlo. Así que esa respuesta se da en el Śrīmad-Bhāgavatam: el sistema religioso que se desarrolla hacia el amor a Dios, ese es de primera clase.

Śyāmasundara: So if they are loving God, automatically either unconscious or conscious states are all balanced, brought together.

Śyāmasundara: Así que, si están amando a Dios, automáticamente los estados inconscientes o conscientes están todos equilibrados, reunidos.

Prabhupāda: The loving propensity is already there, (inaudible) loving God. So somebody is loving, it's a fact. So loving propensity is there, but the loving propensity is misled; therefore he becomes (inaudible). Instead of loving (inaudible), if you love Kṛṣṇa then our loving propensity becomes perfect.

Prabhupāda: La propensión al amor ya está ahí, (inaudible) amar a Dios. Así que alguien está amando, es un hecho. Así que la propensión amorosa está ahí, pero la propensión amorosa es engañada; por lo tanto se convierte en (inaudible). En lugar de amar (inaudible), si amas a Kṛṣṇa entonces nuestra propensión amorosa se vuelve perfecta.

Śyāmasundara: This Jung, Carl Jung, I studied with his disciples in Zurich for six months one winter, and he came..., toward the end of his life he became very religious. At the beginning he was an atheist, but after this study he began to understand that the perfect end of psychology is to integrate and become balanced as a personality. And the best way, the only way, the time-tested way, is to be a religious person.

Śyāmasundara: Este Jung, Carl Jung -yo estudié con sus discípulos en Zurich durante seis meses un invierno, y él vino..., hacia el final de su vida se volvió muy religioso. Al principio era ateo, pero después de este estudio empezó a comprender que el fin perfecto de la psicología es integrarse y equilibrarse como personalidad. Y la mejor manera, la única manera, la manera probada por el tiempo, es ser una persona religiosa.

Prabhupāda: Means to become a religious person means to become a lover of God. Did he love God or something else?

Prabhupāda: Convertirse en una persona religiosa significa convertirse en un amante de Dios. ¿Amaba a Dios o a otra cosa?

Śyāmasundara: Yes. He became very much religious, and all his disciples are very religious, but in sort of a mystic way, not, not so much an organized religion. A little bit of hodge-podge.

Śyāmasundara: Sí. Se volvió muy religioso, y todos sus discípulos son muy religiosos, pero en una especie de forma mística, no, no tanto una religión organizada. Un poco de mezcolanza.

Prabhupāda: That is no (inaudible). Without clear conception of God, must be hodge-podge.

Prabhupāda: Eso no es (inaudible). Sin una concepción clara de Dios, debe ser una mezcolanza.

Śyāmasundara: But they lean toward the east, toward Kṛṣṇa consciousness, in the end - Buddhism, Kṛṣṇa consciousness.

Śyāmasundara: Pero se inclinan hacia el Oriente, hacia la conciencia de Kṛṣṇa, al final - el budismo, la conciencia Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Budismo?

Śyāmasundara: Budismo tibetano.

Prabhupāda: (inaudible) Budismo tibetano.

Nara-nārāyaṇa: Mystical understanding of good and evil forces, embodied good and evil forces, demonic forces, demonic persons. So that at the time of death the person is supposed to be floating for some time, and he can fall into the (inaudible) of demonic or be helped by good forces to achieve some liberation or higher birth.

Nara-nārāyaṇa: Comprensión mística de las fuerzas buenas y malas, fuerzas buenas y malas encarnadas, fuerzas demoníacas, personas demoníacas. De modo que en el momento de la muerte se supone que la persona está flotando durante algún tiempo, y puede caer en el (inaudible) de lo demoníaco o ser ayudado por las fuerzas buenas para lograr alguna liberación o un nacimiento superior.

Prabhupāda: I think in one sense they are accepting sattva-guṇa and tamo-guṇa.

Prabhupāda: Creo que en un sentido están aceptando sattva-guṇa y tamo-guṇa.

Nara-nārāyaṇa: Sí.

Śyāmasundara: Actually this Jung has had a great impact on modern thinkers, because he took psychology out of the laboratories and made it more a human science, a personal, personality science that involves unconscious states, mystic states, religious states, not just something analytical and cold. And especially younger people are very much fond of hearing (inaudible).

Śyāmasundara: En realidad, este Jung ha tenido un gran impacto en los pensadores modernos, porque sacó la psicología de los laboratorios y la convirtió en una ciencia más humana, una ciencia personal, de la personalidad, que implica estados inconscientes, estados místicos, estados religiosos, no sólo algo analítico y frío. Y especialmente la gente joven es muy aficionada a escuchar (inaudible).

Devotee (3): (inaudible) this Carl Jung drew a picture of what he thought the face of a realized soul might look like, a person, a person in perfect knowledge. And that picture was printed, and it looks like Prabhupāda. (laughter) (inaudible)

Devoto (3): (inaudible) este Carl Jung dibujó una imagen de lo que él pensaba que podía ser el rostro de un alma realizada, una persona, una persona en perfecto conocimiento. Y esa imagen fue impresa, y se parece a Prabhupāda. (risas) (inaudible)

Śyāmasundara: His investigation of symbols around the world, he found that the symbols most used for someone who has realized the self are the jewel and the child - these two symbols. These are symbolic of someone who has attained the ultimate perfection. A jewel and the child.

Śyāmasundara: Su investigación de los símbolos en todo el mundo, encontró que los símbolos más utilizados para alguien que ha realizado el ser son la joya y el niño - estos dos símbolos. Son símbolos de alguien que ha alcanzado la máxima perfección. La joya y el niño.

Prabhupāda: El judío y el...

Śyāmasundara: Joya, joya.

Prabhupāda: Oh, joya.

Śyāmasundara: Joya.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Y un niño.

Prabhupāda: How child has attained perfection?

Prabhupāda: ¿Qué niño ha alcanzado la perfección?

Śyāmasundara: The same kind of innocent happiness that a child has.

Śyāmasundara: El mismo tipo de felicidad inocente que tiene un niño.

Prabhupāda: Then when he grows he deteriorates. If he has attained perfection, how does he deteriorates?

Prabhupāda: Entonces cuando crece se deteriora. Si ha alcanzado la perfección, ¿cómo se deteriora?

Nara-nārāyaṇa: La idea cristiana. La idea cristiana es que el (inaudible).

Prabhupāda: Whatever idea it may be, he could say it is perfect, then how it deteriorates?

Prabhupāda: Sea cual sea la idea, podría decir que es perfecta, entonces ¿cómo se deteriora?

Śyāmasundara: Well, it's just a symbol of someone who has achieved perfection, that they are childlike, that they are happy and jolly, innocent.

Śyāmasundara: Bueno, es sólo un símbolo de alguien que ha alcanzado la perfección, que es infantil, que es feliz y alegre, inocente.

Prabhupāda: Eso es otra cosa.

Śyāmasundara: (inaudible)

Prabhupāda: Pero el niño no es la perfección.

Śyāmasundara: No. Es sólo un símbolo.

Revatīnandana: (inaudible) El niño simboliza la fe y...

Śyāmasundara: Amor y...

Revatīnandana: ...natural devotion. Like Jesus said, "Unless you come to me as little children, you can't enter into the kingdom of God."

Revatīnandana: ...devoción natural. Como dijo Jesús: "Si no venís a mí como niños, no podéis entrar en el reino de Dios".

Prabhupāda: Eso es (inaudible).

Śyāmasundara: Even Kṛṣṇa, Kṛṣṇa's often portrayed as a child.

Śyāmasundara: Incluso Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es a menudo retratado como un niño.

Revatīnandana: He's eternally child, sixteen years old (inaudible). Revatīnandana: Él es eternamente niño, 16 años de edad (inaudible).

Nara-nārāyaṇa: (inaudible) a symbol (inaudible) Nārada Muni, or yourself or Kṛṣṇa, (inaudible) symbol of a child. We have an actual person.

Nara-nārāyaṇa: (inaudible) un símbolo (inaudible) Nārada Muni, o tú mismo o Kṛṣṇa, (inaudible) símbolo de un niño. Tenemos una persona real.

Devoto (3): (inaudible)

Śyāmasundara: Anyway, another one of his ideas is that the unconscious material on the person's personality sometimes emerges in the form of a complex, what's called a complex. This complex has the ability to initiate and organize behavior. Sometimes we say someone has a superiority complex or an inferiority complex or this complex or that complex. It means that they tend to act in a certain way. Inferiority complex means I consider myself inferior to others, and I react in a very inhibited fashion. Or if I have a superiority complex I act in a very arrogant fashion. Like that. These are his observations, that people who act in certain ways which are called complexes.

Śyāmasundara: De todos modos, otra de sus ideas es que el material inconsciente de la personalidad de la persona a veces emerge en forma de un complejo, lo que se llama un complejo. Este complejo tiene la capacidad de iniciar y organizar el comportamiento. A veces decimos que alguien tiene un complejo de superioridad o un complejo de inferioridad o este complejo o aquel complejo. Significa que tienden a actuar de una manera determinada. El complejo de inferioridad significa que me considero inferior a los demás y reacciono de forma muy inhibida. O si tengo un complejo de superioridad actúo de forma muy arrogante. Así. Estas son sus observaciones, que las personas actúan de ciertas maneras que se llaman complejos.

Prabhupāda: So we are..., what we are? Inferior or superior? Kṛṣṇa conscious, we think ourselves as servant of God. Is that inferior or superior?

Prabhupāda: Así que somos..., ¿qué somos? ¿Inferior o superior? Kṛṣṇa conscientes, nos creemos siervos de Dios. ¿Es eso inferior o superior?

Śyāmasundara: Bueno, nuestra práctica no es inconsciente.

Prabhupāda: No. Somos conscientes.

Śyāmasundara: We are conscious, so we do not rely on the complex to guide us, or an unconscious impulse to guide us.

Śyāmasundara: Somos conscientes, por lo que no dependemos del complejo para guiarnos, o de un impulso inconsciente para guiarnos.

Prabhupāda: No. We are not guided by impulse. We are guided directly, instruction from the superior.

Prabhupāda: No. No nos guiamos por impulso. Nos guiamos directamente, por instrucción del superior.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Our process is to acquire knowledge from the superior. We are not guided by these complexes.

Prabhupāda: Nuestro proceso es adquirir el conocimiento del superior. No nos guiamos por estos complejos.

Śyāmasundara: He said that there are two basic attitudes: an extrovert attitude and an introvert attitude. An extrovert has an outgoing orientation; they are always friendly and sociable. An introvert has an inward withdrawal from his environment and is always very quiet and meditative. These two types of personalities, he sees existing everywhere. And all of us, we are these..., one or other of these personalities.

Śyāmasundara: Dijo que hay dos actitudes básicas: una actitud extrovertida y una actitud introvertida. Un extrovertido tiene una orientación hacia afuera; siempre son amigables y sociables. Un introvertido tiene un repliegue hacia el interior de su entorno y es siempre muy tranquilo y meditabundo. Estos dos tipos de personalidades se ven en todas partes. Y todos nosotros somos estas..., una u otra de estas personalidades.

Prabhupāda: Muni. This is called muni.

Prabhupāda: Muni. Esto se llama muni.

Śyāmasundara: ¿Introvertido?

Prabhupāda: Creo que introvertido, sí. Muni.

Revatīnandana: The introspective.

Revatīnandana: La introspección.

Devotee (3): There's a difference between an introspective person and an introvert. An introvert, somebody who is concerned with his false ego, turns in on himself, that he doesn't express himself outwardly to others, while an extrovert does. "Vert" means "to turn." So he's turned in upon himself, on his own personality.

Devoto (3): Hay una diferencia entre una persona introspectiva y una introvertida. Un introvertido, alguien que está preocupado por su falso ego, se repliega sobre sí mismo, que no se expresa exteriormente a los demás, mientras que un extrovertido sí lo hace. "Vert" significa "girar". Así que se repliega sobre sí mismo, sobre su propia personalidad.

Prabhupāda: Self-centered.

Prabhupāda: Centrado en sí mismo.

Devotees: Self-centered, yes.

Devotos: Egocéntricos, sí.

Devotee (5): An extrovert is also self-centered, he keeps himself in the center of a large social structure. He only considers his own personality without interacting with others.

Devoto (5): Un extrovertido también es egocéntrico, se mantiene en el centro de una gran estructura social. Sólo considera su propia personalidad sin interactuar con los demás.

Devotee (3): One has more or less one or the other...

Devoto (3): Uno tiene más o menos lo uno o lo otro...

Prabhupāda: But how do you say that man is a social animal? How can you avoid society?

Prabhupāda: ¿Pero cómo dice que el hombre es un animal social? ¿Cómo puede evitar la sociedad?

Śyāmasundara: An introvert doesn't avoid society, but in all his activities he doesn't relate to others actively. He'll go to school, he goes to the things that he has to do, but he's always very quiet and timid, shy.

Śyāmasundara: Un introvertido no evita la sociedad, pero en todas sus actividades no se relaciona activamente con los demás. Va a la escuela, acude a las cosas que tiene que hacer, pero siempre es muy callado y tímido, tímido.

Nara-nārāyaṇa: A mouse is an introvert, and a tiger is an extrovert. A tiger is an extrovert. He doesn't care for anyone.

Nara-nārāyaṇa: Un ratón es un introvertido, y un tigre es un extrovertido. Un tigre es un extrovertido. No se preocupa por nadie.

Prabhupāda: But the mouse is also.

Prabhupāda: Pero el ratón también lo es.

Devotee: He's like that?

Devoto: ¿Es así?

Prabhupāda: Yes. (inaudible-many talking together]

Prabhupāda: Sí. (inaudible-muchos hablando juntos)

Revatīnandana: It seems like this introverted personality actually covers two different personalities. One is that kind of people who are dreamers, who have retreated from the world, and the other kind of people who actually (are] introspective, who are looking for truth. These can be two people within that category.

Revatīnandana: Parece que esta personalidad introvertida abarca en realidad dos personalidades diferentes. Una es ese tipo de personas que son soñadoras, que se han retirado del mundo, y el otro tipo de personas que realmente (son) introspectivas, que buscan la verdad. Pueden ser dos personas dentro de esa categoría.

Devotee (6]: We have bhajanānandī and goṣṭhyānandī.

Devoto (6]: Nosotros tenemos bhajanānandī y goṣṭhyānandī.

Śyāmasundara: Yeah, extrovert and introvert.

Śyāmasundara: Sí, extrovertido e introvertido.

Prabhupāda: (inaudible).

Śyāmasundara: Yeah, that's the same classification. Everywhere people are one or the other of those. Active or passive.

Śyāmasundara: Sí, es la misma clasificación. En todas partes la gente es una u otra de esas. Activos o pasivos.

Revatīnandana: It seems like the extrovert is (inaudible), that the extroverted person's in the mode of passion.

Revatīnandana: Parece que el extrovertido está (inaudible), que la persona extrovertida está en el modo de la pasión.

Prabhupāda: Sí. (inaudible)

Revatīnandana: But the introverted person could be even in tamoguṇa or sattva-guṇa.

Revatīnandana: Pero la persona introvertida podría estar incluso en tamo-guṇa o sattva-guṇa.

Prabhupāda: That is right.

Prabhupāda: Así es.

Revatīnandana: So that is not (inaudible).

Revatīnandana: Así que eso no es (inaudible).

Prabhupāda: So similar, that there are the paramahaṁsa and there are mleccha-yavanas. The paramahaṁsa is not under any rules and regulations, and the mlecchas also, they are not under rules and regulations.

Prabhupāda: Tan similar, que hay el paramahaṁsa y hay mleccha-yavanas. El paramahaṁsa no está sometido a ningún reglamento, y los mlecchas tampoco lo están.

Revatīnandana: Like Śukadeva Gosvāmī, they thought he was a madman, and this would be tamoguṇa, but actually he was...

Revatīnandana: Como Śukadeva Gosvāmī, pensaron que era un loco, y esto sería tamo-guṇa, pero en realidad era...

Prabhupāda: Transcendental.

Devotee (3): It's time for massage now, Śrīla Prabhupāda.

Devoto (3): Ahora es el momento del masaje, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Muy bien. (cortado)

Śyāmasundara: So today we'll finish that psychologist Jung, Carl Jung. As we were discussing before, his idea is that there is a collective unconscious, there is an unconscious state of mind and there is a conscious state of mind. The inner, the working between these two, conscious and unconscious, determines the personality of the living entity. The behavior of the living entity is determined by the interaction between his unconscious and his conscious...

Śyāmasundara: Así que hoy terminaremos con ese psicólogo Jung, Carl Jung. Como estábamos discutiendo antes, su idea es que hay un inconsciente colectivo, hay un estado mental inconsciente y hay un estado mental consciente. El interior, el trabajo entre estos dos, consciente e inconsciente, determina la personalidad de la entidad viviente. El comportamiento de la entidad viviente está determinado por la interacción entre su inconsciente y su consciente...

Prabhupāda: That is called, in Sanskrit, (inaudible), (inaudible) and suṣupti. When you are fully conscious, that is called (inaudible). And (inaudible), dreaming, that (inaudible). And another state, suṣupti, no consciousness. That is (inaudible). It is called... Operation?

Prabhupāda: Eso se llama, en sánscrito, (inaudible), (inaudible) y suṣupti. Cuando eres plenamente consciente, eso se llama (inaudible). Y (inaudible), el sueño, que (inaudible). Y otro estado, suṣupti, sin conciencia. Eso es (inaudible). Se llama... ¿Operación?

Śyāmasundara: Anestesia.

Prabhupāda: Anaesthetic.

Prabhupāda: Anestésico.

Śyāmasundara: This dreaming state he calls unconscious also.

Śyāmasundara: A este estado de sueño lo llama también inconsciente.

Prabhupāda: No. That is conscious. I am dreaming, I am conscious. That is not unconscious.

Prabhupāda: No. Eso es consciente. Estoy soñando, soy consciente. Eso no es inconsciente.

Śyāmasundara: He says that in this dream state...

Śyāmasundara: Dice que en este estado de sueño...

Prabhupāda: Suppose if a tiger is coming to attack me, I am crying, and people are hearing. How do you say it is unconscious?

Prabhupāda: Supongamos que un tigre viene a atacarme, yo estoy llorando, y la gente está oyendo. ¿Cómo dices que es inconsciente?

Śyāmasundara: No conozco los términos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devotee (3): The subject matter of which one is unaware in the waking state is termed by him the unconscious. But there is consciousness there, and because of that, the terminology is not...

Devoto (3): La materia de la que uno no es consciente en el estado de vigilia es denominada por él como inconsciente. Pero allí hay conciencia, y por eso la terminología no es...

Śyāmasundara: The contents of the unconscious come into a conscious mind during dreams...

Śyāmasundara: El contenido del inconsciente llega a la mente consciente durante los sueños...

Prabhupāda: That is consciousness. That is dream. You can say dream. You must analyze scientifically. Dream goes such-and-such. But anaesthetic stage is unconscious. When your throat is being been cut up, you (inaudible). But in sleeping state, if (inaudible) immediately (inaudible). That is not unconscious.

Prabhupāda: Eso es conciencia. Eso es un sueño. Puedes decir sueño. Debes analizarlo científicamente. El sueño es tal y tal. Pero la etapa de anestesia es inconsciente. Cuando te cortan la garganta, tú (inaudible). Pero en el estado de sueño, si (inaudible) inmediatamente (inaudible). Eso no es inconsciente.

Devoto: Sí.

Śyāmasundara: In other words, he says that there are many factors which are unconscious which determine our personality that we may not be aware of-many hopes, many fears, many contents of our own consciousness that clarify our personality and which we are not aware of...

Śyāmasundara: En otras palabras, dice que hay muchos factores que son inconscientes que determinan nuestra personalidad de los que podemos no ser conscientes -muchas esperanzas, muchos miedos, muchos contenidos de nuestra propia conciencia que aclaran nuestra personalidad y de los que no somos conscientes...

Prabhupāda: Yes, (inaudible). Just like when we are in the womb of our mother. Up to seven months we are unconscious. That means to remain unconscious for seven months, that is death. Living entity does not die; he remains unconscious for seven months.

Prabhupāda: Sí, (inaudible). Igual que cuando estamos en el vientre de nuestra madre. Hasta los siete meses estamos inconscientes. Eso significa permanecer inconsciente durante siete meses, eso es la muerte. La entidad viviente no muere; permanece inconsciente durante siete meses.

Devoto (5): ¿Eso es realmente suṣupti?

Prabhupāda: Yes. (break) (inaudible) ...anaesthetic, when the medicinal effect is lost, it comes. Zero mistake. (inaudible) come. These are three stages: consciousness, dream, and unconsciousness. So he does not know suṣupti. He simply considers the dreaming unconsciousness. When he sees dream, he thinks (inaudible).

Prabhupāda: Sí. (pausa) (inaudible) ...anestésico, cuando se pierde el efecto medicinal, viene. Error cero. (inaudible) viene. Estas son tres etapas: la conciencia, el sueño y la inconsciencia. Así que él no sabe suṣupti. Él simplemente considera el sueño inconsciente. Cuando él ve el sueño, él piensa (inaudible).

Śyāmasundara: Not really... But because there are so many unconscious factors that govern our personality, our behavior, that unless a person becomes aware of these unconscious factors, then he is more or less a slave to them, to his unconscious life. So the whole point of psychology is to point out to a person all his unconscious contents, that he becomes aware of them and faces them face to face.

Śyāmasundara: En realidad no... Pero porque hay tantos factores inconscientes que gobiernan nuestra personalidad, nuestro comportamiento, que a menos que una persona se haga consciente de estos factores inconscientes, entonces es más o menos un esclavo de ellos, de su vida inconsciente. Así que el objetivo de la psicología es señalar a la persona todos sus contenidos inconscientes, para que tome conciencia de ellos y los enfrente cara a cara.

Prabhupāda: That we are teaching. That we have shown. But he remains unconscious state. That is (inaudible). That we are teaching. We are simply, loudly stating, "Please wake up. Please wake up. We are not this body. We are not this body." So these are the (inaudible) dream. You cannot raise him to the consciousness. He is fully packed up in matter. That is not possible. But he is also conscious. That is proved by (inaudible). He applied machine: in the remote part he is feeling the pain when you cut. But it is not very manifest. Just like children, they are not so conscious, you operate. I have got a (inaudible), my eldest daughter, she (inaudible). So she was about less than one year... No, no. About six months. The doctor was operating, (inaudible). She was not frightened. (inaudible) Minor operation. So the human form of life is the developed consciousness of the living entity. In other forms of life they're more or less in dreaming state or unconscious state. But as living entity, the consciousness is there, in different stages.

Prabhupāda: Eso estamos enseñando. Eso lo hemos mostrado. Pero él permanece en estado inconsciente. Eso es (inaudible). Eso es lo que estamos enseñando. Estamos simplemente, declarando en voz alta, "Por favor, despierta. Por favor, despierta. No somos este cuerpo. No somos este cuerpo". Así que estos son los sueños (indistintos). No puedes elevarlo a la conciencia. Él está completamente envuelto en la materia. Eso no es posible. Pero también es consciente. Eso se demuestra por (inaudible). Él aplicó la máquina: en la parte remota él está sintiendo el dolor cuando usted corta. Pero no es muy evidente. Al igual que los niños, que no son tan conscientes, usted opera. Tengo un (inaudible), mi hija mayor, ella (inaudible). Así que ella tenía menos de un año... No, no. Unos seis meses. El médico estaba operando, (inaudible). Ella no estaba asustada. (inaudible) Operación menor. Así que la forma de vida humana es la conciencia desarrollada de la entidad viviente. En otras formas de vida están más o menos en estado de sueño o inconsciente. Pero como entidad viviente, la conciencia está ahí, en diferentes etapas.

Śyāmasundara: Yes, he (inaudible) in all mythology and religion and all of these so-called scientific symbols for the conscious state and the unconscious state. Just like the unconscious state is often represented as the ocean.

Śyāmasundara: Sí, él (inaudible) en toda la mitología y la religión y todos estos llamados símbolos científicos para el estado consciente y el estado inconsciente. Al igual que el estado inconsciente se representa a menudo como el océano.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: The unconscious state is often represented or symbolized by the ocean or (inaudible) or as the...

Śyāmasundara: El estado inconsciente es a menudo representado o simbolizado por el océano o (inaudible) o como el...

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Śyāmasundara: El océano.

Prabhupāda: El océano no tiene conciencia. Es materia.

Śyāmasundara: Bueno, como símbolo...

Prabhupāda: Oh.

Śyāmasundara: ...of the unconscious state. They are often represented as an ocean or as a figure of what he called the anima.

Śyāmasundara: ...del estado inconsciente. A menudo se representan como un océano o como una figura de lo que él llamó el ánima.

Prabhupāda: He mentions animals?

Prabhupāda: ¿Menciona a los animales?

Devotee: No. He called it anima. It's a Greek word for the female aspect of nature.

Devoto: No. Lo llamó anima. Es una palabra griega para el aspecto femenino de la naturaleza.

Prabhupāda: Oh.

Śyāmasundara: And the male aspect is often represented by the sun or (inaudible) sky or the father, called the animus, the father aspect of nature.

Śyāmasundara: Y el aspecto masculino suele estar representado por el sol o (indistintamente) el cielo o el padre, llamado el animus, el aspecto paterno de la naturaleza.

Prabhupāda: Yes. We also compare sun as the (inaudible) knowledge. Just like we compare Kṛṣṇa with sun and māyā with darkness.

Prabhupāda: Sí. También comparamos el sol como el conocimiento (inaudible). Igual que comparamos Kṛṣṇa con el sol y māyā con la oscuridad.

Śyāmasundara: Y māyā es una mujer.

Prabhupāda: Māyā is woman. You can compare like that, darkness. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra (CC Madhya 22.31). So as soon as there is sunshine, there is no more darkness. Similarly, when, as soon as there is Kṛṣṇa consciousness, there is no more that state of unconsciousness or dreaming. (inaudible) conscious.

Prabhupāda: Māyā es mujer. Puedes comparar así, la oscuridad. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra (CC Madhya 22.31). Así que tan pronto como hay sol, ya no hay oscuridad. Del mismo modo, cuando, tan pronto como hay consciencia de Kṛṣṇa, no hay más ese estado de inconsciencia o sueño. (inaudible) consciente.

Śyāmasundara: He says that all human entities have a mixture of divine and demonic tendencies.

Śyāmasundara: Dice que todas las entidades humanas tienen una mezcla de tendencias divinas y demoníacas.

Prabhupāda: Yes. He is divine by nature. He is covered by nondivine, by māyā. That is our philosophy. He's in a (inaudible). Just like this same example: the man is living, there is breathing, but he has no consciousness. Just like you put electric in that (inaudible), how you call, (inaudible). So similarly, by the influence of māyā, we have forgotten ourself, our spiritual nature.

Prabhupāda: Sí. Él es divino por naturaleza. Está cubierto por lo no divino, por māyā. Esa es nuestra filosofía. Él está en un (inaudible). Igual que este mismo ejemplo: el hombre está viviendo, hay respiración, pero no tiene conciencia. Al igual que usted pone la electricidad en ese (inaudible), como usted llama, (inaudible). Así también, por la influencia de māyā, nos hemos olvidado de nosotros mismos, de nuestra naturaleza espiritual.

Śyāmasundara: He says that this unconscious state or this, I don't know, maybe we can call it māyā, the unconscious life, has also beneficial effects in that it...

Śyāmasundara: Dice que este estado inconsciente o este, no sé, tal vez podamos llamarlo māyā, la vida inconsciente, tiene también efectos beneficiosos en el sentido de que...

Prabhupāda: What is that beneficial?

Prabhupāda: ¿Qué es lo beneficioso?

Śyāmasundara: That it's also a reservoir of creative energy. If it is utilized properly, then it can be an asset.

Śyāmasundara: Que también es una reserva de energía creativa. Si se utiliza adecuadamente, entonces puede ser un activo.

Prabhupāda: When (inaudible) utilize it. A person who has, who is under the influence of anaesthetic, what he can do? He cannot do anything. He has to drop again to consciousness platform, then he can do something.

Prabhupāda: Cuando (inaudible) lo utilizan. Una persona que tiene, que está bajo la influencia de la anestesia, ¿qué puede hacer? No puede hacer nada. Él tiene que caer de nuevo a la plataforma de la conciencia, entonces él puede hacer algo.

Śyāmasundara: He says that behavior is classified under different functions, for example there is sensory behavior, thinking behavior, fear and emotional behavior...

Śyāmasundara: Dice que el comportamiento se clasifica bajo diferentes funciones, por ejemplo, hay comportamiento sensorial, comportamiento de pensamiento, miedo y comportamiento emocional...

Prabhupāda: That is (inaudible), because the animals, the consciousness is not developed, and the animals' behavior is different. Similarly, if a man is not in this Kṛṣṇa consciousness, (inaudible) any difference? Kṛṣṇa conscious person, he'll not act anything like killing one animal, but another who is not Kṛṣṇa conscious, he will kill animals: "I must kill. I must kill." But the same man, when he is brought into Kṛṣṇa consciousness, he'll refuse. Just like the shikari, (inaudible), he was killing animal, half dead, he would enjoy. The same man, by grace of Nārada, when he became Vaiṣṇava, he was not prepared to kill even one ant. So the man is the same, the consciousness is different. So our program is like that. To bring man into Kṛṣṇa consciousness, he will become perfect.

Prabhupāda: Eso es (inaudible), porque los animales, la conciencia no está desarrollada, y el comportamiento de los animales es diferente. Del mismo modo, si un hombre no está en consciencia de Kṛṣṇa, (inaudible) ¿alguna diferencia? Consciente de Kṛṣṇa, no actuará nada como matar un animal, pero otro que no es Kṛṣṇa consciente, matará animales: "Debo matar. Debo matar". Pero el mismo hombre, cuando es llevado a la conciencia de Kṛṣṇa, se negará. Al igual que el shikari, (inaudible), él estaba matando a un animal, medio muerto, él disfrutaba. El mismo hombre, por gracia de Nārada, cuando se convirtió en Vaiṣṇava, no estaba dispuesto a matar ni siquiera una hormiga. Así que el hombre es el mismo, la conciencia es diferente. Así que nuestro programa es así. Para llevar al hombre a la conciencia Kṛṣṇa, se volverá perfecto.

Śyāmasundara: He says that these different functions, people can be typified or classified as being more or less in one of these types of functions. We describe a man as a thinking man or a feeling man, a sensory man...

Śyāmasundara: Dice que estas diferentes funciones, las personas pueden ser tipificadas o clasificadas como estando más o menos en uno de estos tipos de funciones. Describimos a un hombre como un hombre que piensa o un hombre que siente, un hombre sensorial...

Prabhupāda: That we also say, that just like brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra - in terms of different stages of consciousness. So the highest stage is the Vaiṣṇava.

Prabhupāda: Eso también lo decimos, que al igual que brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra - en términos de diferentes etapas de conciencia. Así que la etapa más alta es la vaiṣṇava.

Śyāmasundara: How is..., how does Vaiṣṇava act? What are his...?

Śyāmasundara: ¿Cómo es..., cómo actúa Vaiṣṇava? ¿Cuáles son sus...?

Prabhupāda: Vaiṣṇava acts in terms of his relationship with Kṛṣṇa, God.

Prabhupāda: El vaiṣṇava actúa en función de su relación con Kṛṣṇa, Dios.

Śyāmasundara: So he is both. He is all these things. He is thinking, he is feeling...

Śyāmasundara: Así que él es ambas cosas. Él es todas estas cosas. Está pensando, está sintiendo...

Prabhupāda: Yes. Vaiṣṇava means fully Kṛṣṇa conscious. That's all.

Prabhupāda: Sí. Vaiṣṇava significa plenamente consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Śyāmasundara: So his idea is that everyone adapts to their environment, either as, according to one of these three things: extroversion, introversion, or a dominant function. So...

Śyāmasundara: Así que su idea es que todo el mundo se adapta a su entorno, ya sea como, de acuerdo a una de estas tres cosas: extroversión, introversión, o una función dominante. Así que...

Prabhupāda: That we also say. According to material condition of life, they differ, they are classified. The highest stage is Vaiṣṇava. He is completely transcendental (to] material condition. Next the brāhmaṇa, then next the kṣatriya, then next the vaiśya, then next the śūdra, and next means less than śūdra, all caṇḍālas. But Kṛṣṇa consciousness, because that is natural, even from the caṇḍāla stage one can be brought to the highest transcendental stage of Vaiṣṇava.

Prabhupāda: Eso también lo decimos nosotros. Según la condición material de vida, difieren, se clasifican. La etapa más elevada es Vaiṣṇava. Es completamente trascendental (a] la condición material. Le sigue el brāhmaṇa, luego el kṣatriya, luego el vaiśya, luego el śūdra, y el siguiente significa menos que śūdra, todos los caṇḍālas. Pero la conciencia de Kṛṣṇa, porque eso es natural, incluso desde la etapa de caṇḍāla uno puede ser llevado a la etapa trascendental más elevada de vaiṣṇava.

Śyāmasundara: So would you say that the lower stages of life are, could be termed irrational, and the higher stages of life termed rational?

Śyāmasundara: Entonces, ¿usted diría que las etapas inferiores de la vida son, podrían denominarse irracionales, y las etapas superiores de la vida, racionales?

Prabhupāda: Yes. Righteous.

Prabhupāda: Sí. Justo.

Śyāmasundara: So the consciousness becomes more and more developed...

Śyāmasundara: Así la conciencia se vuelve más y más desarrollada...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...as we proceed higher.

Śyāmasundara: ...a medida que avanzamos más alto.

Prabhupāda: Not developed. Uncovered. There are different layers of material contamination. So that has to be cleansed. (aside:) You can come this side. (inaudible). The more the layers are cleansed, his original consciousness come out. That is Caitanya Mahāprabhu says, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), cleaning the dirty things accumulated on the heart.

Prabhupāda: No desarrollado. Al descubierto. Hay diferentes capas de contaminación material. Así que eso tiene que ser limpiado. (Aparte:) Puedes venir por este lado. (inaudible). Cuanto más se limpien las capas, su conciencia original saldrá. Eso es lo que dice Caitanya Mahāprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), limpiar las cosas sucias acumuladas en el corazón.

Śyāmasundara: So consciousness is not the (inaudible)...

Śyāmasundara: Así que la conciencia no es el (inaudible)...

Prabhupāda: Consciousness, as soon as they (inaudible), then consciousness is there. That is the symptom of living condition.

Prabhupāda: La conciencia, tan pronto como (inaudible), entonces la conciencia está allí. Ese es el síntoma de la condición de vida.

Śyāmasundara: Although the consciousness of a tree...

Śyāmasundara: Aunque la conciencia de un árbol...

Prabhupāda: Just like fire. There is fire, so cover it. Covering, covering. When it is true cover, then they don't get the heat and light. But they cleanse the covering, move the covering, the fire is there.

Prabhupāda: Como el fuego. Hay fuego, así que cúbrelo. Cubrir, cubrir. Cuando es una verdadera cubierta, entonces no obtienen el calor y la luz. Pero limpian la cubierta, mueven la cubierta, el fuego está allí.

Śyāmasundara: So even the consciousness of the tree is originally higher than (inaudible).

Śyāmasundara: Así que incluso la conciencia del árbol es originalmente más alta que (inaudible).

Prabhupāda: Yes. It is simply covered. The potency is there. Just like a flower in the bud stage, the potency is there to become a (inaudible) flower. So the covering by gradually coming out, coming out, finally, very beautiful rose.

Prabhupāda: Sí. Simplemente está cubierto. La potencia está ahí. Al igual que una flor en la etapa de capullo, la potencia está allí para convertirse en una flor (inaudible). Así que la cobertura va saliendo gradualmente, saliendo, finalmente, muy hermosa rosa.

Śyāmasundara: But someone would say that that bud is developing into a flower.

Śyāmasundara: Pero alguien diría que ese capullo se está convirtiendo en una flor.

Prabhupāda: That is a (inaudible) in the terminology. Just like we say that we are changing bodies, they say developing bodies. So anyway, either you say developing or changing, the original body is not there. That you have to accept. The child's body, either you say it has developed into youth's body, and either you say that is (inaudible) body. I say the child's body is gone; it is another body. In both cases, the child's body is no longer existing. That you have to agree - either you call developed or it has gone.

Prabhupāda: Eso es un (inaudible) en la terminología. Al igual que nosotros decimos que estamos cambiando de cuerpo, ellos dicen que estamos desarrollando el cuerpo. Así que de todos modos, ya sea que digas que te desarrollas o que cambias, el cuerpo original no está ahí. Eso tienes que aceptarlo. El cuerpo del niño, ya sea que digas que se ha desarrollado en el cuerpo de la juventud, y ya sea que digas que es un cuerpo (inaudible). Yo digo que el cuerpo del niño ha desaparecido; es otro cuerpo. En ambos casos, el cuerpo del niño ya no existe. Tienes que estar de acuerdo: o lo llamas desarrollado o que se ha ido.

Śyāmasundara: He says that the personality which we manifest in our social lives, in our family life, at work, etc., is called our persona, or our mask. We have to present a certain personality in our family and social and our working life, which is...

Śyāmasundara: Dice que la personalidad que manifestamos en nuestra vida social, en nuestra vida familiar, en el trabajo, etc., se llama nuestra persona, o nuestra máscara. Tenemos que presentar una determinada personalidad en nuestra vida familiar, social y laboral, que es...

Prabhupāda: This is (inaudible), this mask. Just like your face is covered with some mask. That mask is taken away, uncovered, then your real face is seen. So it is not development; it is covering. He cannot say that I saw you just like a monkey's face, but when the mask is taken away, become a beautiful gentleman face. This gentleman's face is not developed, it is already there. Simply it was covered by the mask and you take it away and you see your real self. That is our process, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). The mirror is covered with dust, and you cleanse it and see your face nicely. So it is not the developing process, it is cleansing process.

Prabhupāda: Esto es (inaudible), esta máscara. Igual que tu cara está cubierta con una máscara. Esa máscara se quita, se descubre, y entonces se ve tu verdadero rostro. Así que no es desarrollo; es cobertura. No puede decir que te vi como la cara de un mono, pero cuando se quita la máscara, se convierte en una hermosa cara de caballero. Este rostro de caballero no está desarrollado, ya está ahí. Simplemente estaba cubierto por la máscara y la quitas y ves tu verdadero ser. Ese es nuestro proceso, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). El espejo está cubierto de polvo, y tú lo limpias y ves tu cara bien. Así que no es el proceso de desarrollo, es el proceso de limpieza.

Śyāmasundara: So he says that we show ourself to the world not as our total self...

Śyāmasundara: Así que dice que nos mostramos al mundo no como nuestro ser total...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...but that we show a picture of ourself...

Śyāmasundara: ...sino que mostramos una imagen de nosotros mismos...

Prabhupāda: That we call ignorance, ajñāna. And that ajñāna is moved by the spiritual master. Therefore the spiritual master is worshiped, ajñāna timirāndhasya jñānāñjana śalākayā. "I was covered by the darkness of ignorance and the spiritual master has moved that darkness by giving me knowledge, jñānāñjana."

Prabhupāda: A eso lo llamamos ignorancia, ajñāna. Y ese ajñāna es movido por el maestro espiritual. Por eso se adora al maestro espiritual, ajñāna timirāndhasya jñānāñjana śalākayā. "Estaba cubierto por la oscuridad de la ignorancia y el maestro espiritual ha movido esa oscuridad dándome conocimiento, jñānāñjana".

Śyāmasundara: So this persona, or this mask that someone wears, or show it to their family or their friends, is not the whole self. He says that the, behind that mask there is what's called the shadow, or those repressed dispositions which a person has but does not show.

Śyāmasundara: Así que esta persona, o esta máscara que alguien lleva, o la muestra a su familia o a sus amigos, no es todo el yo. Él dice que, detrás de esa máscara hay lo que se llama la sombra, o esas disposiciones reprimidas que una persona tiene, pero no muestra.

Prabhupāda: That is explained in Bhāgavatam, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Those who are not seeing the position of spiritual, as the spirit soul, they are so much attached in this family life, worldly life, national life, (inaudible) material life, this life, that life. They are all false, but because he has no knowledge of the soul, he is attached to all these things. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Ātma-tattvam means the science of soul. That he does not know; therefore he is attached, gṛheṣu gṛha-medhinām. These are different types of gṛha. Just like a man is not very much advanced in nationalism, he thinks "This my house is everything." And one who has developed that like Gandhi, his family life developed into nationalism. So that is also gṛha. He is asking, I mean to say, Englishman, "Go away! It is mine." But that mahātmā, that greatness is simply expanding beyond the gṛha. He's a still gṛha-medhi. We don't say like that, "Oh, you Englishman, you cannot have Kṛṣṇa consciousness." So that, therefore, those who are Kṛṣṇa conscious, they are mahātmā. (inaudible) These kind of mahātmās, they are not mahātmā, they are gṛha-medhis, but they have been given the title, false title. Just like in Bengali we say, the mother's love is child, and the child is blind. Still, "Oh, my child's eyes are just like lotus flower." (greets guests] (break)

Prabhupāda: Eso se explica en el Bhāgavatam, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Aquellos que no están viendo la posición de espiritual, como el alma espiritual, están tan apegados en esta vida familiar, vida mundana, vida nacional, (inaudible) vida material, esta vida, aquella vida. Todos ellos son falsos, pero debido a que no tiene conocimiento del alma, está apegado a todas estas cosas. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Ātma-tattvam significa la ciencia del alma. Eso no lo sabe; por eso está apegado, gṛheṣu gṛha-medhinām. Estos son diferentes tipos de gṛha. Al igual que un hombre no muy avanzado en el nacionalismo, piensa "Esta, mi casa, lo es todo". Y uno que ha desarrollado que como Gandhi, su vida familiar se desarrolló en el nacionalismo. Así que eso también es gṛha. Él está pidiendo, inglés: "¡Vete! Es mío". Pero esa mahātmā, esa grandeza, simplemente se está expandiendo más allá del gṛha. Es un gṛha-medhi todavía. No decimos así: "Oh, tú, inglés, no puedes tener conciencia de Kṛṣṇa". Así que, por lo tanto, los que tienen conciencia de Kṛṣṇa, son mahātmā. (inaudible) Esa clase de mahātmās, no son mahātmā, son gṛha-medhis, pero se les ha dado el título, falso título. Al igual que en bengalí decimos, el amor de la madre es niño, y el niño es ciego. Aún así, "Oh, los ojos de mi hijo son como la flor de loto". (saluda a los invitados) (pausa)

Śyāmasundara: So in other words, Jung is saying that we have our personality that we show to the world but we also have a personality which we don't show to the world, which is secret which is repressed, which we don't like to reveal.

Śyāmasundara: Así que, en otras palabras, Jung está diciendo que tenemos nuestra personalidad que mostramos al mundo, pero también tenemos una personalidad que no mostramos al mundo, que es secreta que está reprimida, que no nos gusta revelar.

Prabhupāda: That is, that is called cheating. Yes. In Sanskrit it is called bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇā. Vipralipsa, that is one of the tendencies of the conditioned soul, that he wants to cheat others. So their confidential means cheating.

Prabhupāda: Eso es, eso se llama hacer trampa. Sí. En sánscrito se llama bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇā. Vipralipsa, esa es una de las tendencias del alma condicionada, que quiere engañar a los demás. Así que su confidencial significa engañar.

Śyāmasundara: For instance, someone may have some kind of desire which he does not like to reveal to others, so he keeps it suppressed, unconscious.

Śyāmasundara: Por ejemplo, alguien puede tener algún tipo de deseo que no le gusta revelar a los demás, por lo que lo mantiene reprimido, inconsciente.

Prabhupāda: Yes. That is politics. That is diplomacy. Cāṇakya Paṇḍita advises, (Sanskrit): "Don't manifest your intentions by your words, since you are thinking (inaudible)." These things are required because it is material world. Cāṇakya Paṇḍita has advised, tato śāstram samadvayam (?]. The people are cheaters, so you have to become cheater also; otherwise you cannot live. What can you say? Just like a shopkeeper, everyone knows that he is making profit, but he has to make bargain. So a shopkeeper says, "I am taking (inaudible). You are my friend, I am not taking a single paisa profit." How he'll do it, come on (inaudible). But if you know that he is making business, he must make profit. But he's cheated. He doesn't want to be cheated. That's all. So therefore my Guru Mahārāja used to say that "This is a society of cheaters and the cheated." That's all.

Prabhupāda: Sí. Eso es política. Eso es la diplomacia. Cāṇakya Paṇḍita aconseja, (sánscrito): "No manifiestes tus intenciones con tus palabras, ya que estás pensando (inaudible)". Estas cosas se requieren porque es el mundo material. Cāṇakya Paṇḍita ha aconsejado, tato śāstram samadvayam (...). La gente es tramposa, así que tú también tienes que convertirte en tramposo; de lo contrario, no puedes vivir. ¿Qué puedes decir? Al igual que un comerciante, todo el mundo sabe que está obteniendo beneficios, pero tiene que hacer un trato. Así que un comerciante dice: "Estoy tomando (indistintamente). Tú eres mi amigo, no voy a tomar ni un solo paisa de beneficio". Cómo lo hará, vamos (inaudible). Pero si sabes que está haciendo negocios, debe obtener beneficios. Pero está engañado. Él no quiere ser engañado. Eso es todo. Por eso mi Guru Mahārāja solía decir que "Esta es una sociedad de tramposos y engañados". Eso es todo.

Śyāmasundara: Sometimes this shadow personality, he says, is not even known to myself. I don't even know my...

Śyāmasundara: A veces esta personalidad en la sombra, dice, ni siquiera la conozco yo. Ni siquiera conozco mi...

Prabhupāda: Why you will know? You are being cheated. How can you know?

Prabhupāda: ¿Por qué lo vas a saber? Te están engañando. ¿Cómo puedes saberlo?

Śyāmasundara: I mean my own personality. I think I am this, but actually I am that.

Śyāmasundara: Me refiero a mi propia personalidad. Creo que soy esto, pero en realidad soy aquello.

Prabhupāda: That is also true, because when one is not Kṛṣṇa conscious or self conscious, he thinks this body as "I am." Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), sa eva go-kharaḥ. So such persons who identify the body as the self, he is no better than the ass and the cow.

Prabhupāda: Eso también es cierto, porque cuando uno no es consciente de Kṛṣṇa o autoconsciente, piensa en este cuerpo como "yo soy". Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), sa eva go-kharaḥ. Así que esas personas que identifican el cuerpo como el yo, no es mejor que el asno y la vaca.

Śyāmasundara: For instance, I may think that I am like this, I am like that, but I don't realize that I am also like this. There's some other part of me which I'm not aware of which is guiding my behavior, which I repress.

Śyāmasundara: Por ejemplo, puedo pensar que soy así, soy así, pero no me doy cuenta de que también soy así. Hay alguna otra parte de mí de la que no soy consciente que está guiando mi comportamiento, que reprimo.

Prabhupāda: Unless one comes to Kṛṣṇa consciousness, he thinks (inaudible), that "I am like this," "I am Indian," "I am American," "I am brāhmaṇa," "I am this," "I am that." But when he's fully conscious, he knows that "I am eternal servant of Kṛṣṇa." That is the final (inaudible). Otherwise he (inaudible), "I am this," "I am that," "I am this," "I am that."

Prabhupāda: A menos que uno llegue a la conciencia de Kṛṣṇa, piensa (inaudible), que "soy así", "soy indio", "soy americano", "soy brāhmaṇa", "soy esto", "soy aquello". Pero cuando es plenamente consciente, sabe que "soy eterno servidor de Kṛṣṇa". Ese es el (inaudible) final. De lo contrario, él (inaudible), "Yo soy esto", "Yo soy aquello", "Yo soy esto", "Yo soy aquello".

Revatīnandana: (inaudible) actor who take parts in a cinema production, he said that whenever he takes a part he probably could becomes, that actor, he (inaudible), or the part that he actually forgets who he thinks he is.

Revatīnandana: (inaudible) actor que toma papeles en una producción cinematográfica, dijo que siempre que toma un papel probablemente podría convertirse, ese actor, él (inaudible), o el papel que realmente se olvida de quién cree que es.

Prabhupāda: Yes. The best actor is he who forgets his real identity and plays blindly. That is best actor. He forgets, but he creates such (inaudible) that he forgets that he's Mr. Such-and-such.

Prabhupāda: Sí. El mejor actor es aquel que olvida su verdadera identidad y actúa a ciegas. Ese es el mejor actor. Se olvida, pero crea tal (inaudible) que se olvida de que es el señor tal y tal.

Śyāmasundara: Yes, but secretly, unknown to him there may be something about him that he does not know himself...

Śyāmasundara: Sí, pero en secreto, desconocido para él puede haber algo sobre él que él mismo no conoce...

Prabhupāda: So therefore (inaudible) we are after (inaudible). Therefore we have forgotten our self but we are identifying "I am this," "I am that," "I am this," "I am that."

Prabhupāda: Por lo tanto (inaudible) estamos tras (inaudible). Por lo tanto hemos olvidado nuestro yo pero estamos identificando "yo soy esto", "yo soy aquello", "yo soy esto", "yo soy aquello".

Nara-nārāyaṇa: (inaudible)

Prabhupāda: (inaudible). Yes. So (inaudible) occupation.

Prabhupāda: (inaudible). Sí. Así que (inaudible) ocupación.

Śyāmasundara: He says that the purpose of psychology is to come to grips with our unconscious or our shadow personality, and we must know who I am completely.

Śyāmasundara: Dice que el propósito de la psicología es llegar a enfrentarse con nuestro inconsciente o nuestra personalidad en la sombra, y debemos saber quién soy completamente.

Prabhupāda: Yes. That is real knowledge. That is real (inaudible). Just like Sanātana Gosvāmī presented himself to Lord Caitanya, "Please let me know what I am." This is the business. It requires the assistance of guru to understand our real identity.

Prabhupāda: Sí. Ese es el verdadero conocimiento. Eso es real (inaudible). Igual que Sanātana Gosvāmī se presentó al Señor Caitanya: "Por favor, hazme saber lo que soy". Este es el asunto. Se requiere la ayuda del guru para comprender nuestra verdadera identidad.

Śyāmasundara: For instance, he says that all male personalities, in their shadow personality, there is a bit of the female, and in all females there is a bit of the male propensity. So often we cover these up and become repressed and we do not understand our actions.

Śyāmasundara: Por ejemplo, dice que todas las personalidades masculinas, en su personalidad en la sombra, hay un poco de lo femenino, y en todas las mujeres hay un poco de la propensión masculina. Así que a menudo las encubrimos y nos reprimimos y no entendemos nuestras acciones.

Prabhupāda: That is our philosophy, because every living entity is by nature a female, prakṛti. I was discussing this morning, parā prakṛti, living entity, but it is prakṛti. Prakṛti means female and puruṣa means male. So here in this material world, although we are prakṛti, we are (inaudible) ourselves as puruṣa. This male-female dress, that is immaterial. Our consciousness is now male consciousness. A female, the so-called female, here, she also wants to enjoy a male, and the male also, he also wants to enjoy the female. Both of them have the same propensity of enjoying. So this enjoying propensity is for male. Therefore jīvātmā is sometimes described as puruṣa. But actually the jīvātmā, the living entities, they are puruṣa, he's prakṛti. Prakṛti means predominated, and puruṣa means predominator. So we are all predominated. And the (inaudible) predominator is Kṛṣṇa. Therefore originally, by constitution, we are all females.

Prabhupāda: Esa es nuestra filosofía, porque toda entidad viviente es por naturaleza femenina, prakṛti. Estaba discutiendo esta mañana, parā prakṛti, entidad viviente, pero es prakṛti. Prakṛti significa femenino y puruṣa significa masculino. Así que aquí, en este mundo material, aunque somos prakṛti, somos (indistintamente) nosotros mismos como puruṣa. Este vestido masculino-femenino, eso es inmaterial. Nuestra conciencia es ahora la conciencia masculina. Una hembra, la llamada hembra, aquí, ella también quiere disfrutar de un macho, y el macho también, él también quiere disfrutar de la hembra. Ambos tienen la misma propensión a disfrutar. Así que esta propensión a disfrutar es para el masculino. Por eso la jīvātmā se describe a veces como puruṣa. Pero en realidad el jīvātmā, las entidades vivientes, son puruṣa, es prakṛti. Prakṛti significa predominado, y puruṣa significa predominador. Así que todos somos predominados. Y el predominador (inaudible) es Kṛṣṇa. Por lo tanto, originalmente, por constitución, todos somos mujeres.

Śyāmasundara: But in the male, so-called male species, there's a different temperament. There's dominance, there's aggressiveness...

Śyāmasundara: Pero en el macho, la llamada especie masculina, hay un temperamento diferente. Hay dominación, hay agresividad...

Prabhupāda: No, no. There is no difference in temperament. The real (inaudible), the center (inaudible). Just like in your country it is the women is very (inaudible) that why they shall not be treated exactly like men. And the same thing is coming in our country also.

Prabhupāda: No, no. No hay diferencia en el temperamento. El verdadero (inaudible), el centro (inaudible). Al igual que en su país las mujeres son muy (inaudible) que por qué no deben ser tratadas exactamente como los hombres. Y lo mismo viene en nuestro país también.

Śyāmasundara: And the men also want to have long hair and...

Śyāmasundara: Y los hombres también quieren tener el pelo largo y...

Prabhupāda: Actually, the real position is that every living entity is female, originally. But falsely he is imitating to become a male, enjoy. This is called māyā. Actually he is female, but he is trying to imitate the supreme male, Kṛṣṇa. That is called māyā. This is not fact. So our proposition is, Kṛṣṇa consciousness, that you come to the original state, Kṛṣṇa consciousness. You are not predominator, you are predominated. Predominated means female.

Prabhupāda: En realidad, la posición real es que toda entidad viviente es femenina, originalmente. Pero falsamente está imitando para convertirse en macho, disfrutar. Esto se llama māyā. En realidad es femenino, pero está tratando de imitar al macho supremo, Kṛṣṇa. Eso se llama māyā. Esto no es un hecho. Así que nuestra propuesta es, la conciencia de Kṛṣṇa, que usted venga al estado original, la conciencia de Kṛṣṇa. No eres predominante, eres predominado. Predominado significa femenino.

Śyāmasundara: So for instance in nature, he sees male and female characteristics. For instance a mountain, we see a mountain and we give it a male, a male characteristic because it is strong, it is dominant, it is (inaudible), like this. And the sea, which is passive and calm and deep, we give a female aspect. He sees all these in nature.

Śyāmasundara: Así, por ejemplo, en la naturaleza, él ve características masculinas y femeninas. Por ejemplo una montaña, vemos una montaña y le damos un aspecto masculino, una característica masculina porque es fuerte, es dominante, es (inaudible), así. Y al mar, que es pasivo y tranquilo y profundo, le damos un aspecto femenino. Todo esto lo ve en la naturaleza.

Prabhupāda: These are all mental concoction. It has to be more scientifical. You can think of something in your own idea. That's all. That is not the real identity of it. What is that?

Prabhupāda: Todo esto es una invención mental. Tiene que ser más científico. Puede pensar en algo a su manera. Eso es todo. Esa no es la verdadera identidad de ello. ¿Qué es eso?

Devotee (3): You said that all things are created out of the water of origination. There's an ocean, the Kāraṇodaka, by which all these worlds are generated, (inaudible) the primeval ocean, from which (inaudible) the ocean... Devoto (3): Usted ha dicho que todas las cosas se crean a partir del agua primigenia. Hay un océano, el Kāraṇodaka, por el que se generan todos estos mundos, (inaudible) el océano primigenio, del que (inaudible) el océano...

Prabhupāda: Wherefrom the ocean has been generated? Everything is generated from the breathing of Lord Viṣṇu. Viṣṇu is lying in that ocean, that's all. So I'm lying on this bed, and something is coming out of my breathing, that does not mean it is coming from the bed. That's all.

Prabhupāda: ¿De dónde se ha generado el océano? Todo se genera a partir de la respiración del Señor Viṣṇu. Viṣṇu está acostado en ese océano, eso es todo. Así que estoy acostado en esta cama, y algo está saliendo de mi respiración, eso no significa que viene de la cama. Eso es todo.

Devotee (3): That is the reference to the ocean of the womb.

Devoto (3): Esa es la referencia al océano del vientre.

Prabhupāda: (inaudible) You can say like that. (inaudible) And the child is floating in that water.

Prabhupāda: (inaudible) Usted puede decir así. (inaudible) Y el niño está flotando en esa agua.

Śyāmasundara: Well, are there not certain characteristics that are particularly male and certain characteristics that are particularly female?

Śyāmasundara: Bueno, ¿no hay ciertas características que son particularmente masculinas y ciertas características que son particularmente femeninas?

Prabhupāda: Male is only God. That is the characteristic. Male means enjoyer and female means enjoyed. So except God, except Kṛṣṇa, nobody is enjoyer. Therefore He's God.

Prabhupāda: Masculino solo es Dios. Esa es la característica. Masculino significa disfrutador y femenino significa disfrutado. Así que excepto Dios, excepto Kṛṣṇa, nadie es disfrutador. Por lo tanto, Él es Dios.

Śyāmasundara: So it's a false idea to think that anything is masculine besides God.

Śyāmasundara: Así que es una idea falsa pensar que algo es masculino además de Dios.

Prabhupāda: Masculine is a different (inaudible). Masculine gender. So that is called (inaudible), symbolic. But a real male is Kṛṣṇa.

Prabhupāda: El masculino es un (inaudible) diferente. El género masculino. Así que eso se llama (inaudible), simbólico. Pero un hombre real es Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So what is masculine?

Śyāmasundara: Entonces, ¿qué es lo masculino?

Prabhupāda: Masculine, that means the symbolic representation in the material body is called masculine. Just like we (inaudible)... Just like in Bengali it is said, when you see cow, whether you see male or female, you just raise up the tail and you will understand. So a cow, I mean to say, vagina is covered by the tail, so if you raise on the tail of a calf by, simply by raising the tail you can understand whether it is a male calf or female calf. So this science is a representation of the mentality.

Prabhupāda: Masculino, eso significa que la representación simbólica en el cuerpo material se llama masculino. Al igual que nosotros (inaudible)... Al igual que en bengalí se dice, cuando ves una vaca, ya sea macho o hembra, sólo tienes que levantar la cola y lo entenderás. Así que una vaca, quiero decir, la vagina está cubierta por la cola, así que si levantas la cola de un ternero, simplemente levantando la cola puedes entender si es un ternero macho o hembra. Así que esta ciencia es una representación de la mentalidad.

Śyāmasundara: So the mentality of God.

Śyāmasundara: Así que la mentalidad de Dios.

Prabhupāda: Not God - of the particular living entity.

Prabhupāda: No Dios - de la entidad viviente particular.

Śyāmasundara: So to say that, for instance, the ocean is a female, has female characteristics, and the mountain has masculine characteristics...

Śyāmasundara: Así que decir que, por ejemplo, el océano es femenino, tiene características femeninas, y la montaña tiene características masculinas...

Prabhupāda: (inaudible) I do not know why the ocean has female characteristics (inaudible).

Prabhupāda: (inaudible) No sé por qué el océano tiene características femeninas (inaudible).

Śyāmasundara: Well, they say "mother ocean." They sometimes say "mother ocean."

Śyāmasundara: Bueno, dicen "madre océano". A veces dicen "madre océano".

Prabhupāda: Yes, yes. That is just like because ocean keeps within, her cover, covering element. (inaudible) element. As the female keeps the child covered within the abdomen, so in that comparison you can say "mother." But similarly in the mountain also, there are so many minerals, so many gems, and so many nice stones. Simply by saying it is very strong. So generally male is strong and the female is weak. In that sense you can give a terminology.

Prabhupāda: Sí, sí. Es como si el océano mantuviera su cubierta, su elemento de cobertura. (inaudible) elemento. Como la hembra mantiene al niño cubierto dentro del abdomen, así en esa comparación usted puede decir "madre". Pero similarmente en la montaña también, hay tantos minerales, tantas gemas, y tantas piedras bonitas. Simplemente diciendo que es muy fuerte. Así que generalmente el macho es fuerte y la hembra es débil. En ese sentido se puede dar una terminología.

Śyāmasundara: So he gives a definition of the self. He says that "The cell is a center or an organization within the personality which seeks to develop towards a goal of maturity and integration, the harmonious bonds of conscious and unconscious disposition." So he says that within the personality there's a center, which strives to organize the personality in such a way that anything is integrated, unconscious and unconscious. Unconscious and conscious states are all integrated, in harmony. This is the cell.

Śyāmasundara: Entonces da una definición del ser (self). Dice que "el self es un centro o una organización dentro de la personalidad que busca desarrollarse hacia una meta de madurez e integración, los vínculos armoniosos de la disposición consciente e inconsciente." Así que dice que dentro de la personalidad hay un centro, que se esfuerza por organizar la personalidad de tal manera que todo esté integrado, inconsciente e inconsciente. Los estados inconscientes y conscientes están todos integrados, en armonía. Esto es el ser o self.

Prabhupāda: What is the explanation, unconscious?

Prabhupāda: ¿Cuál es la explicación, inconsciente?

Śyāmasundara: Bueno...

Prabhupāda: Soul, soul at the present moment as we take it, that is... Present moment his real consciousness is covered. That we are always discussing.

Prabhupāda: El alma, el alma en el momento presente tal como la tomamos, es decir... En el momento presente su conciencia real está cubierta. Eso lo estamos discutiendo siempre.

Śyāmasundara: He doesn't see a soul, per se, he sees that a personality or a...

Śyāmasundara: No ve un alma, per se, ve que una personalidad o un...

Prabhupāda: What is that personality? As soon as we come to the personality... Entity, that we call soul. Individual entity, adding personality, that is soul.

Prabhupāda: ¿Qué es esa personalidad? En cuanto llegamos a la personalidad... Entidad, eso lo llamamos alma. La entidad individual, añadiendo la personalidad, eso es el alma.

Śyāmasundara: He would call personality a set of behavior which is organized...

Śyāmasundara: Llamaría personalidad a un conjunto de comportamientos que se organizan...

Prabhupāda: Wherefrom the personality comes? Because you are a living entity, you have got separate identity, therefore I recognize your personality. So without individual soul, how you can think of personality? There is no question of personality unless there is that individual living entity.

Prabhupāda: ¿De dónde viene la personalidad? Porque eres una entidad viviente, tienes una identidad separada, por lo tanto reconozco tu personalidad. Así que sin alma individual, ¿cómo puedes pensar en la personalidad? No hay cuestión de personalidad a menos que exista esa entidad viviente individual.

Revatīnandana: Is he saying that the self is an entity that tries to coordinate the conscious and unconscious?

Revatīnandana: ¿Está diciendo que el self es una entidad que intenta coordinar el consciente y el inconsciente?

Śyāmasundara: Sí.

Revatīnandana: Or is the self the interaction of the conscious and unconscious.

Revatīnandana: O el self es la interacción del consciente y el inconsciente.

Śyāmasundara: No. He says that the self strives for an integration and a harmonious balance of the conscious and unconscious dispositions.

Śyāmasundara: No. Él dice que el ser (self) se esfuerza por una integración y un equilibrio armonioso de las disposiciones conscientes e inconscientes.

Prabhupāda: That, that can be explained in this way. Just like a soul who is now in sleeping state, he can be taught into Kṛṣṇa consciousness. So that unconscious, if he says unconsciousness, sleeping state, that is integrated. So in that way you can explain. Just like Caitanya Mahāprabhu says,

Prabhupāda: Eso, eso se puede explicar de esta manera. Al igual que un alma que ahora está en estado de sueño, se le puede enseñar a entrar en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que ese inconsciente, si dice inconsciencia, estado de sueño, está integrado. Así que de esa manera se puede explicar. Igual que dice Caitanya Mahāprabhu,

jīv jāgo jīv jāgo gauracānda bole

kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole

"You are living entity, just get up, get up, get up! How long you shall sleep in this way under the lap, of the lap of māyā?" Jīv jāgo.

"Eres una entidad viviente, ¡levántate, levántate, levántate! Cuánto tiempo vas a dormir así bajo el regazo, del regazo de māyā?". Jīv jāgo.

bhajibo boliyā ese saṁsāra-bhitare

bhuliyā rohile tumi māyā-piśācīra bhare

enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi

hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi

So this is the process, hari-nāma, gradually bringing the sleeping man to the real consciousness of life. And that is education. (inaudible).

Así que este es el proceso, hari-nāma, llevar gradualmente al hombre dormido a la verdadera conciencia de la vida. Y eso es la educación. (inaudible).

Śyāmasundara: So actually he is defining the soul but he doesn't call it the soul.

Śyāmasundara: Así que en realidad está definiendo al alma, pero no la llama alma.

Prabhupāda: He has no idea of the soul. Poor fund of knowledge

Prabhupāda: No tiene idea del alma. Pobre fondo de conocimiento

Śyāmasundara: He calls it the center.

Śyāmasundara: Lo llama el centro.

Prabhupāda: Yes. He is missing the point.

"Prabhupāda": Sí. Se está perdiendo el punto.

Śyāmasundara: He says that the self is very rarely complete or unified. Very rarely do we find someone who is unified, or have balanced their life, integrated their life. So his idea is that everyone must strive to achieve the self, that they must realize the self. This is the purpose of our lives.

Śyāmasundara: Dice que el ser es muy raramente completo o unificado. Muy rara vez encontramos a alguien que esté unificado, o que haya equilibrado su vida, integrado su vida. Así que su idea es que todo el mundo debe esforzarse por alcanzar el ser, que debe realizar el self. Este es el propósito de nuestras vidas.

Prabhupāda: That we are preaching. (Sanskrit) "Now we are human form of life, you can understand your position." That is our repeated request, repeated request, that don't waste this opportunity.

Prabhupāda: Eso estamos predicando. (Sánscrito) "Ahora somos una forma de vida humana, puedes entender tu posición". Esa es nuestra repetida petición, repetida petición, que no desperdicien esta oportunidad.

Revatīnandana: So when he says that the self is rarely completely balanced or integrated, so we say the self is always very stable. The self is always existing, always balanced, unchanging. So he's considering...

Revatīnandana: Así que cuando dice que el ser rara vez está completamente equilibrado o integrado, entonces decimos que el self es siempre muy estable. El ser siempre existe, siempre está equilibrado, no cambia. Así que está considerando...

Prabhupāda: When he's in influence of māyā, he's imbalanced. Imbalance and ignorance. Not in knowledge. Therefore he's called māyā.

Prabhupāda: Cuando está en influencia de māyā, está desequilibrado. Desequilibrio e ignorancia. No está en el conocimiento. Por eso se le llama māyā.

Revatīnandana: La conciencia es...

Prabhupāda: Consciousness is there, consciousness is always there. As far as there is soul, there is consciousness. But this consciousness is colored. Just like generally water is transparent, but if you mix with color, it becomes reddish. Just like rain falls from the sky, it is distilled water, pure water, but as soon as it touches the earth it becomes muddy. Similarly, the soul is pure consciousness, Kṛṣṇa consciousness, but when it comes in contamination with the three modes of material nature, it becomes a different color. So at that time they fight, "I am Hindu, you are Mussulman," or "You are Christian," "I am (inaudible)" "I am white," "You are black," because he has been contaminated by different colors of the material modes of nature. He is identifying with that colorful position in the body. This is ignorance. This (inaudible).

Prabhupāda: La conciencia está ahí, la conciencia está siempre ahí. En la medida en que hay alma, hay conciencia. Pero esta conciencia está teñida. Al igual que generalmente el agua es transparente, pero si se mezcla con color, se vuelve rojiza. Al igual que la lluvia que cae del cielo, es agua destilada, agua pura, pero en cuanto toca la tierra se vuelve turbia. Del mismo modo, el alma es conciencia pura, consciencia de Kṛṣṇa, pero cuando entra en contaminación con las tres modalidades de la naturaleza material, se convierte en un color diferente. Así que en ese momento se pelean, "Yo soy hindú, tú eres musulmán", o "Tú eres cristiano", "Yo soy (inaudible)" "Yo soy blanco", "Tú eres negro", porque ha sido contaminado por diferentes colores de los modos materiales de la naturaleza. Se está identificando con esa posición colorida en el cuerpo. Esto es ignorancia. Esto (inaudible).

Śyāmasundara: So if someone is given knowledge of their unknown self, or their shadow personality, and they integrate that knowledge in their conscious life and to act as a unifying personality...

Śyāmasundara: Así que, si a alguien se le da el conocimiento de su yo desconocido, o de su personalidad en la sombra, y se integra ese conocimiento en su vida consciente y para actuar como personalidad unificadora....

Prabhupāda: Yes. Yes. That man who is giving knowledge, he is called guru.

"Prabhupāda": Sí. Sí. Ese hombre que da conocimiento, se llama guru.

Śyāmasundara: I see. So this type of knowledge has to be done, he would say, through a psychiatrist or a psychoanalyst.

Śyāmasundara: Ya veo. Así que este tipo de conocimiento tiene que hacerse, diría él, a través de un psiquiatra o un psicoanalista.

Prabhupāda: Anyway, somebody has to do it. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). He must approach a guru to discover his...

Prabhupāda: De todos modos, alguien tiene que hacerlo. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Debe acercarse a un guru para descubrir su...

Śyāmasundara: Yes. So he says here, "Potentialities which are hitherto unexploited and which lie covered in him can be brought out by the knowing self and utilized."

Śyāmasundara: Sí. Por eso dice aquí: "Las potencialidades que hasta ahora no se han explotado y que yacen cubiertas en él pueden ser sacadas a la luz por el self conocedor y utilizadas."

Prabhupāda: Yes. That is our process. Caitanya Mahāprabhu is acting as guru, and He's asking everyone, jīv jāgo jīv jāgo. Therefore the conclusion should be that in order to come to the real position of our life, we must approach a guru, a person who knows what is what.

Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro proceso. Caitanya Mahāprabhu está actuando como guru, y le pide a todos, jīv jāgo jīv jāgo. Por lo tanto, la conclusión debe ser que para llegar a la verdadera posición de nuestra vida, debemos acercarnos a un guru, a una persona que sepa qué es qué.

Śyāmasundara: So that person can see us for what we are, more than we can see ourselves.

Śyāmasundara: Para que esa persona pueda vernos por lo que somos, más que nosotros mismos.

Prabhupāda: Yes. Just like here is a physician, he knows simply by feeling his pulse beating, he can understand what is his position. And he gives medicine according to that. Āyur-vedic system is very nice. One has to learn how this pulse is beating, then immediately diagnosis is there, medicine is given.

Prabhupāda: Sí. Al igual que aquí hay un médico, él sabe simplemente sintiendo el latido de su pulso, puede entender cuál es su posición. Y da la medicina de acuerdo a eso. El sistema Āyur-védico es muy bueno. Uno tiene que aprender cómo está latiendo el pulso, entonces inmediatamente se hace el diagnóstico y se da la medicina.

Śyāmasundara: These psychologists like Jung, all have different processes for finding out a person's unconscious mind. For instance, interpreting his dreams, or by sometimes they put a picture, they say, "How do you look at this picture? What do you see in this picture?"

Śyāmasundara: Estos psicólogos como Jung, todos tienen diferentes procesos para encontrar la mente inconsciente de una persona. Por ejemplo, interpretando sus sueños, o poniendo a veces una imagen, dicen: "¿Cómo miras esta imagen? ¿Qué ves en esta imagen?".

Prabhupāda: But he does not know what is the standard status of the mind. He doesn't know. Even the psychiatrist, he is also not in sane mind. "Physician heal thyself." Because he's identifying himself with this body, so he is also insane. So that treatment will not perfect. How a diseased man can become a physician? Therefore the English word is, "Physician heal thyself."

Prabhupāda: Pero él no sabe cuál es el estado estándar de la mente. No lo sabe. Incluso el psiquiatra, tampoco tiene una mente sana. "Médico cúrate a ti mismo". Porque se está identificando con este cuerpo, así que también está loco. Así que el tratamiento no será perfecto. ¿Cómo un hombre enfermo puede convertirse en un médico? Por eso, el refrán inglés es, "Physician heal thyself".

Śyāmasundara: So this Jung sees a positive aspect of psychology, not just the negative aspect, whereas Freud saw that the goal of psychology was to restrict or reach (inaudible) these powerful, primitive instincts then to mitigate troublesome symptoms, which is a rather pessimistic or negative philosophy. Jung says that man is capable of changing positively into something better by the use of psychology.

Śyāmasundara: Así que este Jung ve un aspecto positivo de la psicología, no sólo el aspecto negativo, mientras que Freud veía que el objetivo de la psicología era restringir o alcanzar (indistintamente) estos poderosos instintos primitivos para luego mitigar los síntomas molestos, lo cual es una filosofía más bien pesimista o negativa. Jung dice que el hombre es capaz de cambiar positivamente en algo mejor mediante el uso de la psicología.

Prabhupāda: Yes. Otherwise why he was making this propaganda unless there is chance that we will be better? And actually we see they are becoming better.

Prabhupāda: Sí. De lo contrario, ¿por qué estaba haciendo esta propaganda a menos que exista la posibilidad de que seamos mejores? Y en realidad vemos que se están volviendo mejores.

Śyāmasundara: So actually this Kṛṣṇa consciousness is also psychology.

Śyāmasundara: Así que en realidad esta conciencia de Kṛṣṇa también es psicología.

Prabhupāda: (inaudible) That is the term of psychology. Therefore Kṛṣṇa recommends, yoginām api sarveṣāṁ: (BG 6.47) "Of all the yogis, the Kṛṣṇa devotee is the highest, topmost." All, of all psychologists, the person who is Kṛṣṇa conscious is the most elevated. Transcendental position. Everyone is within the modes of the material nature, but a Kṛṣṇa conscious person is above, transcendental. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

Prabhupāda: (inaudible) Ese es el término de la psicología. Por eso Kṛṣṇa recomienda, yoginām api sarveṣāṁ: (BG 6.47) "De todos los yoguis, el devoto de Kṛṣṇa es el más elevado, el más alto". Todos, de todos los psicólogos, la persona que es consciente de Kṛṣṇa es la más elevada. Posición trascendental. Todo el mundo está dentro de las modalidades de la naturaleza material, pero una persona consciente de Kṛṣṇa está por encima, es trascendental. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

Śyāmasundara: In one sense Jung is very optimistic that he sees that everyone has divine and demonic potencies in the (inaudible), but that the divine potencies can be brought out in everyone.

Śyāmasundara: En un sentido Jung es muy optimista al ver que todos tienen potencias divinas y demoníacas en el (inaudible), pero que las potencias divinas pueden salir a la luz en todos.

Prabhupāda: Yes. That we are trying. That we are trying. We are trying to make the demons liberated. Actually there is two positions: the divinity and the demon. There are two classes of men: the demon and the divine. The divine means Kṛṣṇa conscious. And just opposite, he is not Kṛṣṇa conscious, he is a demon. That's all. Demon and divine, this is the difference. So long one is not Kṛṣṇa conscious, he is demon.

Prabhupāda: Sí. Lo estamos intentando. Lo estamos intentando. Estamos intentando que los demonios se liberen. En realidad, hay dos posiciones: la divina y la demoniaca. Hay dos clases de hombres: el demonio y el divino. El divino significa consciente de Kṛṣṇa. Y justo lo contrario, no es consciente de Kṛṣṇa, es un demonio. Eso es todo. Demonio y divino, esta es la diferencia. Mientras uno no sea consciente de Kṛṣṇa, es un demonio.

Śyāmasundara: He says that (inaudible). These tendencies, demonic tendencies, that (inaudible) a personality, Jung sees them often as external beings that have entered into us.

Śyāmasundara: Dice que (inaudible). Estas tendencias, tendencias demoníacas, que (inaudible) una personalidad, Jung los ve a menudo como seres externos que han entrado en nosotros.

Prabhupāda: Yes, yes. Just like to become feverish, that is not my natural state. Under certain circumstances, I have become weak (inaudible) fever, but that is not my natural condition. If medicine is given, the fever is gone. Then I am (inaudible), and that is called mukti. Mukti, liberation, means to get out of this feverish condition. That's all. (inaudible) mukta, in Sanskrit it is called. Roga is not natural. It comes, disease comes. So whatever disease... Therefore Bhagavad-gītā says, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), that all these four things are disease, externally. Otherwise the living entity has no birth, no death, no disease, no illness. Nitya sasta (Sanskrit). How they're getting older? These are externalities. People are so ignorant that they don't know how to drive away these external (inaudible) conditions. They think it is natural, "Let me suffer." That is their ignorance.

Prabhupāda: Sí, sí. Al igual que volverse febril, ese no es mi estado natural. Bajo ciertas circunstancias, me he vuelto débil (inaudible) fiebre, pero ese no es mi estado natural. Si se da la medicina, la fiebre desaparece. Entonces soy (inaudible), y eso se llama mukti. Mukti, liberación, significa salir de esta condición febril. Eso es todo. (inaudible) mukta, se llama en sánscrito. Roga no es natural. Viene, la enfermedad viene. Así que cualquier enfermedad... Por eso la Bhagavad-gītā dice, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), que todas estas cuatro cosas son enfermedad, externamente. Por lo demás, la entidad viviente no tiene nacimiento, ni muerte, ni enfermedad, ni dolencia. Nitya sasta (sánscrito). ¿Cómo envejecen? Estas son externalidades. La gente es tan ignorante que no sabe cómo alejar estas condiciones externas (indistintas). Piensan que es natural, "Déjame sufrir". Esa es su ignorancia.

Śyāmasundara: One of Jung's favorite techniques for improving a person's personality is to force that person to bring up the demonic force in himself and treat it as another person. If the demon within me is not really me, it's another personality which causes...

Śyāmasundara: Una de las técnicas favoritas de Jung para mejorar la personalidad de una persona es obligarla a sacar la fuerza demoníaca que lleva dentro y tratarla como otra persona. Si el demonio dentro de mí no es realmente yo, es otra personalidad que causa...

Prabhupāda: That is not very important, how one becomes affected by some disease. But when the disease is there, the treatment must be there. That is natural. Instead of tracing out the history, what is the use? That the disease is there, make treatment and be cured, that's all.

Prabhupāda: Eso no es muy importante, cómo uno se ve afectado por alguna enfermedad. Pero cuando la enfermedad está ahí, el tratamiento debe estar ahí. Eso es natural. En lugar de rastrear la historia, ¿de qué sirve? Que la enfermedad esté ahí, hacer el tratamiento y curarse, eso es todo.

Śyāmasundara: But this demon that haunts me, that is another personality besides my real personality.

Śyāmasundara: Pero este demonio que me persigue, es otra personalidad además de mi verdadera personalidad.

Prabhupāda: That is not a... Personality, I am. Just like delirium, the same personality, but he's talking nonsense in delirium. If you remove the delirium condition, then he becomes again the original person. Delirium is not person.

Prabhupāda: Eso no es una... Personalidad, soy yo. Al igual que el delirio, la misma personalidad, pero está diciendo tonterías en el delirio. Si quitas la condición de delirio, entonces él se convierte de nuevo en la persona original. El delirio no es una persona.

Śyāmasundara: Oh, ya veo.

Hindú: (inaudible)

Prabhupāda: (inaudible)

Śyāmasundara: When we say that a person is ghostly haunted, does that mean there is another personality which is inhabiting his...

Śyāmasundara: Cuando decimos que una persona está fantasmalmente embrujada, ¿significa eso que hay otra personalidad que está habitando su...

Prabhupāda: Influencing.

Prabhupāda: Influyendo.

Śyāmasundara: Influencing. Śyāmasundara: Influencia.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So that that...

Śyāmasundara: Así que eso...

Prabhupāda: Just like a man is hypnotized. Another man is hypnotizing him.

Prabhupāda: Igual que un hombre está hipnotizado. Otro hombre lo está hipnotizando.

Śyāmasundara: Oh. So that other personality, the foreign personality, can be... (end)

Śyāmasundara: Oh. Así que esa otra personalidad, la personalidad extranjera, puede ser... (fin)