ES/740130 - Clase SB 01.16.36 - Tokio

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740130BG-Tokio, 30 enero 1974 - 44:41 minutos

******Documento pendiente de editar******

(sin audio para la primera parte)

Prabhupāda: ¿Entonces vienen otros? ¿eh? ¿Dónde está Sañjaya? ¿no siempre asiste todo el mundo a la clase?

Devoto (1): Generalmente todos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): Todos.

Devoto (2): Gopāla Swami es el único.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): Simplemente Gopāla Swami no está aquí.

Prabhupāda: ¿No? ¿Por qué? ¿Dónde está?

Devoto (2): Está arreglando su habitación.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): Está limpiando su habitación.

Prabhupāda: ¿Y nuestro Paṇḍitajī swami? ¿Dónde está?

Devoto (3): Probablemente con él.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (3): No sé dónde está.

Prabhupāda: Llámalo.

(comienza el audio)

Nitai: Estaba en el verso 36, Capítulo Dieciséis.

Prabhupāda: Sí. Continúa. Tú puedes...

Nitai: (dirige el canto del verso)

tayor evaṁ kathayatoḥ

pṛthivī-dharmayos tadā

parīkṣin nāma rājarṣiḥ

prāptaḥ prācīṁ sarasvatīm

(SB 1.16.36)

(dirige el canto de palabra por palabra)

Traducción: “Mientras la Tierra y la personalidad de la religión conversaban de esa manera, el santo rey Parīkṣit llegó a la ribera del río Sarasvatī, que fluía hacia el este”.

Prabhupāda: Estamos discutiendo la conversación entre la Madre Tierra y Dharmarāja. El tema era que el planeta Tierra estaba muy malhumorado debido a la llegada de Kali-yuga. (sonidos de bebé) (aparte) Es perturbador.

Devoto (4): ¿Perturbador? (que salgan la madre y el niño)

Prabhupāda: Hemos discutido los síntomas de Kali-yuga, esta era llamada Kali-yuga. Así como hay cambios estacionales, de manera similar, en la duración de esta existencia material, hay cambios estacionales. Todo el mundo tiene experiencia. Está el verano, el invierno, el otoño, la primavera. Generalmente, los cambios estacionales se aceptan como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Al igual que en cada año tenemos diferentes estaciones, cambios, de manera similar, cada milenio hay tantos cambios de Kali-yuga, Dvāpara-yuga, Satya-yuga.

Satya-yuga significa la era de la veracidad. Satya significa veracidad. Y Kali-yuga significa la era del desacuerdo. La era del desacuerdo. En este momento estamos en Kali-yuga. Todos están en desacuerdo con los demás. Incluso el llamado discípulo también está en desacuerdo con el maestro espiritual. Esta es la influencia de Kali-yuga. Uno se convierte en discípulo de un maestro espiritual, luego discrepa caprichosamente. Entonces, ¿por qué, si no están de acuerdo, por qué deberían aceptar a alguien como maestro espiritual? Eso no es muy bueno. Esa es la manera de no tener éxito. Estamos cantando todos los días: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Al satisfacer al maestro espiritual, uno puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Yasya prasādāt: “Por la satisfacción del maestro espiritual”. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Uno de los síntomas es este, que el maestro espiritual sea genuino. Antes de aceptar a alguien como maestro espiritual, debe conocer su autenticidad. Ese tiempo está permitido. Se dice en los śāstras que si desean aceptar a alguien como maestro espiritual, deben relacionarse con él por lo menos durante un año, analizar cómo van las cosas. Si siguen, por supuesto, a otros, eso también es bueno. Pero personalmente, se recomienda que permanezca con el maestro espiritual propuesto durante al menos un año, para que el maestro espiritual también tenga la oportunidad de estudiarlo, ya sea que sea aceptable. Este es el proceso.

Pero cuando uno deja a un maestro espiritual, el maestro espiritual, puede haber alguna razón. Esa razón también se da en la śāstra: gurur api avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ. Kārya akārya. Si el maestro espiritual no sabe lo que en realidad se debe hacer, lo que en realidad no se debe hacer, y actúa en contra de las reglas y regulaciones de la śāstra, entonces tal maestro espiritual puede ser abandonado. Pero mientras no descubras que el maestro espiritual está actuando en contra de los principios de la śāstra o guru, entonces si abandonas la compañía del maestro espiritual, eso no es bueno para ti. Esa es tu perdición. Pero cuando se abandona al maestro espiritual, puede que haya alguna razón. En primer lugar, debes tomarte el tiempo suficiente para estudiar los movimientos de un maestro espiritual. El maestro espiritual es uno: “el” maestro espiritual. Porque puede haber muchos maestros espirituales, pero si su interés es uno—satisfacer a Kṛṣṇa—aunque son muchos, siguen siendo uno. El principio es uno: satisfacer a Kṛṣṇa. Tal es la posición del maestro espiritual, que yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ, si tratas de complacer a tu maestro espiritual, entonces Dios, Kṛṣṇa, se complace. Eso es natural.

Así que en Kali-yuga por qué debería haber... en Kali-yuga incluso con el maestro espiritual hay desacuerdo. Eso se debe a la influencia de Kali. Ese es mi punto. Así que esta influencia de Kali-yuga ha sido discutida en muchas páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. Por último se discutió que la buena calificación de Kali... del ser humano... del ser humano, estoy hablando, porque entre las entidades vivientes, el ser humano es considerado como el más elevado. Entonces la Madre Tierra se lamentaba de que la gente haya perdido su buena calificación. No se pueden perder, pero es, por la influencia de Kali-yuga, ahora está cubierto. Satyam, śaucam, dayā, esa agradable calificación de veintiséis. Hemos discutido todas estas cosas, aquí:

satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis

tyāgaḥ santoṣa ārjavam

śamo damas tapaḥ sāmyaṁ

titikṣoparatiḥ śrutam

jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ

śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ

svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir

dhairyaṁ mārdavam eva ca

(SB 1.16.26–27)

Tantos. Entonces, debido a este Kali-yuga, se perderán las buenas cualidades de la sociedad humana. Pensando en este futuro de la era presente, la Madre Tierra se lamentaba y hablaba con Dharmarāja. En ese momento, Mahārāja Yudhiṣṭhira, er, Mahārāja Parīkṣit llegó a ese lugar, y este es el verso.

Tayor evaṁ kathayatoḥ: mientras Dharmarāja y el planeta Tierra hablaban entre ellos, pṛthivī... pṛthivī. Tayor evaṁ kathayatoḥ, pṛthivī, el planeta terrenal y dharmayos tadā. Tadā: “aquel tiempo”, parīkṣit nāma rājarṣiḥ. Parīkṣit nāma rājarṣiḥ. Había muchos rājarṣis. Rājarṣi significa que aunque ocupan la posición real... rāja. Rāja y prajā. Rāja significa rey o gobernante. Aquí también hay un principio regulativo. ¿Por qué se acepta un rey? ¿Por qué se acepta un gobernador? ¿Por qué un presidente es...? Incluso en estos días de democracia, han abolido el sistema de monarquía, pero aún así, seleccionan a alguien para que se convierta en monarca, rey, u ocupe el puesto de rey. Eso se llama presidente. ¿Por qué? Porque a menos que haya una cabeza, o en cabeza del gobierno, ¿quién puede controlar realmente? Control significa si los ciudadanos están siguiendo, ejecutando las reglas y regulaciones, la ley del estado. Por lo tanto, cierto hombre, hombre calificado, que es... que goza de la confianza del pueblo, es aceptado como rey. Esta es la posición. Así que tal presidente, rey o jefe ejecutivo debe ser una persona santa. Por lo tanto aquí se dice, parīkṣit nāma rājarṣiḥ. Rājarṣi significa aquellos que están en la cima del gobierno, deben ser ṛṣi, una persona santa. Así como nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, la cabeza de la institución debe ser una persona santa. De lo contrario, ¿cómo puede convertirse en un controlador? Controlador debe haber. ¿Cuál es la cualificación del controlador? Debe ser una persona santa. Debe saber cuál es el principio de la vida, cuál es el valor de la vida, por qué uno debe ser controlado por alguien más. Estas cosas son necesarias para ser calificado.

Así que Mahārāja Parīkṣit, “parīkṣit nāma rājarṣiḥ”. En aquellos días, todos los reyes eran personas santas. No eran personas ordinarias. ¿Por qué se requiere una persona santa? Porque persona santa significa que sabe lo que es realmente bueno y lo que no es bueno. Lo realmente bueno de la vida humana es que se dedica a desarrollar el servicio devocional. Eso es realmente bueno. En otro lugar de este Śrīmad-Bhāgavatam se afirma, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Paro dharmaḥ. Para significa superior, trascendental, o lo que es para y apara. Bara y abara, se utilizan estas palabras. Bara significa mayor, abara significa inferior, para significa superior y apara significa inferior. Aquí se dice: “Hay muchos tipos de sistemas religiosos, pero son apara, no muy buenos, inferiores, de tipo inferior”. La religión no puede ser inferior, pero a veces se convierte en inferior porque sin ese tipo de religión inferior, la clase inferior de hombres no la aceptará, no la aceptará.

Al igual que en el sistema religioso, en cualquier sistema religioso, existe la matanza de animales. En todo sistema religioso, la hay. Pero, ¿por qué existe esta matanza de una entidad viviente? No es bueno. Pero, ¿por qué en el sistema religioso hay permiso para matar animales? Entonces eso está explicado. La explicación es que una persona que es un carnívoro acérrimo, no puede dejar de comer carne, entonces... al mismo tiempo quiere ser religioso. Esta es la posición. Así que para esa persona se ordena, al igual que en el sistema védico, “Muy bien, si quieres comer carne, al mismo tiempo quieres volverte religioso, entonces adora a la Diosa Kālī. No puedes adorar a Viṣṇu”. Debido a que come carne, no puede acercarse a pavitraṁ paramaṁ bhavān. La Suprema Personalidad es lo supremo puro. Así que este carnívoro es impuro. No puede acercarse a lo puro. Eso no es posible. Por lo tanto, se le aconseja que se acerque a algún agente de lo puro, algún śakti, o simplemente como la Diosa Kālī. La diosa Kālī es la śakti, o la potencia agente. Kālī también tiene una ocupación: cortar las cabezas de los demonios. Han visto el cuadro de la Diosa Kālī, muṇḍa-mālā. Está adornada con las cabezas de los demonios. ¿Han visto? ¿Alguno de ustedes?

Devoto (3): He visto kālī-pūjā.

Prabhupāda: Sí. Pero su ocupación es cortar las cabezas de los demonios. Ella lleva una cabeza en esta mano, y en esta otra lleva una cuchilla, y su trabajo es cortar las cabezas de los demonios. Pero ella también es una agente de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo es eso? Porque Dios tiene dos asuntos: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Duṣkṛtino mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Para ellos, la Diosa Kālī está dedicada a cortarles la cabeza, matarlos. Ese también es el agente de Kṛṣṇa. Vināśāya ca duṣkṛtām, tienen que terminarse. Pero, al matarlos, también se elevan. Acabar significa acabar con sus actividades pecaminosas, acabar con sus actividades pecaminosas... al igual que... es muy fácil de entender. Al igual que una persona que ha cometido un asesinato, la ley estatal es: “Acaba con él, de lo contrario cometerá otro asesinato”. Si lo alientan... por lo tanto, al acabar con él, hay dos propósitos. Se cumple un propósito que, debido a que ha hecho una actividad pecaminosa muy grave, al sacrificar su vida se libera de la reacción pecaminosa. Esa es la ley en la Manu-saṁhitā. No lo he inventado. El asesino es condenado a muerte solo para salvarlo de muchas acciones resultantes de actividades pecaminosas. Si en esta vida da su vida, “Vida por vida”, entonces está a salvo. En la próxima vida, nace limpio, sin sufrir más a causa de las actividades pecaminosas. Esta es la declaración de la Manu-saṁhitā. Otra instrucción es que si el asesino muere, entonces se salvará de cometer nuevamente otro asesinato.

Así que vināśāya ca duṣkṛtām, cuando se mata a un demonio, se salva, la gente se salva y todo está bien. Pero la gente no puede entender que “¿Por qué Dios está matando a los demonios y dando protección a los devotos?” Dios es igual con todos. Kṛṣṇa dice, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Kṛṣṇa dice, “Soy igual con todos”. Si Dios no es igual con todos, entonces ¿cómo puede ser Dios? Él es Dios, igual con todos. Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Así que cuando Dios está matando a alguien y Dios está acariciando a alguien, eso no significa que Él tiene dos comportamientos distintos para dos personas. No. Su comportamiento es el mismo: cariño. Matar a este demonio significa detenerlo de realizar más actividades pecaminosas y conseguir que lo libere de las actividades pecaminosas que ha realizado. Por lo tanto, es Su misericordia. Pero uno tiene que estudiar con mucho cuidado. Debido a que Dios es absoluto, no hay diferencia entre Sus actividades matando al demonio y protegiendo a un devoto. También le está dando protección al demonio, al matarlo. Pero uno no puede entender.

En este Kali-yuga, rājarṣi, este rājarṣi... rājarṣi, es una persona santa. Ahora, tenemos a este Parīkṣit Mahārāja, tan pronto como ve que este demonio está tratando de matar a otra vaca, inmediatamente tomó su espada. Si es un ṛṣi, uno puede preguntar: “Si es una persona santa, ¿cómo es que va a matar a otra persona?” Así que matar no siempre es malo. Pero no es para ser juzgado por usted. Debe ser juzgado por la misma persona santa: dónde se debe matar, dónde no se debe no matar. Así que esa es la cualificación del kṣatriya. Kṣatriya significa alguien que brinda protección. Al igual que cuando hay un ataque en un país, el rey o el presidente brinda protección al ciudadano al matar a los enemigos. Entonces su ocupación es proteger al ciudadano. Así que a veces puede ser que al matar a otros les dé protección. Hemos discutido muchas veces, la violencia y la noviolencia. No... estos son términos contradictorios, pero cuando estas dos cosas contradictorias se encuentran en personas santas, debemos saber que son todas iguales, absolutas. Y qué decir cuando estas acciones se encuentran en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la naturaleza absoluta. Absoluto... entender la naturaleza absoluta significa dos más dos igual a... uno más uno igual a uno, y uno menos uno igual a uno. Esto es comprensión absoluta. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo Invocación). Pūrṇasya pūrṇam ādāya. Uno es el número completo, pūrṇam. Pūrṇasya pūrṇam ādāya. Y si quitas uno completo, sigue siendo uno. Esto es comprensión absoluta. No es que uno le haya sido quitado a uno; por lo tanto, se ha convertido en cero. No. Eso es material. Eso es relativo.

Así que “parīkṣin nāma rājarṣiḥ prāptaḥ prācīṁ sarasvatīm”. En India, todos los ríos vienen del Himalaya, del lado occidental, y fluyen hacia el lado este, a la Bahía de Bengala. Entonces prācīm, fluyendo hacia el lado este, Sarasvatī... este también es uno de los ríos famosos. Hay muchos ríos en la India. Especialmente hay ríos sagrados: Ganges, Yamunā, Sarasvatī, Godāvarī, Kāverī, Kṛṣṇā, Narmadā, así. Cada río es considerado muy sagrado. Entonces se entiende que Parīkṣit Mahārāja se encontró con Dharmarāja y el planeta Tierra hablando juntos en la orilla del río Sarasvatī.

Está bien. Muchísimas gracias.

Devotos: (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Devoto (1): ¿Es Dharmarāja el rey Yudhiṣṭhira o... (inaudible)...?

Prabhupāda: Ese rey Yudhiṣṭhira es el hijo de Dharmarāja. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue engendrado por Dharmarāja.

Devoto (1): Vidura también era el...

Prabhupāda: No, Vidura fue engendrado por Vyāsadeva.

Devoto (1): ¿Él también era Dharmarāja?

Prabhupāda: No, él no era Dharmarāja. Oh, sí, sí, tienes razón. Él era Dharmarāja.

Devoto (1): Yamarāja.

Prabhupāda: Yamaraja, sí. Por la maldición de algún gran ṛṣi, se convirtió en un śūdra. Sí. Pensé que estabas preguntando si Vidura fue engendrado por Dharmarāja. No. Él es Dharmarāja. ¿Otra pregunta? ¿Cuál es el nombre de ese chico?

Devoto (1): Sañjaya.

Prabhupāda: ¿Dhanañjaya?

Devoto (1): Sañjaya.

Prabhupāda: ¿Sañjaya?

Devoto (1): Sí.

Prabhupāda: ¿Quién le ha dado este nombre?

Sañjaya: Tú, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Sañjaya uvāca. (risas) Sañjaya...

Sañjaya: Habiendo escuchado su maravilloso diálogo, Śrīla Prabhupāda, se me ponen los pelos de punta.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Sañjaya: Habiendo escuchado su sagrado diálogo, Śrīla Prabhupāda, se me erizan los pelos, como dice Sañjaya en el Gītā.

Prabhupāda: ¿Qué es eso especial...? ¿Qué porción?

Sañjaya: En el último śloka del Bhagavad-gītā, cuando el...

Devoto (1): Está relacionando la conversación con Dhṛtarāṣṭra, la conclusión final del Bhagavad-gītā, diciendo: “Después de escuchar este diálogo sagrado, se me pusieron los pelos de punta”.

Prabhupāda: Oh.

Devoto (1): En el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Ja, ja. ¿Quieres saber sobre algo, sobre ese verso?

Sañjaya: No, solo dije que...

Prabhupada: Oh.

Sañjaya:... después de escuchar su conferencia, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Cada instrucción es así. Debemos seguir las instrucciones, y si no puedes entender, entonces consulta al maestro espiritual. No renunciar a esta relación con el maestro espiritual e interpretar a tu manera. Eso es picardía. No hagas eso. Se dice en el Bhagavad-gītā:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Si hay alguna duda en la comprensión de la literatura védica, entonces trata de entenderla de la persona que la conoce, tattva-darśī, que ha visto realmente la verdad. Upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ. Alguien que realmente ha visto la verdad. ¿Y cómo acercarse a él? Tad viddhi praṇipātena paripraśnena: mediante la entrega, el servicio y el cuestionamiento. La pregunta debe ser precedida y seguida por... precedida por la rendición y seguida por el servicio. En el medio, puede haber una pregunta. Por lo tanto, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ, tenemos que complacer al maestro espiritual mediante el servicio y la entrega, y entonces será una posición muy agradable. Si el maestro espiritual ve que el discípulo es un alma entregada, y está prestando servicio a su mejor capacidad, entonces la respuesta será muy liberal y convincente, y estará muy contento de responder a la pregunta, si es apoyada por estas dos cosas: entrega, y paripraśnena, y sevayā. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). El primer comienzo es praṇipāta. ¿Y qué es esto, que renuncio a la compañía de mi maestro espiritual e invento mis propios modos de vida y mi propia interpretación? Eso no ayudará. Eso no...

Devoto (3): ¿La guerra en el campo de batalla de Kurukṣetra, duró un período de dieciocho días?

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): Y eso sucedió hace cinco mil años cuando Kṛṣṇa estaba en la tierra. ¿Está sucediendo eso ahora en algún otro universo material, la misma batalla?

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): ¿Podemos entrar en eso o ver eso?

Prabhupāda: Sí, si vas allí.

Devoto (3): Tenemos que... dejar el universo. ¿Pero entonces nos estamos relacionando directamente con Kṛṣṇa y Arjuna?

Prabhupāda: Sí. Puedes relacionarte con Kṛṣṇa y Arjuna las veinticuatro horas, leyendo el Bhagavad-gītā. ¿Por qué necesitas ir allí? Ya está aquí. Verás. Lees el Bhagavad-gītā e inmediatamente estás en el campo de batalla de Kurukṣetra. Él está instruyendo. Esa fue la instrucción. Caitanya Mahāprabhu aceptó. ¿Conoces esa historia? ¿El brāhmaṇa analfabeto estaba leyendo el Bhagavad-gītā? Entonces él no sabía; ni siquiera sabía leer y escribir. Pero debido a que su maestro espiritual... tenía una fe tan firme en el maestro espiritual... solo mira. Su maestro espiritual dijo, “Usted lea, diariamente, dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā”. El maestro espiritual sabía que era analfabeto, pero aun así le preguntó: “¿Lees dieciocho capítulos al día?”. Entonces, ¿qué puede hacer? El maestro espiritual ha ordenado. Así que simplemente estaba haciendo un espectáculo de leer, “Uh-uh-uḥ”, así. Así que estos otros amigos lo estaban criticando, “Oh, Sr. Tal y tal, ¿cómo está leyendo el Bhagavad-gītā?” Él sabía que este hombre... su amigo lo está criticando, así que no respondió. Pero cuando Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “Mi querido brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo? él sabía que este caballero, Caitanya Mahāprabhu, era realmente inquisitivo, así que explicó todo: “Estoy tratando de leer el 'Bhagavad-gītā', pero soy analfabeto. Mi Guru Mahārāja me ordenó leer; por lo tanto estoy leyendo. Pero en realidad no puedo leer. Así que francamente lo admito”. Esta es una fe firme en el maestro espiritual. Él sabía, su maestro espiritual sabía que él es analfabeto, y también sabía que, “No puedo leer el Bhagavad-gītā“. Pero aún así estaba tratando de leer porque su maestro espiritual le había dicho. Esto se llama firmeza. Yasya prasadat. “El me dijo. Tengo que satisfacerlo. Soy un incompetente, no sé leer, pero él me dijo, por lo tanto, debo hacerlo”. Esto se llama yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

Entonces, un ejemplo práctico... tal como este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Soy un ser humano insignificante; ¿que puedo hacer? Pero hice mi mejor esfuerzo porque mi maestro espiritual me dijo, “Ve y trata de predicar en inglés”. Así que hice mi mejor esfuerzo, eso es todo. Yo no tenía calificación. Así que este es un buen punto, yasya prasādāt. Tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo para... Puede que no pueda hacer eso, pero ese esfuerzo será apreciado por Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Eso es necesario. Puedo ser el más incompetente. Todos son incompetentes. ¿Quién puede satisfacer a Kṛṣṇa, así de ilimitado? Pero simplemente lo que dice Kṛṣṇa, si lo hacemos, eso lo satisfará. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). La guía es, el maestro espiritual, él ordena que man-manāḥ, “siempre piensa en Mí”, bhava mad-bhaktaḥ, “simplemente conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tus reverencias”. “. Aquí está la Deidad. Ese es nuestro interés. Piensa siempre: “Aquí está Rādhā y Kṛṣṇa, aquí está Jagannātha, aquí está el Señor Caitanya”. ¿Cuál es la dificultad? En el templo tenemos contacto directo, y si salgo del templo y me acuesto en la estación, ¿te parece muy bien? (risas) Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Entonces, ¿me ayudará pensar en Él las veinticuatro horas yendo a la estación de tren o al templo? Esto es sentido común. Cualquier hombre sensato puede entender, “Aquí está Kṛṣṇa, aquí está Rādhārāṇī. La adoración continúa, los devotos ofrecen prasādam, siempre están constantemente ocupados, eso es man-manā bhaktaḥ“. ¿O “renuncio a la relción con los devotos y al templo y me voy al infierno, eso me ayudará”? Esto es cosa de sentido común. Invento mi propio sistema a mi manera por el consejo de algún, otro pillo. Esto no será bueno. Esto, esto es muy bueno, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). “Piensa siempre en Mí”. Aquí está la oportunidad. Tan pronto como vea... a medida que avance en mi vida espiritual, veré: “Aquí está Kṛṣṇa”. No es el muñeco Kṛṣṇa. El muñoco Kṛṣṇa es para el kaniṣṭha-adhikārī. Pero aquel que es avanzado, ve a Kṛṣṇa.

Tal como has leído la historia en el Caitanya-caritāmṛta, dos brāhmaṇas fueron a Vṛndāvana. Así que el devoto está viendo, “Aquí está Kṛṣṇa”. Cuando el brāhmaṇa mayor dijo eso, “Te lo prometo”, el más joven dijo: “Señor, estás hablando así ante Kṛṣṇa. Si te apartas de esta promesa, será una gran ofensa”. Porque estaba viendo a Kṛṣṇa. Y cuando se le preguntó: “¿Quién fue tu testigo?” él dijo: “Kṛṣṇa es mi testigo”. Y su hijo mayor aprovechó la oportunidad, “Está bien, si tu Kṛṣṇa viene y da testimonio, entonces mi hermana se casará contigo”. Porque era ateo. Estaba pensando: “Kṛṣṇa no viene. Kṛṣṇa no viene. Es una estatua de mármol. ¿Cómo vendrá Kṛṣṇa?”. Así que pensó que “le he dado una oportunidad que nunca se cumplirá”. Pero para cumplir las palabras del devoto, vino Kṛṣṇa. Por lo tanto, se le llama Sākṣi-Gopāla, testigo Gopāla. Así que debemos tener fe. Debemos tener fe y cumplir con los deberes de acuerdo con śāstra, guru, sādhu, entonces nuestra vida espiritual está garantizada. Si fabricamos algo por capricho, eso no nos ayudará. Este es el punto.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la Superalma se mide desde la punta del pulgar hasta la punta del dedo anular. ¿Cómo tiene lugar este cambio en los diferentes tamaños de especies de entidades vivientes en esta creación material?

Prabhupāda: Él puede volverse más pequeño que el más pequeño, el más alto que... más grande que el más grande. Ese es el poder de Kṛṣṇa. (suena la campana cuando se abren las cortinas, los devotos ofrecen reverencias) Entonces, ¿podemos irnos? (fin)