ES/751030 - Clase SB 03.28.20 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751030SB-Nairobi, 30 octubre 1975 - 32:06 minutos

******Documento pendiente de editar******

Harikeśa: Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo Veintiocho, texto número veinte. (dirige el canto del verso, etc.)

tasmil labdha-padaṁ cittaṁ

sarvāvayava-saṁsthitam

vilakṣyaikatra saṁyujyād

aṇge bhagavato muniḥ

(SB 3.28.20)

Traducción: “Al fijar la mente en la forma eterna del Señor, el yogī no debe hacerse una idea de conjunto de todos Sus miembros, sino que debe fijarla en cada miembro del Señor por separado”.

Prabhupāda:

tasmil labdha-padaṁ cittaṁ

sarvāvayava-saṁsthitam

vilakṣyaikatra saṁyujyād

aṇge bhagavato muniḥ

(SB 3.28.20)

Como hemos explicado muchas veces, que este arcā-mūrti... la clase sinvergüenza de hombres, ellos no pueden entender arcā-mūrti. Piensan que, “Están adorando ídolos”. Incluso entre los hindúes hay supuestos seguidores de los Vedas, que también dicen, “¿Cuál es la necesidad de adorar a la Deidad en el templo?”. Hicieron una propaganda muy vigorosa en la India para detener la adoración en el templo. Por un corto tiempo ha tenido alguna reacción, pero ahora está terminado. Se acabó esa pícara propaganda de no adorar a la Deidad en el templo. A nadie le importa eso. Piensan que Dios está en todas partes, excepto en el templo. (risas) Esa es su opinión. Y Dios está en todas partes; ¿Por qué no en el templo? No. Ese es su pobre fondo de conocimiento. No pueden acomodar. No. Dios está en todas partes, pero no en el templo. Esta es su inteligencia, bribones. Así que tenemos que seguir ācārya. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): aquel que ha aceptado ācārya... aquel que conoce la śāstra y se comporta prácticamente de acuerdo con la regulación de la śāstra, se le llama ācārya. Acinoti śāstrārthaḥ.

Todos los ācāryas... en la India hay muchos miles y miles de templos, templos muy, muy grandes, especialmente en el sur de la India. Algunos de ellos los han visto. Cada templo es como un gran fuerte. Así que todos estos templos fueron establecidos por los ācāryas, no que la gente los estableciera caprichosamente. No. Todavía hay un templo muy prominente, el templo Bālajī, Tirupati, Tirumalai. La gente va y la colecta diaria es más de un lakh de rupias todavía. Aunque se ha hecho tanta propaganda para no visitar templos, aun así las personas... ese es el derecho de nacimiento en la India—ellos son automáticamente conscientes de Kṛṣṇa. Automáticamente. Por lo tanto, todos los semidioses también desean nacer en la India. Automáticamente.

La adoración en el templo es esencial. Aquellos que están en contra de la adoración en el templo, la adoración a la Deidad, no son una clase de hombres muy inteligentes, necios, mūḍha. De nuevo, la misma palabra.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Māyayāpahṛta jñānāḥ. Están hablando palabras muy, muy grandes que: “Dios está en todas partes”, pero están prohibiendo la adoración en el templo. Apahṛta-jñānā. El conocimiento es imperfecto. Un hombre común puede decir: “Si Dios está en todas partes, ¿por qué no en el templo?” Y si tenemos que adorar a Dios, ¿por qué no en su forma original? La forma original, Kṛṣṇa, cuando Él estaba presente, la forma original que tanta gente ha visto. Tienen fotografías... no fotografías, pinturas. Y está confirmado en las śāstras, en la Brahma-saṁhitā, veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam (BS 5.30). Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā, de hace tantos millones de años descrito por el Señor Brahma, que veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ. Él siempre está tocando Su flauta, veṇuṁ. Venu significa flauta. Kvanantam. Y los ojos son como los pétalos de la flor de loto. Veṇum kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam (BS 5.30). Y en la cabeza tiene un penacho de plumas de pavo real. De esta manera la descripción está ahí en la śāstra. Y cuando Kṛṣṇa vino... (aparte) Déjalo... ¿por qué lo molestas? Déjalo hacer eso. Siéntate. Entonces el śāstra dice que Kṛṣṇa es así. Y cuando Kṛṣṇa apareció en este planeta, exactamente la misma descripción estaba allí en Su forma.

Tenemos que aceptar la forma del Señor como se confirma en la śāstra y como lo confirma el ācārya. Entonces es perfecto. Sādhu śāstra guru vākya tinete kariyā aikya. Tenemos que entender algo muy estrictamente por tres cosas, el... debe ser confirmado por el śāstra, y debe ser confirmado por los ācāryas y por el maestro espiritual. Cosa muy sencilla. Tenemos una descripción de Kṛṣṇa en la śāstra, Brahma-saṁhitā, el tratado dado por el Señor Brahma. Y esta Brahma-saṁhitā fue recopilada del sur de la India de puño y letra por Caitanya Mahāprabhu, y Él la entregó a Sus devotos. Entonces el sādhu... Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. Aún así, Él está jugando el papel de un sādhu. Sādhu y śāstra, Brahma-saṁhitā. Y debido a que hemos recibido de Caitanya Mahāprabhu, estamos entregando a nuestros discípulos: “Aquí está la forma de Kṛṣṇa”. El sādhu, śāstra, guru, debe ser confirmado. Entonces podemos aceptar. No tan caprichosamente si algún sinvergüenza viene y se convierte en Dios por brebaje. No podemos aceptar. Debe ser confirmado por... (aparte) ¿Por qué te molestas? Déjalos. No no. Como le gusta Eso es todo.

Entonces sādhu, śāstra, guru. Esta es la forma. Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Sanātana Gosvāmī en varios temas, y también describió la encarnación en Kali-yuga del śāstra:

kṛṣṇa-varṇam tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Citó del Bhāgavatam: “Esta es la encarnación de Kali-yuga”. Él mismo es yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ-prāyaiḥ. Entonces Sanātana Gosvāmī era primer ministro, un hombre muy inteligente. Le había preguntado a Caitanya Mahāprabhu: “¿Cómo podemos aceptar el avatāra?” Entonces Caitanya Mahāprabhu también dijo: “Del śāstra”. Y Sanātana Gosvāmī consiguió que se confirmara que Caitanya Mahāprabhu era... se detuvo, por supuesto. Cuando preguntó: “¿Debo aceptar a esta personalidad que ahora está predicando el movimiento de saṅkīrtana junto con Sus compañeros, que Él es el Señor Supremo?» Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: “Sigamos adelante. Nosotros no…”.

Este es el camino, no aceptar caprichosamente a ningún sinvergüenza como avatāra. No. Ese no es el proceso. O cualquier pillo como Dios. Esta picardía ha matado a toda la sociedad humana para volverse atea. Deberías tener mucho, mucho cuidado con estos sinvergüenzas. Tan pronto como alguien diga que “Yo soy Dios”, inmediatamente lo tomarás como un perro, no como Dios. Dios no es tan barato. En el Brahma-saṁhitā se da la descripción de Dios, Kṛṣṇa, y allí se dice:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-bilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Govinda, el ādi-puruṣa, Su representación plenaria es Mahā-Viṣṇu. Y ¿cuál es la descripción de Mahā-Viṣṇu? Yasya eka niśvasita-kālam athāvalambya: de una exhalación del aliento, entonces, yasyaika niśvasita-kālam athāvalambya, todos estos innumerables universos. Estamos viendo... estamos en un universo. Hay muchos millones de universos. Que no podemos ver. Estamos dentro de este universo compacto. Podemos ver que está empacado, como una pelota. Pero hay muchos así. Entonces, todos estos diferentes universos controlados por un solo Señor Brahma, vienen durante el período de exhalación de la respiración de Mahā-Viṣṇu. Ese es Dios. ¿Quién puede imaginarlo? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Y los universos vienen del... ¿cómo se llama? ¿Agujero?

Devoto: Poros.

Prabhupāda: Poros. Poros del cuerpo. De respirar de esta manera. Entonces imagina cuántos poros hay en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu y cuántos universos están llegando. Y esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyā idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Esta manifestación material es una cuarta parte de Mi energía, tantos universos innumerables”. Y esta es la porción plenaria de Dios, Govinda, no plena, sino plenaria, una sola parte. ¿Y crees que Dios es tan barato que cualquiera puede convertirse en Dios? No tomen tan a la ligera que “Aquí hay un Dios, encarnación. Aquí hay un Dios”. Todo falso. Rechazarlos inmediatamente. Sādhu śāstra guru vākya.

Entonces este arcā-vigraha que estás adorando, es recomendado por sādhu, por ācārya, por śāstra. No es imaginación poética. No piensen que la forma de Kṛṣṇa ha sido tallada por el escultor por alguna imaginación poética. No. Sādhu śāstra guru vākya. Está confirmado por sādhu, por śāstra, por ācārya. ¿Entonces por qué? Para darnos facilidad. Danos facilidad. No podemos ver a Dios con estos ojos burdos y materiales. Ojos materiales significa todo lo que pensamos en el... con referencia a nuestra complacencia de los sentidos. Eso es ojos materiales. “Todo es de Dios”—que no podemos creer o tampoco tenemos el poder de entenderlo. Kṛṣṇa dice, Dios dice, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Todo Me pertenece”. Aún así, estamos peleando: “No, esta África es mía, esta América es mía o esta India es mía”. Simplemente están peleando, simplemente peleando por este concepto erróneo. Está claramente dicho, y es un hecho. ¿Cómo esta tierra se vuelve tuya? No te pertenece. Has venido por el momento, por, digamos, cincuenta años, cien años. Pero la tierra está allí desde millones y millones de años. Antes de tu venida, la tierra estaba allí, y después de tu partida, la tierra estará allí. ¿Cómo se vuelve tuya? Pero no tienen sentido común, estos sinvergüenzas. No tienen sentido común. Están luchando, “nacionalismo”. Por lo tanto, se los describe como go-khara, go-khara, animales, vacas y asnos. Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke svā-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma-idya-dhīḥ, esto es nacionalismo, adorar la tierra de nacimiento. Esto se llama nacionalismo.

Todos se están convirtiendo en una gran personalidad mediante bhauma-ijya-dhīḥ. La tierra en la que han nacido es adorable, no esta Deidad. La deidad es impersonal, pero la tierra es personal. Esta es su inteligencia. Por lo tanto, en la śāstra se dice yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke. El error parte de este malentendido de que “yo soy este cuerpo”. Por lo tanto, todos los demás errores... ¿cuáles son esos? Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke... svā-dhīḥ kalatrādiṣu: familia. “Mi esposa. Esta es mi esposa. Estos son mis hijos. Este es mi padre. Esta es mi madre. Estamos en una familia”. Svā-dhīḥ: “Son mis parientes y amigos. Los otros son mis enemigos”. Así es este pensamiento lisiado. Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke svā-dhīḥ kalatrādiṣu. Porque no tienen conocimiento de que: “Nadie es mi padre. Nadie es mi madre. No soy hijo de nadie Estamos simplemente reunidos bajo ciertas condiciones, como la paja reunida por las olas del río, y nuevamente, por el mismo río, arrojados aquí y allá, y luego la paja sigue”.

Entonces podemos estudiar nuestra historia de vida, que alguien nació en la India; alguien nació en América; alguien nació en África, Canadá. Así que nos hemos unido. Lo hicimos... no teníamos idea de que tendríamos que abandonar nuestra relación familiar y entrar en esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa. De manera similar, nos mezclamos, entremezclamos, por casualidad. No por casualidad, por disposición del Supremo, por la providencia. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Hacemos el papel de hijo, de padre, de esposa, los niños, pero es exactamente lo mismo: una paja que se junta por las olas del río. Entonces, al igual que a veces en un país extranjero, hacemos alguna relación, hermano, padre, pero ese no es realmente el hecho. El verdadero padre es Kṛṣṇa. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayoyaḥ (BG 14.4).

Esto es comprensión. Tenemos que volver a ese entendimiento. Por lo tanto, se aconseja cómo fortalecer nuestra relación con Kṛṣṇa. Eso se recomienda aquí. Tasmil labdha-padaṁ cittaṁ sarvāvayava-saṁsthitam. No pienses que Kṛṣṇa, o Dios, no tiene cabeza ni cola. No. Sarvāvayava saṁsthitam. Virāṭa-mūrti. Se dice repetidamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero Su avayava, diferentes partes del cuerpo, son diferentes del nuestro, este material, en el momento presente, la concepción material. Eso es diferente. Él... al igual que podemos recoger nuestros alimentos con esta mano. Esta mano no es como la mano de Kṛṣṇa. La mano de Kṛṣṇa parece no moverse. Creo que mi mano se está moviendo, pero Kṛṣṇa es tan poderoso que incluso Él tiene la llamada mano de estatua, una mano de metal o una mano de piedra, Él puede tomar la comida que le ofreces. Tienen que entender. Cuando se describe a Kṛṣṇa como “Él no tiene mano”, eso significa que Él no tiene esa mano limitada que nosotros tenemos. Él tiene... Él aparece ante nosotros como un ídolo de piedra o una estatua, pero Él tiene toda la capacidad de los miembros del cuerpo, sarvāvayava. Ha aparecido amablemente ante nosotros para que podamos ver. Aquí se recomienda saṁyujyād aṅge. Tienen que ver todas y cada una de las partes del cuerpo, los miembros de Kṛṣṇa. Eso es meditación.

Este arcā-vigraha... al ofrecer adoración a la Deidad, ves que los pies de loto están ahí, el tobillo está ahí, la marca en la planta está ahí. Todo está ahí. Entonces todas y cada una de las partes las estudias y entiendes, “Kṛṣṇa está aquí. Kṛṣṇa está allí”. Eso es meditación. No es la teoría del sinvergüenza de que Dios está en todas partes excepto en el templo. No. No es así. Él está en todos lados. Ahora Él ha aparecido en este templo específicamente para mostrar Su misericordia, cómo podemos estudiar muy analíticamente, “Aquí están los pies. Aquí está la mano. Los pies se marcan con estos síntomas. Su mano es así. Su flauta es así. Su pelo es así. Los ojos son…”. Estudia todo minuciosamente. Entonces eso es meditación, y esto te ayudará a pensar en Kṛṣṇa constantemente, y eso será trance, samādhi, samādhi, práctico. No es por ser imaginario. Los māyāvādīs piensan que es imaginación. No, no es imaginación. Está confirmado por los śāstras, sādhu śāstra guru vākya.

No se dejen engañar por los māyāvādīs. Tenemos nuestros ācāryas, ellos están instruyendo, el Bhāgavatam está instruyendo, el Bhagavad-gītā está instruyendo, tenemos que seguir. Y si no podemos seguir, entonces deberíamos ver a los ācāryas, cómo están. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). De esta manera tenemos que hacer nuestra vida perfecta.

Muchísimas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda:... sobre este tema, no todo tipo de preguntas.

Niña devota (1): Śrīla Prabhupāda, usted dijo que los semidioses quieren nacer en la India, pero ¿no existe la misma cultura védica en los planetas celestiales? ¿Por qué quieren... (inaudible)...?

Prabhupāda: Están perdiendo la oportunidad. Esa es su desgracia. Ellos no aprovechan la instrucción del Bhagavad-gītā, del Bhāgavatam. Están tomando la tecnología. ¿Qué se puede hacer?

Brahmānanda: Su pregunta era sobre los semidioses, usted dijo que quieren nacer en la India, pero ¿no está la cultura védica en los planetas celestiales?

Prabhupāda: No, celestial, ellos... mediante actividades piadosas van a los planetas celestiales, pero allí encuentran inconvenientes en la conciencia de Dios. Por lo tanto, desean que, “Por nuestras actividades piadosas hemos llegado a este sistema planetario superior, y tan pronto como nuestra reacción, o la acción resultante de las actividades piadosas, termine, tendremos que ir de nuevo a lo material, a este 'Bhurloka'. Entonces, si queda poco saldo de nuestras actividades piadosas, en lugar de ir a cualquier parte, nazcamos en la India”. Ellos desean así. Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura, janmāobi more iccha yadi tora kīṭa-janma ha-u... dāsa tuara. Él está orando: “Mi Señor, no sé si soy lo suficientemente apto para volver a casa, a Dios, pero mi única oración es que si Tú crees que debo nacer de nuevo, por favor, dame esta oportunidad de que pueda nacer en un lugar…”. Kīṭa janma hau yathā dāsa tuyā: “Déjame convertirme en una hormiga insignificante en la casa de un devoto. Si voy a nacer otra vez, entonces dame esta concesión, que se me permita nacer como una hormiga incluso en la casa de un devoto”. Entonces Bhārata-varṣa, los devatās, los semidioses, desean nacer en India porque aquí está la oportunidad. Aún así, están quebrantado, encontrarán, han visto, que cuando celebramos este festival Hare Kṛṣṇa, veinte mil, cincuenta mil hombres vienen automáticamente. Nunca encontrarás eso en ningún otro país. Todavía en India encontrarás eso. ¿Por qué? Debido a que nacieron en la India, la facilidad está allí. Entonces, es muy desafortunado que los indios estén tratando de olvidar a Kṛṣṇa. Muy desafortunado. Kṛpaṇa. Si tienes dinero, si no lo utilizas adecuadamente, esa es tu desgracia. De manera similar, en la India, aquellos que han nacido, tienen la oportunidad. El Bhagavad-gītā se habló en la India, pero son reacios. Son reacios. Esta es su desgracia.

Jñāna: Śrīla Prabhupāda, ¿es a veces más apropiado adorar el arcā-mūrti de Śrī Śrī Gaura-Nitāi que adorar a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Eso le será recomendado por su maestro espiritual de acuerdo a su posición. No hay una idea estereotipada. Tienes que recibir instrucciones de tu maestro espiritual, o tienes que hacer de acuerdo a las instrucciones del maestro espiritual. Eso se hará.

Niña devota (2): Śrīla Prabhupāda, cuando cantamos japa frente al arcā-mūrti, ¿meditamos entonces, mediante este verso, en Kṛṣṇa miembro por miembro?

Prabhupāda: ¿Hum?

Brahmānanda: Cuando cantamos japa frente a la Deidad, ¿corresponde eso a este verso de meditar en el Señor miembro por miembro?

Prabhupāda: Sí. Puedes ver. El Señor está en todas partes. Tú puedes... cualquiera puede pensar. Está bien. Canta Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)