ES/761022 - Clase SB 05.05.01 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761022SB-Vrndavana, 22 octubre 1976 - 18:43 minutos

Pradyumna: Traducción: “El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre”. (pausa) (SB 5.5.1)

Prabhupāda: El cincuenta por ciento de las ciudades occidentales tendrán metro. En los subterráneos, el tren va a ochenta kilómetros de velocidad, y trabajando... pero ¿cuál es el objetivo? El objetivo es: “Conseguiré algo de dinero, luego beberé, comeré carne y luego tendré sexo”. Esto está pasando... (inaudible) ...nadie dirá que: “Estoy haciendo dinero para la salvación espiritual, o para adorar a la Deidad en el templo, o darlo en caridad a los vaiṣṇavas“. Nadie lo dirá. Dirán: “Estoy trabajando muy duro para comer todas las cosas desagradables”. No hay discriminación: “Todo lo que traigas, lo comeré: carne, huevos, ron..”.. No puedo decirlo, no he estado en sus casas, pero he visto en el avión que comen los intestinos del cerdo. Sí.

Nānā yoni brāhmaṇa kare kadārya bhakṣaṇa kari'. Así lo afirma Narottama dāsa Ṭhākura, estas dos escuelas,

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa

kevala viṣera bhāṇḍa

amṛta baliyā yebā khāy

nānā yoni sadā phire

kadarya bhakṣaṇa kare

tāra janma adhaḥ-pāte yāya

( Prema-bhakti-candrikā)

Un lenguaje muy sencillo. Dice que hay tres caminos: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Upāsanā-kāṇḍa significa bhakti. Lo mejor del upāsanā-kāṇḍa es el bhakti.

Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇ o ārādhanaṁ param (Padma Purāṇa). Existe el upāsanā, adoración a varios tipos diferentes de semidioses. Eso se comenta en el śāstra que, si quieren este beneficio, entonces adoran a este semidiós, a este otro semidiós, a este otro semidiós. Generalmente se resume en cinco, pañcopāsanā: Surya, Gaṇeśa, el Señor Śiva, el Señor, eh, la Madre Durgā y el Señor Viṣṇu. Estos son llamados pañcopāsanā. Son recomendados, resumidos. Por lo demás, hay treinta y tres crores de devas. Estos devas son adorados según la versión de Kṛṣṇa: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). No son aceptados, los que están tras pañcopāsanā.

En fin, el asunto es... pūjā significa que le llamo y lee ofrezco algún respetable... (inaudible) ...algún comestible, y luego sentado muy cómodamente. Naturalmente puedo preguntar: “¿Qué quieren?”. Entonces les explicaré: “Dame esto. Dame eso. Dame eso”. Eso es lo que sucede. Eso se llama pūjā. Pero aquellos que están adorando a la Suprema Personalidad de Dios, eso no se llama pūjā; eso se llama sevā, kṛṣṇa-sevā. Nunca decimos kṛṣṇa-pūjā. Nadie... nunca dice así. Sevā. Sevā significa que es mi deber. Soy eterno servidor de Kṛṣṇa. Sevā es mi deber. Hay diferencia entre pūjā y sevā. Pūjā significa que lo halago para satisfacerles, y después de estar satisfechos, puede que me ofrezcan algo, o yo les pido algo y ustedes me lo ofrecen. Eso se llama pūjā. Eso es devatā-pūjā. Pero cuando llegan a Kṛṣṇa, o Viṣṇu, eso no es pūjā; eso es sevā. Sevā. Como a Kṛṣṇa se le ofrece sevā, servicio, de forma similar a Su representante, también se le ofrece sevā. Upāsanā, upāsanā-kāṇḍa.

Narottama dāsa Ṭhākura dice que hay tres procesos diferentes: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Por eso, los Vedas se llaman trayī, tres tipos de procesos, o mandatos. Este upāsanā-kāṇḍa, el mejor upāsanā-kāṇḍa es el bhakti. Sevā, kṛṣṇa-sevā, esto es upāsanā. Narottama dāsa Ṭhākura dice que si uno no acepta este sevā-kāṇḍa entre el proceso de upāsanā, este proceso de sevā, entonces tendrá que aceptar los otros procesos inferiores, lo que se llama karma y jñāna. Narottama dāsa Ṭhākura rechaza estos dos procesos inferiores. Por lo tanto dice: karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakale viṣera bandha. Viṣera bandha significa la vasija de veneno. Amṛta baliyā yebā khāya. Cualquiera puede confundir la idea pensamiento de que esta olla de veneno es una forma de néctar. Entonces, ¿cuál es el resultado?

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa

sakale viṣera bandha

amṛta baliyā yebā khāya

nānā yoni sadā phire

(Prema-bhakti-candrikā)

Es... (inaudible) ...aquí se llama deva-gaṇa. Uno tiene que aceptar muchas variedades de cuerpo. Uno de los cuerpos es viḍ-bhujāṁ, el comedor de heces, comedor de heces. Y hay otro, como les dije que vi en el avión, que el cerdo... están comiendo heces y tiene la construcción corporal, y hay seres humanos comiendo estas heces... (inaudible) ...creo que algunos de ustedes saben lo que es este producto. ¿Qué es?

Devotos: Salchichas. (risas)

Prabhupāda: (inaudible)... sí. Nānā yoni brāhmaṇa kare. Después de vagar por muchos, muchos miles de diferentes formas de vida, si han nacido en Europa y América, entonces tenemos que tomarlo: “Gracias, eres tan amable. Oh”. Nānā yoni brāhmaṇa kare sakale viṣera, esto es... (inaudible)... esto es el resultado de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. ¿Por qué Narottama dāsa Ṭhākura dice jñāna-kāṇḍa? Jñāna-kāṇḍa significa que no es perjudicial para ustedes. Karma-kāṇḍa no es malo... (inaudible) ...trabajan duro, obtienen el resultado. Pero incluso si les disgusta, llegan a la plataforma de jñāna-kāṇḍa, conocimiento, aun así, no es seguro. ¿Por qué no es seguro? Eso se afirma en el śāstra: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥpatanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32

Estos jñānīs realizan austeridades severas. Los jñānī-sampradāya observan muy estrictamente —no hoy en día; lo han perdido—muy estrictamente, todas las austeridades. Śaṅkarācārya recomendó este proceso en el que tienen que aceptar austeridades muy serias, sentarse bajo el árbol, bañarse tres veces, etcétera. Muy difícil. Por eso kṛcchreṇa, austeridades muy severas.

Los jñānīs, después de trabajar muy duro y emprender austeridades, llegan a la posición de paraṁ padaṁ. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ. Paraṁ padaṁ significa realización impersonal de Brahman. Pero debido a que no es la perfección, es sólo esta porción eterna de nuestras vidas. Como no hay conocimiento de ānanda, la realización parcial de nuestra identidad no les permitirá permanecer eternamente. No se puede. Variedad. Quieren variedad. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Somos parte y porción del sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Queremos ānanda. Ānanda significa que queremos variedad. La variedad es la madre del disfrute.

En el aspecto Brahman, aspecto Brahman impersonal, no hay variedad. Al igual que si se quedaran en el cielo, no hay variedad—simplemente encontrarán Sol en el cielo. Pero si regresan al planeta, encontrarán variedad. De la misma manera, estos jñānīs, sin que se les permita la entrada en las variedades del mundo espiritual—ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37)— caen de nuevo a esta variedad material. Por eso muchos sannyāsīs se dedican a estas actividades materiales, actividades filantrópicas, abrir hospitales, refugio para los pobres, porque no pudieron obtener ningún ānanda en ese estado impersonal de. Brahman. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Por naturaleza quieren ānanda, pero no encontraron ānanda.

El mismo ejemplo que he dado muchas veces que, si vuelan muy, muy alto en el cielo, y después de pocas horas se cansan, deben estar... volver. Porque en el cielo impersonal no hay ānanda. Āruhya kṛcchreṇa (SB 10.2.32). Para volar muy alto en avión o sputnik se requiere dinero, se requiere talento, arreglos mecánicos, tantas cosas. Eso es austeridad. Pero no pueden quedarse ahí. Tienen que volver a bajar. Hay muchos... los aeronautas rusos, cuando van en el sputnik, están buscando: “¿Dónde está Moscú? ¿Dónde está Moscú?”. porque Moscú tiene variedad, y en el cielo no hay variedad. Por eso, este ejemplo es muy bueno, que en la existencia impersonal Brahman no pueden permanecer. Eso es todo. Porque no tienen información de la variedad espiritual. Esa variedad espiritual está disponible en el planeta Vaikuṇṭha... (inaudible)... no tienen... (inaudible) ...porque... (inaudible) ...paraṁ padaṁ. Aunque ustedes... (inaudible)... en el Brahman impersonal, patanty adhaḥ. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ(SB 10.2.32). Sin ningún servicio devocional a los pies de loto del Señor.

Por lo tanto, aquí se dice: “Mis queridos muchachos, no echen a perder sus vidas por la gratificación de los sentidos. Eso es cosa de perros y gatos. Esa no es para la forma humana”. Ahora...(inaudible)...ellos están pensando: “Simplemente trabajen muy duro”. Esto es lo que anuncian, trabajar duro. El hombre está trabajando, tirando del...(inaudible)...pero aun así el gobierno quiere: “Trabajen duro, trabajen duro”. “¡Oh! Ahora estoy trabajando y tú no puedes... (inaudible) ...¿aun así qué tengo que hacer?”. Sabemos cómo trabajar duro en su país, los edificios rascacielos... (inaudible) ...ir a unirse a este plan del ejército, con riesgo de la vida. Tantas cosas. Esto no es civilización. Según el... (inaudible). ..esto no es civilización. Simplemente trabajando...

(cortado) ...tapa, tapasya. Tapasya significa negar la gratificación de los sentidos, eso es tapasya. Tapasya significa... deben entender lo que es tapasya. Tapasya significa negar, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Śrī Ṣaḍ Gosvāmī Aṣṭaka). Esto es tapasya. Tapasya, deben entender qué es tapasya. ¿Por qué tapasya? Tapasya, sólo para purificar su existencia. Al igual que si tienen fiebre, el médico dice: “No coman nada. No tomen nada. No toquen esto”. ¿Por qué? Eso también es tapasya. Si tienen fiebre, si tienen disentería y siguen comiendo lo que quieran, entonces aumentará. Aumentará. Hay una palabra común en la India que dice jwar, jwar significa fiebre y var significa alguien que no es miembro de su familia, un invitado no deseado. Así que, si quieren ahuyentarlos, no coman. No les den nada. Si tienen un invitado no deseado, si no le dan comida, se irá.

Del mismo modo, cuando tienes fiebre o alguna enfermedad, dejan de comer lo que sea, el deseo de los sentidos... (inaudible en hindi)... ni siquiera... (inaudible)... de manera similar, por la gratificación de los sentidos, si nos entregamos a la gratificación de los sentidos, entonces nunca serán capaces de detener esta existencia. Sea lo que sea...(inaudible)...es, entonces bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Estamos aceptando cuerpos diferentes y de nuevo morimos. Esta será la condena de la existencia material.

Por lo tanto, espero que ustedes... (inaudible) ...de la vida material y vamos a volver a Dios... (cortado) (fin)