ES/750729 - Clase SB 06.01.47 - Dallas

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750729SB - Dallas, 29 julio 1975 - 23:11 minutos

Nitāi: “Así como esta primavera presente indica la naturaleza de las primaveras pasadas y las primaveras futuras, de manera similar, esta vida de felicidad, angustia o una mezcla de ambas da evidencia de actividades religiosas e irreligiosas de vidas pasadas y futuras de uno”. (cortado)

Prabhupāda:

vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ

guṇabhijñāpako yathā

evaṁ janmānyayor etad

dharmādharma-nidarśanam

(SB 6.1.47)

El tiempo se divide en tres fases: pasado, presente y futuro. El tiempo es eterno; Yo también soy eterno. Pero debido a que estoy en el mundo material, el tiempo se divide a nivel relativo en pasado, presente y futuro. La relatividad, hablamos de la ley de la relatividad, la he explicado varias veces. Que el pasado, presente y futuro de Brahmā y el pasado, presente y futuro de la hormiga no son lo mismo. Tampoco es lo mismo, nuestro pasado, presente, futuro o el pasado, presente y futuro de la hormiga no son lo mismo. El tiempo es eterno, pero según la cualidad del cuerpo se calcula el pasado, presente, futuro. Y el Bhagavad-gītā dice… Kṛṣṇa dice, vedāhaṁ samatītāni (ES/BG 7.26BG 7.26). Debido a que Kṛṣṇa no cambia de cuerpo, Él no tiene pasado, presente ni futuro. Quienes cambian de cuerpo, tienen pasado, presente y futuro. Yo he tenido mi infancia. He cambiado de cuerpo en la vejez. Por eso pienso: “Yo en el pasado era así, o que, en el futuro, seré así”. Es algo relativo. El tiempo es eterno, nosotros somos eternos, pero debido a que hemos aceptado este cuerpo temporal, ahora tenemos que calcular en términos de pasado, presente y futuro. Futuro significa… Es como este dicho tan común en inglés, “El niño es el padre del hombre”, el futuro. Ese mismo niño será padre y abuelo en el futuro.

De modo que este futuro —pasado, presente, futuro— está sujeto al control de las tres modalidades de la naturaleza material. Si practicamos el cultivo de sattva-guṇa en esta vida, entonces ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (ES/BG 14.18BG 14.18): nos elevaremos a los sistemas planetarios superiores. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si cultivamos rajo-guṇa… Rajo-guṇa significa kāma-lobha. Kama, simplemente desear. Eso es lo que se llama rajo-guṇa. ”Quiero esto, quiero lo otro, quiero aquello”. Debido a que no hay saciedad de la necesidad, por eso, todo hombre o mujer está siempre haciendo planes, “Cómo lograre alcanzar la plenitud de mi complacencia de mis sentidos”. Eso es rajo-guṇa, kāma. Todo el mundo olvida su verdadera misión. La verdadera misión consiste en que debemos saber, que “Yo soy eterno. He aceptado este cuerpo temporal y estoy sometido a las leyes de la naturaleza: nacimiento, muerte y vejez. Mi verdadero problema entonces es cómo volverme de nuevo eterno, no tener que aceptar más el nacimiento, la muerte, la vejez. Eso es lo que de verdad tengo que hacer”. Pero debido a que estoy contaminado con las modalidades de la naturaleza material, estamos haciendo diversos planes. Todo el mundo está muy ocupado. Todo el mundo está muy ocupado en diversos planes, olvidando su verdadero interés. Esto se llama māyā. Māyā significa… ma significa “no”; ya significa “esto”. Por lo tanto, māyā. Es, significa que cuando entiendes, “Esto no es asunto mío”, entonces estás fuera de māyā. “Esto no es”, mā-yā.

En este verso los Yamadūtas están analizando si Ajāmila es piadoso o impío. Los Viṣṇudūtas les pidieron que explicaran qué es dharma y qué es adharma. ”Han venido aquí para arrestar a esta persona, para llevársela a Yama... Son sirvientes de Dharmarāja. Ahora expliquen qué es dharma y que es adharma“. Dharma significa aquello que me va a devolver a mi posición constitucional original, y adharma es aquello que me alejara cada vez mas de mi posición constitucional original. Esa es la comprobación del dharma y el adharma. Yo soy eterno, soy una parte integral de Dios, así que mi dharma es rendir servicio a Dios e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es mi verdadero deber. Adharma significa que he olvidado mi relación con el Señor Supremo y voy descendiendo cada vez más solo para volverme el gusano en el excremento. Eso se llama adharma. Hay tantas formas de vida distintas. ¿Por qué? Esto se debe a las diferencias de dharma y adharma. Quienes tratan de seguir los principios del dharma, se elevan cada vez más alto, más alto, hasta lograr ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Y los que no aceptan… Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Jaghanya, ellos no saben cómo vivir, son como animales, o menos que animales. El animal también tiene sus sentidos. La civilización moderna es menos que los animales. Los animales no matan a sus propios hijos. Mientras que los seres humanos están matando a sus propios hijos.

Esa es la situación. Y esto no es nada bueno. Eso es sufrimiento. Nos estamos buscando un sufrimiento cada vez mayor. Las leyes de Dios, o las leyes de la naturaleza, son muy estrictas. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (ES/BG 7.14BG 7.14). No puedes evitar las estrictas leyes de la naturaleza material. Si las violas, tendrás que sufrir. Mientras que, si las sigues, te elevaras. Eso se afirma aquí, vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ. Este sufrimiento o disfrute— en realidad no hay disfrute —es sufrimiento, son cosas en relación con el pasado, presente y futuro. Yo sufro o disfruto en este cuerpo. Y de ese modo me fabrico otro cuerpo para el futuro. Y eso que me fabrico para el futuro depende de la influencia de kāla y de las modalidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De ese modo me enredo cada vez más. Eso ellos no lo saben. Vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ guṇābhijñāpako. Las personas eruditas, pueden entender por qué esta persona se ha vuelto así o por qué el animal se ha vuelto así. Guna-jñapa. Guna. Conforme al guṇa. Hay tres guṇas, cuando se mezclan, se convierten en nueve, las vuelves a mezclar, se convierten en ochenta y uno. Guṇa-jñāpakaḥ. No es que todos los diferentes tipos de cuerpos o entidades vivientes hayan llegado por casualidad. Eso es una necedad. No puede hablarse de casualidad. Todo está siendo transportado o dirigido por las tres modalidades de la naturaleza material. Guṇa-jñāpakaḥ.

Evaṁ janmāni, o janma anyayoḥ. Como he recibido este cuerpo conforme a las guṇas, de manera similar, anyayoḥ, en el futuro recibiremos distintos tipos de cuerpos de acuerdo con las guṇas. Evaṁ janmānyayor etad. Pero todo ello, se basa en dharma y adharma. El principio es dharma y adharma, nuestros deberes prescritos en función de las modalidades de la naturaleza material. A los cerdos, por ejemplo, les gusta mucho comer excremento. Y si preguntas, “¿Por qué les gusta tanto comer excremento a esos animales?” … Entonces dharma adharma jñāpaka, porque en su vida pasada esa entidad viviente practicó el cultivo de tamo-guṇa, no hacia distinciones al comer. Tamo-guṇa significa no hacer diferencia. Comer… Tenemos cuatro actividades en esta vida, mientras tengamos este cuerpo material: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca, comer, dormir, la vida sexual y defendernos. Esas son las actividades primarias del cuerpo. Entonces, ¿por qué hay diferentes tipos de comer, diferentes tipos de dormir? ¿Por qué hay diferentes tipos de apareamiento, relaciones sexuales y diferentes tipos de defensa? Todo ello se debe a las diversas cualidades de la naturaleza. El perro es feliz durmiendo en la calle. El hombre no quiere dormir en la calle; quiere dormir en un bonito apartamento. ¿A qué se deben estas diferencias de…? Se deben a las gunas. El perro disfruta de la vida sexual en la calle sin ningún tipo de vergüenza, pero el hombre ha establecido ciertas convenciones sociales, de modo que no hace lo mismo. Pero ahora empiezan, hacerlo, que “No pasa nada si hacemos sexo en la calle. ¿Por qué tenemos que ir a un apartamento?”.

Todo ello se debe a distintos niveles de infección de las guṇas. Tamo-guṇa significa que no tiene vergüenza, tamo-guṇa. Rajo-guṇa significa deseo de disfrute. Y sattva-guṇa significa conocimiento, ver las cosas tal como son. Como por ejemplo aquí en el templo estamos cultivando sattva-guṇa o más que eso, por encima de sattva-guṇa. Por encima de sattva-guṇa. Se dice en el śāstra que vivir en el bosque es sattva-guṇa. Sattva-guṇa, la gente tiene la tendencia a vivir en un lugar aislado, en un lugar solitario, sin ninguna perturbación. Ese es un signo de sattva-guṇa. Mientras que vivir en las ciudades, en las grandes ciudades, construyendo grandes rascacielos, eso es rajo-guṇa. Mientras que vivir en los burdeles, en los bares, en los mataderos, eso es tamo-guṇa. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero vivir en el templo es trascendental. Es trascendental. Está por encima de sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, vivir en el templo. Por eso, estamos introduciendo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de modo que las personas que están en conciencia de Kṛṣṇa, que viven en el templo siguiendo los principios regulativos, estén por encima de sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Eso es lo que se necesita. Nistraiguṇya. Traiguṇya significa las tres guṇas, y niḥ significa negativo. Nistraiguṇyo bhavārjuna. Ese es nuestro objetivo, que, aunque estamos en el mundo material, mediante este proceso de conciencia de Kṛṣṇa viviremos por encima de estos tres guṇas. Las tres guṇas no nos podrán tocar. Así nos lo confirma el Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).¿Quién? Māṁ ca vyabhicāriṇi bhakti-yogena ya sevate. Todo el que se dedique al servicio devocional puro avyabhicāriṇi, no mezclado, caprichoso; sino de forma regular, tal como se ordena, tal como está prescrito, de modo que cuando una persona se ocupa en ese servicio amoroso trascendental del Señor, entonces se encuentra en una posición: por encima de las tres guṇas. No es…

Entonces, estos Yamadūtas vieron de manera superficial que “Este hombre, Ajāmila, es un pecador de primer orden, y debe ser llevado ante Yamarāja. No hace más que cometer adharma“. Pero los Viṣṇudūtas han venido porque él ahora está libre de toda contaminación material, porque al final de su vida cantó el santo nombre de Nārāyaṇa. Así que eso es… Si es posible, obtener tantos beneficios de cantar el santo nombre del Señor, si te mantienes constantemente ocupado en cantar el santo nombre del Señor, no hay posibilidad de que māyā te toque. Esa es la situación. Vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ guṇābhijñāpakaḥ. Guṇābhijñāpakaḥ. Toda persona inteligente, puede entender quién es esta persona, a qué cualidad pertenece… Eso es educación, esto es sabiduría, entender la posición de determinada persona.

Por lo general se da la siguiente definición, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gac... (BG 14.18). Puedes… Toda persona que ha estudiado los śāstras y que se encuentre en sattva-guṇa, para él… lo entiende todo. Puede entender quién es este hombre, cuál va a ser su destino y qué fue, pasado, presente, futuro, todo. ¿Por qué? ¿Cómo se puede entender pasado, presente, futuro? Mediante los śāstras. Śāstra-cakṣuśaḥ. En la India todavía se hacen los cálculos astrológicos conocidos con el nombre de Bṛghu-saṁhitā. Si consultas la Bṛghu-saṁhitā, inmediatamente te indicara tu pasado, presente y futuro. Inmediatamente. La ciencia de la astrología es tan perfecta. Lo que fuiste en la vida pasada, lo que eres en la presente y lo que vas a ser, estas tres cosas, se pueden saber.

vartamānaḥ anyayoḥ kālaḥ

guṇābhijñāpako yathā

evaṁ janmānyayor etad

dharmādharma-nidarśanam

(SB 6.1.47)

Tenemos que seguir los principios de la religión; de no ser así estaremos descarriados. Como a los niños, se les tiene que enviar a la escuela para que entiendan, para que adquieran un conocimiento. Eso es obligatorio, no es que pueda enviar a mi hijo a la escuela o si quiero, no lo envío. No. Es obligatorio. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandamiento védico. Si quieres adquirir una cultura completa, sobre todo si quieres aprender la ciencia trascendental, gurum eva abhigacchet: “Es necesario acudir a un guru“. El guru: es el maestro espiritual y también el maestro, guru. Así que se debe… es necesario acudir a un guru. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Y cuando acudes a un guru, ¿qué tienes que hacer? Praṇipātena. Tienes que entregarte plenamente a él. Paripraśnena. Una vez que te has entregado, entonces puedes preguntar, puedes hacer preguntas. De no ser así, es ilegal. Si no aceptas a una persona como guru, no le hagas preguntas para hacerle perder su tiempo y para perder el tuyo. Ese es el proceso. Primero, tienes que buscar una persona a quién te gustaría aceptar como guru. Después hazle preguntas.

Pero a veces tenemos que hablar con personas que no son nuestros estudiantes: que están fuera. Es la labor de predica. Pero el śāstra dice que tienes que acudir a un guru, y sometiéndote a él debes hacerle preguntas, y el guru hablará con una persona que está entregada. De no ser así, no hay necesidad de hablar, porque no lo va aceptar. Si alguien viene a desafiar al guru, simplemente perderá el tiempo. Él no lo va aceptar. Pero al discípulo que se ha entregado, si lo aceptará. Por eso, se aconseja hablar entre el guru y el discípulo, no que hablen con personas ajenas. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Es algo esencial. Y el guru entrena al discípulo de acuerdo con los principios védicos. Por eso, hay divisiones de varṇa y āśrama.

Son cosas muy científicas. El mundo entero vive sin ser consciente de estas cosas científicas, es una civilización animal; y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa trata de elevarles al nivel de los seres humanos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).