ES/760522 - Clase SB 06.01.22 - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760522SB - Hawái, 22 mayo 1976 - 25:42 minutos

Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Uno, texto número 22. (al lado:) ¿Es el veintidós?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair

garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ

bibhrat kuṭumbam aśucir

yātayām āsa dehinaḥ

(SB 6.1.22)

(02:10)

Estamos escuchando poco a poco la historia de Ajāmila. Ya hemos narrado que él era habitante de Kānyakubja. Es un episodio histórico. No es algo ficticio, no es la invención de alguien. No. Es historia, itihāsa. En las Escrituras védicas vemos que... Todo es itihāsa, historia. Es como en la parte que habla del Océano de Leche. El Océano de Leche existe, en una región del universo, arriba, cerca de Brahmaloka. De modo que no es ficticio; es itihāsa, significa histórico. No conocemos la historia del universo. Tal vez conozcamos algo de historia de nuestro país o de este planeta. Es todo. Pero hay millones y billones de planetas. Esa historia está registrada en las Escrituras védicas.

Hay distintos tipos de planetas, hay distintos niveles de comodidad, diferentes estándares... se afirma en el Brahma-saṁhitā que: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). El brahma-jyotir, la refulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa ... Del mismo modo que la refulgencia del cuerpo del dios Sol es la luz del Sol. Lo podemos entender muy fácilmente. Eso es una cosa material. Ahí está el dios Sol. El dios del Sol tiene un nombre, se llama Vivasvān. Todo está ahí. Imaṁ vivasvān... imaṁ vivasvān yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa dice: “Yo le hablé esta filosofía del Bhagavad-gītā a Vivasvān”. Vivasvān es el nombre de la persona que predomina en el globo solar. Tenemos que saber a partir de Kṛṣṇa que el globo solar no está vacío. Cuando hay un rey, las otras cosas también están; el reino también está. Ese es un planeta con fuego, al igual que en este planeta predomina la tierra, en ese planeta predomina el fuego. Hay cinco elementos: tierra, agua, fuego... En algún lugar predomina el agua, en algún lugar predomina el fuego, en algún lugar... podemos percibirlo. Es como cuando vamos al mar, cuando vamos a la playa. Estamos parados donde predomina la tierra, pero solo unos metros más adelante, predomina el agua. Pero en la tierra hay muchas entidades vivientes —pájaros, bestias, seres humanos—, ¿por qué no en el agua? ¿Qué hay de malo? También es uno de los cinco elementos. Ustedes no pueden vivir en el agua, pero eso no significa que otros no puedan vivir ahí. Esto es de sentido común. Tienen un cuerpo diferente. Pueden vivir ahí... Al pez, si lo sacan del agua, morirá. Y si ustedes se meten en el agua, vivirán tanto tiempo mientras puedas nadar... de lo contrario, morirán.

Por eso, el Brahma-saṁhitā dice que; yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). En la refulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa hay innumerables universos. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa, esto es aṇḍa, hablábamos del huevo. Aṇḍa significa huevo, de forma de huevo, jagad-aṇḍa. Yasya prabhā jagad-aṇḍa koṭi, y koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). En cada universo hay millones y billones de planetas, cada uno de ellos diferente del otro. Vibhūti-bhinnam. Bhinnam significa separado. Como aquí la tierra es prominente, en otros lugares predomina el fuego, en otros predomina el aire, pero todo está hecho de estos cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego, eso es todo. Entonces, ¿por qué habrían de negar que: “En el fuego no pueden existir entidades vivientes“? Ustedes no pueden vivir en el fuego; no pueden vivir en el agua. ¿Significa eso que otros no pueden? Eso es una necedad. Eso es una tontería. Y Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo hablé esta filosofía, el Bhagavad-gītā, al dios Sol“. Su nombre es, también se le da el nombre, Vivasvān. Vaivasvata Manu. O Kṛṣṇa está diciendo mentiras... ¿Cómo habló Kṛṣṇa a menos que sea una persona que viva allí? Todo está ahí. No podemos conjeturar a partir de que: “Porque yo no puedo vivir en tal atmósfera, por lo tanto, los demás no pueden vivir“. No. Hay distintos tipos de entidades vivientes, 8.400.000 variedades. ¿Cuántos han visto?

Por eso, tienen que recibir el conocimiento de la fuente perfecta. Entonces pueden entenderlo. Tad-vijñānārthaṁ gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandamiento védico. Si quieren conocer todo perfectamente, entonces deben acudir al maestro perfecto. Entonces aprenderán. Pero, ¿cómo se lo pueden imaginar desde aquí? Eso es un enano que trata de tocar la Luna. ¿Cómo es posible? Eso no es posible. El mandamiento védico es, con el fin de ... tad-vijñānārtham. Una ciencia superior. Vijñāna significa ciencia. Si quieren conocer una ciencia superior, no esta ciencia, que simplemente habla de llenarse la barriga, no esta ciencia, la ciencia superior, una ciencia que está por encima de la satisfacción del estómago, que, para ese propósito, tienen que acudir a un guru. Guru significa aquel que sabe más que ustedes. Eso es un guru. Y, ¿quién puede saber más que Kṛṣṇa? Por lo tanto, tenemos que aceptar como guru a Kṛṣṇa y aprender de Él. Entonces obtendrán conocimiento perfecto. Y Kṛṣṇa dice también tad viddhi. Aquí el Veda dice, tad-vijñā... tat, tat, sat, el verdadero conocimiento, el conocimiento trascendental, tat sat, es eterno. Aquí los Vedas dicen tad viddhi, tad-vijñānārtham, y Kṛṣṇa también dice tad viddhi: “Trata de entender este conocimiento trascendental”. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). No vayan a un guru para desafiarlo: “Veré cuánto sabe mi guru”. Porque eso será inútil. Praṇipātena.

Rūpa Gosvāmī, cuando vivía en Vṛndāvana, era conocido, como el más grande erudito. Un día vino un erudito mundano y se acercó a Rūpa Gosvāmī y le dijo: “Señor, quiero hablar con usted sobre los śāstras”. Entonces Rūpa Gosvāmī le contesto, “¿Por qué hablar conmigo de los śāstras?”. “Porque usted es muy famoso por conocer muy bien acerca de los śāstras, las Escrituras védicas. Así que yo quiero comprobarlo”. “Y, ¿con qué fin?”. “Con el fin de que, si puedo derrotarle, entonces seré reconocido”. —“Muy bien. Me has derrotado”. De modo que no tenía sentido hablar, porque Rūpa Gosvāmī vio: “¿De qué sirve hablar con este sinvergüenza? Él simplemente viene buscando renombre material y fama”. —Y ¿qué es lo que quiere usted entonces? “Ahora, si usted considera que es menos inteligente que yo, entonces póngamelo por escrito”. “Muy bien, se lo doy por escrito que 'Este erudito me ha vencido' ”. Y se lo dio. (risas) Pero Jīva Gosvāmī, que era su sobrino, al mismo tiempo su discípulo, estaba parado afuera, que... él le dijo: “¿Qué ha pasado?”. “Ahora tu tío me ha dado por escrito que ha sido vencido”. —Déjame ver. Así que reviso el papel. Y él dijo: “Está bien, ahora hablemos nosotros”. Y, hablando con Jīva Gosvāmī, ¿cuál era toda su erudición? Fue vencido. A veces, cuando alguien viene a desafiar al guru, el verdadero guru dirá: “¿De qué sirve hablar con este necio? Es mejor decirle 'Tú sabes más que yo'. Es todo. – Vete“. Upekṣa. Upekṣa. Dejarle de lado, porque él no tiene la intención de aprender. Ha venido simplemente a perder el tiempo.

Una persona como Rūpa Gosvāmī, ¿por qué iba a perder el tiempo hablando con un necio? No. Porque en realidad, la enseñanza es para el discípulo, no para la gente ajena. Todas estas conversaciones pueden darse entre ... Estudiante o discípulo significa quién se ha entregado. Ese... Esa persona es un discípulo. De no ser así, ¿de qué sirve perder el tiempo? No sirve de nada. Por eso, Kṛṣṇa ha dicho: tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Praṇipātena significa entregarse por completo. Si todavía tienen dudas en cuanto a entregarse, entonces no pierdan el tiempo. No pierdan el tiempo. Ese no es el camino. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Al guru debe ofrecérsele servicio, nīcavat. Ese nīcavat. Nīcavat significa un humilde sirviente. Lo que sea que el guru diga... El guru dice: “Cepilla mis zapatos”. —“Sí, señor“. No pueden pensar: “Oh, yo vengo de una familia tan respetable, soy tan erudito, ¿y mi guru me está pidiendo ‘cepilla los zapatos’? No, no lo voy a hacer”. No, entonces no son discípulos. Nīcavat. Ese es el entrenamiento.

Praṇipāta, si encuentran a alguien a quien puedan rendirse completamente, entonces acéptenlo como guru. No hagan del guru una moda, tal y como el que tiene un perro, por moda, un perro mascota. La gente, por lo general, hace eso, que: “Todo el mundo tiene un guru, así que voy a buscarme uno. Déjame buscar algún guru que sea mi perro bailarín”. Ese tipo de guru no te ayudará. Deben estar convencidos de que: "Aquí hay un guru ante el cual puedo entregarme”. Entonces pueden hacer praśna, pueden preguntar. Y recibirán la respuesta. De no ser así, es una pérdida de tiempo. Eso no es el sistema védico, no es más que una pérdida de tiempo. Y cuando hay una verdadera conversación entre dos filósofos ...

Como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Caitanya Mahāprabhu. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un gran sabio erudito, y Caitanya Mahāprabhu ... ¿Quién puede hablar de Su erudición? Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue derrotado por Caitanya Mahāprabhu. Él era el... (cortado) Puede haber conversación sobre filosofía, pero si una de las partes es derrotada, la persona derrotada debe volverse discípula de la parte vencedora, victoriosa. Pero en nuestros días podemos hablar durante años, y nadie se considera vencido, nadie acepta ser discípulo. Entonces, ¿de qué sirve hablar así? Este tipo de cosas no servirán. Tenemos que seguir el principio védico de que o bien no tienen un guru... y si quieren llegar a tener un guru, primero que nada, deben estar convencidos de que: “Él es apto para convertirse en mi "guru"”. Pero, por lo general, la gente no quiere el conocimiento trascendental. Quieren beneficios materiales. De modo que, si el "guru" puede darle algo de oro, no todo, entonces lo acepta como "guru" o lo acepta como Dios o algo así. Pero eso no nos va a servir.

Y aquí tenemos a este Ajāmila ... Ajāmila había recibido una educación, era el hijo de un brāhmaṇa. Dvija, esa es la palabra que se utiliza. Kānyakubje dvijaḥ kaścid āsīd dāsī-patir ajāmilaḥ (SB 6.1.21). Pero, por desgracia, se convirtió en el marido, o el que mantenía a una prostituta. Dāsī-pati. Pati significa esposo, o pati significa el amo. Era dāsī-pati. Dāsī-pati significa ... En el pasado, cuando alguien solía ir en busca de prostitutas, entonces la sirvienta... Todavía hoy en la India, la clase baja, la clase de las sirvientas, acaban siendo prostitutas. En primer lugar, ningún hombre de bien va en busca de prostitutas, pero si lo es... La sociedad no puede hacer de una muchacha inocente una prostituta. Esto es una posibilidad... que no existe todavía hoy en la India, porque la hija de ningún hombre respetable se mezclará con ningún joven desconocido. Entonces, ¿cómo puede convertirse en prostituta? No existe la posibilidad. Entonces, si alguien quería una prostituta, estaban estas profesionales. La prostituta ... incluso en la época de Kṛṣṇa había prostitutas. Lo hemos visto. Cuando Kṛṣṇa vino, cuando regresó de Hastināpura, muchas devotas prostitutas fueron a recibirlo. Eso significa que en la sociedad védica las prostitutas están permitidas. Aquellos que no están satisfechos con una esposa legítima, pueden acudir a la prostituta. Pero lo que no pueden hacer es relacionarse de esa forma en la sociedad y arruinar la sociedad. Y este sinvergüenza acabó por ser uno que va en busca de prostitutas, dāsī-pati. Por lo tanto, se le llama dāsī-pati. Dāsī significa śūdra, śūdra es, cuarta categoría. La primera categoría es, los brāhmaṇas; la segunda, kṣatriyas; tercera, vaiśyas; y los śūdras, la cuarta categoría, los sirvientes, las mujeres.

Y él acabo por volverse un dāsī-pati, Ajāmila, nāmnā, por el nombre. Y ¿cuál fue el resultado? Naṣṭa-sadācāraḥ. Sadācāra significa buen comportamiento, un comportamiento de caballero. Y ācāra. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad). Ācāra. Aquel que enseña ācāra, sadācāra, él es ācārya. Ācārya significa aquel que enseña sadācāra. Al igual que en nuestra sociedad enseñamos: “Nada de sexo ilícito”. Eso es sadācāra. “Nada de juegos de azar”. “Nada de beber ni intoxicarse”. Eso es sadācāra, hombre de bien, cómo ser un caballero. Una persona que va en busca de prostitutas, que es un borracho, que come carne, que es un jugador, ni siquiera es un caballero, ¿qué decir de ser un devoto y filósofo? Es imposible. Aquellos que son adictos a estos malos hábitos, en cientos y miles de vidas nunca podrán entender a Dios. La puerta está cerrada para ellos. Naṣṭa-sadācāra. Tan pronto como se conviertan en un buscadores de vida sexual ilícita, en un buscador de prostitutas, en un adicto, entonces perderán su sadācāra. Todo tu buen comportamiento se habrá terminado. Naṣṭa-sadācāra. ¿Por qué? Dāsyāḥ saṁsarga-duṣitaḥ. Debido a la asociación con la prostituta, esa persona perderá todas sus buenas cualidades.

La siguiente etapa consiste en que tan pronto como perdió todo sadācāra, entonces su profesión se volvió bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ. Bandy-akṣaiḥ. Es algo muy común, especialmente hoy en día, que tan pronto como encuentran a alguien en un lugar solitario: “Sí, ¿qué tienes? Dámelo. De lo contrario, te mato. Tengo un cuchillo”. A esto se le llama bandy-akṣaiḥ. Agarra a alguien y toma lo que tenga. A esto se le llama bandy-akṣaiḥ. Y kaitavaiḥ, engañando: “Te daré esto. Lo haré”... Hay muchas formas de engañar. Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryaiḥ. Cauryaiḥ significa robar. Cauryair garhitām. Todo esto es condenado. Vṛttim āsthitaḥ. Se situó en esta profesión para ganarse la vida. Debido a que perdió sadācāra, ha tenido que rebajarse... Lo encontrarán. Tan pronto como no haya sadācāra, la gente será adicta a todos estos medios de ganarse la vida. Conseguir dinero como sea. Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ. ¿Por qué? Bibhrat kuṭumbam. Él piensa: “Tengo que mantener a mi familia, a mis hijos, así que de cualquier manera debo conseguir dinero“. Bibhrat kuṭumbam. Kuṭumbam aśuciḥ, impuro. Este es un método sucio, aśuci. Yatayām āsa dehinaḥ. Tan pronto como se entrega a esta profesión, significa que su tarea será causar problemas a todas las entidades vivientes. Yatayām āsa dehinaḥ. Dehinaḥ significa aquel que ha aceptado un cuerpo material. No vacilará en matar a cualquiera, porque está acostumbrado a causar dolores y miseria a otras entidades vivientes, y ¿qué decir de matar animales, bajo el pretexto: “El animal no tiene alma”? Esta forma de desvergüenza continuará.

Civilización consiste en elevar al ser humano hasta el nivel de brāhmaṇa, dvija. Y si un dvija se degrada y cae por la mala asociación, especialmente por la prostitución, se reduce a ese nivel. Esa es la vida de Ajāmila.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).