ES/710707 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710707GN-Los Ángeles, 7 julio 1972 - 14:24 minutos

Prabhupāda: Todas las glorias a Gargamuni. Jaya. ¿Bhavānanda? Muy bien. (se ríe) Bhavānanda, Karandhara, Jayānanda—todos terminan en ānanda. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Este es un lugar donde, por naturaleza, uno será dichoso. Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Este es el Vedānta-sūtra. El alma espiritual, por naturaleza, es alegre.

Dios es dichoso, y nosotros somos parte integral de Dios; por naturaleza, somos dichosos. Pero por accidentes de la naturaleza, debido a que somos propensos a ser atraídos por la naturaleza ilusoria, hemos venido a este mundo material; por eso estamos sufriendo. De lo contrario, el disfrute es nuestro derecho de nacimiento. El disfrute es nuestro derecho de nacimiento.

Este es el comienzo. Lo que están practicando aquí, si continúan practicándolo hasta el momento de su muerte, entonces inmediatamente son transferidos al reino dichoso de Dios y disfrutan allí. No hay... así como se declara en los Vedas: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Dios no tiene nada que hacer. De manera similar, al igual que un hombre rico, no tiene nada que hacer. Asimismo, el hijo de un hombre rico tampoco tiene nada que hacer.

Eso lo hemos olvidado. Aquí, en este mundo material, uno tiene que luchar duramente día y noche. ¿Acaso no ven cómo la gente trabaja arduamente, yendo de un lado a otro en automóviles? ¿Comprenden? Esta no es nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza... por eso, incluso aquí en el mundo material, tan pronto como obtenemos algo de dinero, un saldo en el banco, queremos tener un lugar apartado, un buen apartamento y un bonito jardín, y disfrutar de la vida. Esa es la naturaleza. Todos los hombres ricos se van fuera de la ciudad. ¿Por qué? Esto no es... esto es antinatural.

Esta vida agitada es antinatural. La verdadera vida es esa de Rādhā-Kṛṣṇa, el disfrute. Kṛṣṇa es un joven. Él no es joven, Él es el más anciano. Porque Él es el Padre Supremo, por eso es el más antiguo. Pero siempre se ve joven. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33), en el Brahma-saṁhitā. Él es la persona original. Aun así, siempre que vean a Kṛṣṇa: joven, como un muchacho de dieciséis años. Eso es todo. De igual manera Rādhārāṇī.

Esa es la vida. Ustedes también pueden ir y asociarse con Kṛṣṇa y Rādhā. Así como aquí están disfrutando de muchas maneras—como Su sirviente, como Su amigo, como Su padre, madre, o como Su amante—de cualquier forma que deseen. Continúen esta vida de conciencia de Kṛṣṇa. Tal como se sienten dichosos, si continúan hasta la muerte, entonces inmediatamente después de su muerte son transferidos a la morada de Rādhā-Kṛṣṇa y disfrutan de la vida para siempre.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (kīrtana) (pausa)

Es una oración al Señor Caitanya. “Mi querido Señor Caitanya”, o “Mi Señor Caitanya Mahāprabhu, por favor sé bondadoso conmigo. Ten misericordia de mí”. Tomā vinā ke dayalu, jagata saṁsāre (Punaḥ Prārthanā). No hay nadie más que pueda ser verdaderamente misericordioso en este mundo. Nadie puede ser misericordioso. La supuesta misericordia, la supuesta caridad, la humanidad, todo eso es inútil.

Porque supongamos que un hombre se ha vuelto loco, dejó su casa y está deambulando por la calle, a veces aquí, a veces allá. Ni siquiera tiene un lugar donde vivir; no tiene comida para comer. Pero pertenece a una familia muy respetable o su padre es muy rico. Entonces, si alguien le da algo de comida: “Oh, tú, muchacho, estás deambulando. Toma algo de comida”, por supuesto, eso es misericordia, pero no es la misericordia suprema. La verdadera misericordia es llevar de regreso a este muchacho, en su sano juicio, a la casa de su padre.

Entonces Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu está dando esa misericordia. Él ha venido a reclamar a todas estas almas condicionadas para que regresen al hogar, de vuelta con Dios, de regreso al hogar, porque esa es la solución definitiva. Simplemente con cambiar este cuerpo y a veces tener una situación muy cómoda y otras veces una condición muy miserable... así como vemos variedad de seres vivientes incluso en la sociedad humana. Su país se supone que es muy rico. Mi país se supone que está lleno de pobreza. Puede ser que, así como yo he venido a su país, vuelva otra vez, o que ustedes vayan a la India. Entonces este cambio sigue ocurriendo. A veces estamos en una posición muy buena, a veces en una muy baja. Esto sigue ocurriendo.

Por lo tanto, el alivio temporal bajo el nombre de humanidad, altruismo, patriotismo, nacionalismo, comunismo, socialismo —hay tantos “ismos”— eso no es la solución. La verdadera solución es esta conciencia de Kṛṣṇa. Cambien su conciencia.

(aparte) Puedes sentarte; no hay problema.

Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Mi querido Señor Caitanya, por favor sé misericordioso”. En realidad, si queremos misericordia, debemos recibirla del Señor Caitanya en esta era. Y su tarea es que lo comprendan y lo distribuyan.

Aquellos que ya están en nuestra Sociedad, son muchachos y muchachas inteligentes. ¿Qué están experimentando? ¿Acaso no son muy buenas las actividades de esta Sociedad? Muy sencillo. Creo que en esta gran ciudad de Los Ángeles difícilmente encontrarán un lugar como este. Cualquiera que venga, inmediatamente encontrará algo de paz, sin duda.

Siempre deben orar al Señor Caitanya: “Ten misericordia de mí”. Y Narottama dāsa Ṭhākura dice: patita-pāvana-hetu tava avatāra: “Mi querido Señor, Tú has venido a reclamar a todas las almas caídas”, mo sama patita prabhu nā pāibe āra, “pero no encontrarás a nadie más caído que yo”. Todos deberían pensar así. Nadie debería pensar: “Ya pasé el examen. Me he vuelto plenamente consciente de Kṛṣṇa, así que mi pasaporte ya está garantizado”. No. Māyā es tan fuerte que en cualquier momento podemos caer, a menos que nos mantengamos muy firmes.

Y mantenerse firme significa estar siempre ocupado, siempre comprometido en estas actividades de conciencia de Kṛṣṇa o servicio devocional. Tenemos muchas actividades. Ustedes lo están haciendo prácticamente desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche. Pero como no se puede hacer más, paramos. De lo contrario, tenemos actividades para veinticuatro horas. Y Caitanya Mahāprabhu aconseja: kīrtanīya sadā hari (CC Ādi 17.31): uno debe estar ocupado en el servicio de la conciencia de Kṛṣṇa las veinticuatro horas. En realidad, los Gosvāmīs solían hacer eso.

A todos, esa es mi petición: estén siempre ocupados. Ya sea encontrando alguna actividad o, si no tienen trabajo, canten Hare Kṛṣṇa. No se queden ociosos. Entonces māyā no los tocará. De lo contrario, ella siempre está muy ansiosa por atraparlos.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

( Prema-vivarta)

Jāpaṭiyā dhare, hay una palabra en bengalí. Es como si agarraran a una persona de esta manera, inmediatamente se vuelve incapaz de moverse. Kṛṣṇa-bhuliya, tan pronto como olvidamos a Kṛṣṇa y pensamos en gratificación de los sentidos, de inmediato māyā nos atrapa así: “Sí, señor, venga”. Así es.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre…

Pāśe, ella siempre está a su lado. No necesitan llamarla. Ella también es tan poderosa como Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa está presente en todas partes, de igual manera māyā también está presente en todas partes. Ella también es una de las potencias de Kṛṣṇa. Es como el departamento de policía, que es tan poderoso como el gobierno porque es un departamento del gobierno. De igual forma, māyā es otro departamento de Kṛṣṇa, así que es tan poderosa como Kṛṣṇa.

Nuestra posición es que somos controlados, subordinados. No somos controladores. Cualquiera que piense: “Yo soy el controlador” es un necio. Nadie es controlador. Todos somos controlados. Entonces, si no nos ponemos bajo el control de Kṛṣṇa, tendremos que estar bajo el control de māyā. Dos opciones.

Ahora depende de su elección. No pueden ser independientes. Esa es la realidad. Si no quieren estar controlados por Kṛṣṇa, entonces tendrán que ser controlados por māyā. Y si no quieren estar controlado por māyā, entonces tendrán que refugiarse en Kṛṣṇa. Dos alternativas. Nada más.

Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)