ES/740423 - Clase hindi - Hyderabad

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740423GN-Hyderabad, 23 de abril de 1974 - 16:51 minutos

(Traducido del hindi a inglés)

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

A todos los caballeros y madres reunidos,

No tengo mucha práctica hablando hindi, pero intentaré decir algunas palabras. En su templo, Hanuman Gym Temple, cuando venía, me sentí muy complacido de que el nombre de Hanumanji esté allí. Hanumanji, Bajrangaji, es nuestro guru, Vaiṣṇava samprādāya. Aunque Hanumanji ni siquiera era un ser humano, aun así, por ser un sirviente plenamente entregado del Señor Rāmacandra, Hanumanji es considerado guru en la sucesión discipular vaiṣṇava.

¿Por qué Hanumanji se volvió famoso? Fue famoso porque la fuerza corporal que poseía, la utilizó para servir al Señor Rāmacandra. El servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa, no es unilateral, es total. Cuando el Señor se encarna, cuando el Señor Rāmacandra vino, y el Señor Kṛṣṇa vino, y otras encarnaciones como Nṛsiṁha, Varāha, etc., hay dos razones: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8), van juntas.

Al igual que existe el gobierno. El gobierno reprime a los malhechores y mantiene a los ciudadanos respetuosos de la ley. De manera similar, el Señor también tiene la misma regla: reprimir a los malhechores y mantener a los ciudadanos respetuosos de la ley. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. De la misma manera, para servir al Señor, se necesita a Hanumanji, también se necesita a Arjuna.

Hace unos días, un caballero nos atacó diciendo que este movimiento Hare Kṛṣṇa solo se sienta a hacer kīrtana y vuelve inútil a las personas. Que al volverse un vaiṣṇava, una persona se vuelve inútil. Entonces le respondí que no ha visto a un vaiṣṇava. En Bhāratavarṣa, las dos guerras que han ocurrido, Rāma-Rāvaṇa y Kurukṣetra. En estas dos guerras, los héroes Hanumanji y Arjuna no estaban sentados sin hacer nada. Si existía Rāvaṇa, para reprimir a Rāvaṇa se utilizó toda clase de fuerza.

Un vaiṣṇava, bajo la orden del Señor, según el deseo del Señor, puede sentarse a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y, si es necesario, puede luchar contra demonios como Rāvaṇa. Eso es un vaiṣṇava. Sarva vyapaka, no unilateral, desde todos los ángulos.

En este gimnasio suyo, cómo se utiliza la fuerza corporal, como están enseñando, paralelamente también enseñen cómo usar esa fuerza en el servicio del Señor. Solo entonces tendrá sentido. Esta es la instrucción de las Escrituras. En el Bhāgavatam se dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13), deben existir divisiones de varṇa y āśrama en la sociedad humana. Es decir: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Todos son necesarios. Al igual que para el cuerpo se necesita la cabeza, se necesitan los brazos, se necesitan las piernas, se necesita el estómago. Si solo se tiene el estómago, o solo la cabeza, entonces las cosas no funcionarán. Todo es necesario.

Para mantener una sociedad saludable, se requieren estas cuatro cosas. Por eso el propio Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Este gimnasio está para el kṣatriya. Al igual que un soldado debe convertirse en brāhmaṇa, de manera similar, el soldado también debe convertirse en kṣatriya. Esta es la instrucción de las Escrituras y también el deseo del Señor.

Así que todos ustedes, este gimnasio, para hacer el cuerpo saludable, si es necesario luchar contra el enemigo, ese es el deber de un kṣatriya. yuddhe cāpy apalāyanam (BG 18.43). Los kṣatriyas lideran al frente en las guerras, no huyen. Eso es un kṣatriya – el cuerpo tiene fuerza, energía, vigor – solo entonces esto es posible. Esto también debe ser enseñado. Esto es necesario.

Pero ya sea brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, no hay falta en ser cualquiera de estos, todos deben estar comprometidos en el servicio del Señor. Esa es la perfección.

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā, estas son las palabras del Bhāgavatam. Sūta Gosvāmī, en la asamblea de exaltados brāhmaṇas en Naimiṣāraṇya, una gran asamblea que duró mil años. En esa asamblea, Sūta Gosvāmī dio este principio: dvija-śreṣṭhā, todos ustedes exaltados brāhmaṇas que están aquí sentados, este es el principio de las Escrituras. ¿Cuál? Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. En la sociedad humana debe existir el varṇāśrama. De lo contrario, es una sociedad animal.

En una sociedad animal un ser humano nunca puede ser feliz. Debe ser una sociedad humana. En la sociedad humana estas cuatro cosas deben estar presentes, no solo cuatro, ocho. Varṇa y āśrama – cuatro varṇa y cuatro āśrama. brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra – estos cuatro varṇa y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Esto es muy científico. Si dejamos esto, entonces se convierte en una sociedad animal. Si no seguimos el varṇāśrama dharma, no avanzaremos en ningún campo.

En todas las Escrituras, la idea de varṇāśrama es muy necesaria. Se establece que todo esto es muy importante, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Aquí también se dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. vibhāgaśaḥ, vibhāgaśaḥ significa divisiones: cuatro varṇa y cuatro āśrama.

En otro lugar, en el Viṣṇu Purāṇa, esta misma idea de varṇāśrama está establecida. También se establece en el Bhāgavatam. Así que el varṇāśrama es muy importante. Las divisiones del varṇāśrama existen. Hagan su propio trabajo, hagan el trabajo de un brāhmaṇa, hagan el trabajo de un kṣatriya, hagan el trabajo de un vaiśya, hagan el trabajo de un śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, ¿cuál es el propósito?

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya (SB 1.2.13), existen las obligaciones prescritas de cada uno, háganlas. ¿Con qué propósito? Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir, saṁsiddhi significa perfección, alcanzar la perfección. Todo tiene una perfección. Si no hay perfección, entonces es solo esfuerzo. Debe haber perfección. Toma cualquier trabajo, si están haciendo negocios entonces debe haber ganancia. Si no hay ganancia, solo trabajar como un burro, entonces ¿cuál es el sentido?

De la misma manera, estas divisiones de varṇāśrama, ¿cuál es su perfección? La perfección es hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Así que hagan ejercicio, regularmente, fortalezcan el cuerpo, eso también es necesario. Pero esa fuerza corporal úsenla para el placer del Señor, nada más. Tengo mucha fuerza corporal, me vuelvo un rufián, molesto a otros, eso no sirve. Lo que sea que hagan, uno debe perfeccionarlo para hari-toṣaṇam, para el placer del Señor. Hari-toṣaṇam, uno debe complacer al Señor.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es multifacético. Podemos servir al Señor utilizando todo. Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (SB 10.22.35|) este es el propósito. Con la vida, con la riqueza, con la inteligencia, con las palabras, de todas las maneras servicio al Señor. Queremos, también queremos abrir una escuela para el varṇāśrama en Europa, cuatro varṇa y cuatro āśrama. Al igual que hay escuelas, universidades para ingeniería, escuelas y universidades para medicina, otras ramas, departamentos del conocimiento. De la misma manera, también debería haber una escuela, universidad para brāhmaṇa. Cómo volverse un brāhmaṇa. De manera similar, también deberíamos tener para kṣatriya. Cómo volverse un kṣatriya. De manera similar, para vaiśyas también.

Esto no ocurre por nacimiento, sino por cualidad. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), uno debe tener cualidad y también actividad. Al igual que el doctor, pasó el examen pero no trabajó como doctor, trabajó como paanwallah, o trabajó como otra cosa, entonces ¿alguien lo llamará doctor? Debe tener las cualidades de un doctor y también las actividades de un doctor.

De la misma manera, los kṣatriyas fortalecen su cuerpo mediante la práctica, eso es cualidad, y después de adquirir esa cualidad el kṣatriya también tiene actividad. Entonces estará completo. Y si la actividad es para servir al Señor, entonces saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ (BG 18.45). Alcanzar la perfección según las divisiones del varṇāśrama, de acuerdo con la inclinación de uno, hacerlos expertos, uno debe ser muy experto en hacer todo tipo de trabajo. Y después de volverse experto, si eso se emplea en el servicio del Señor, eso se llama perfección. Porque la forma humana de vida es para alcanzar la perfección. Y la vida animal es comer, beber, engendrar hijos y morir. Eso es vida animal. Y la forma humana de vida es alcanzar la perfección. ¿Cuál es esa perfección? Saṁsiddhiṁ labhate naraḥ (BG 18.45), abhyarcya, yena sarvam idaṁ tatam (BG 18.46). Ese Señor Supremo debe ser complacido y así uno debe alcanzar la perfección.

Mi petición para ustedes es que en este gimnasio, practiquen para obtener fuerza corporal, y al mismo tiempo también hagan bhagavad-kīrtana. No habrá pérdida para ustedes en este esfuerzo. Haciendo esto, su contacto con el Señor Supremo permanecerá intacto. Y la perfección de toda actividad se logra cuando mantenemos contacto con el Señor Supremo.

Deseo que estos muchachos, así como ustedes los entrenan para mantener su cuerpo saludable, al mismo tiempo háganlos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Hagan marchas pero en eso también canten el mantra Hare Kṛṣṇa. ¡Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Izquierda Derecha! Esto es necesario. Cantando Hare Kṛṣṇa, ceto darpaṇa, el corazón permanecerá limpio. Toda la basura material será eliminada, la perfección de todas las actividades está incluida en eso.

Esta es mi petición, que junto con los ejercicios corporales canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

¡Muchas gracias! ¡Hare Kṛṣṇa! (fin)

TRANSCRIPCIÓN EN HINDI

श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु-नित्यानन्द
श्री-अद्वैत गदाधर श्रीवासादि-गौरा-भक्त-वृन्द
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

सभी एकत्रित सज्जनों, माताओं,

मुझे हिंदी में बोलने का बहुत अभ्यास नहीं है, लेकिन मैं कुछ बोलने की कोशिश करूँगा। आपके मंदिर, हनुमान जि मंदिर में, जब मैं आ रहा था तो मुझे बहुत खुशी हुई कि वहाँ हनुमानजी का नाम है। हनुमानजी, बजरंगजी, हमारे गुरु हैं, वैष्णव संप्रदाय। यद्यपि हनुमानजी मनुष्य समाज के भी नहीं थे, फिर भी भगवान रामचंद्र के एकाग्र सेवा होने के कारण, हनुमानजी वैष्णव शिष्य परंपरा में गुरु माने जाते हैं।

तो हनुमानजी प्रसिद्ध क्यों हुए? वे प्रसिद्ध इसलिए हुए क्योंकि उनके पास जो शारीरिक शक्ति थी, उन्होंने उस शारीरिक शक्ति का उपयोग भगवान रामचंद्र की सेवा में किया। इसलिए भक्ति सेवा, कृष्ण भावनामृत एकतरफा नहीं है, यह सभी तरफा है। जब भगवान अवतार लेते हैं, जब भगवान रामचंद्र भी आए, और भगवान कृष्ण आए, और अन्य अवतार नृसिंह, वराह, आदि - दो कारण - परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम (भ.गी. 4.8), एक साथ चलते हैं।

जैसे सरकार है। सरकार बदमाशों को दबाती है और कानून का पालन करने वाले नागरिकों को बनाए रखती है। इसी प्रकार भगवान का भी यही नियम है, दुष्टों का दमन करो और कानून का पालन करने वाले नागरिकों का पालन करो। परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। इसी प्रकार भगवान की सेवा करने के लिए हनुमानजी की आवश्यकता है, अर्जुन की भी आवश्यकता है।

कुछ दिन पहले एक सज्जन ने हम पर हमला किया कि यह हरे कृष्ण आंदोलन है, बस बैठो और कीर्तन करो, और लोगों को बेकार बना दो। वैष्णव बनने से व्यक्ति बेकार हो जाता है। तो मैंने उन्हें उत्तर दिया था कि आपने वैष्णव नहीं देखा है। भारतवर्ष में जो दो युद्ध हुए हैं, राम-रावण और कुरुक्षेत्र। इन दो युद्धों में वीर हनुमानजी और अर्जुन वे बेकार बैठे नहीं थे। रावण था, तो रावण को दमन करने के लिए हर तरह की ताकत का इस्तेमाल किया गया था।

तो भगवान की आज्ञा के अनुसार एक वैष्णव, भगवान की इच्छानुसार, बैठकर हरे कृष्ण मंत्र का जाप कर सकता है और यदि आवश्यकता हो तो रावण जैसे दुर्दांत राक्षसों से भी लड़ सकता है। तो यह वैष्णव है। सर्वव्यापी, केवल एकतरफा नहीं, सभी तरफ से। तो आपके इस व्यायामशाला में, शारीरिक शक्ति का उपयोग कैसे किया जाता है, जैसा कि आप सिखा रहे हैं, साथ ही आप यह भी सिखाइये कि इस शक्ति का उपयोग भगवान की सेवा में कैसे किया जाए। तभी यह सार्थक होगा। यह शास्त्रों का आदेश है। भागवतम में कहा गया है अतः पुंभीर द्विज-श्रेष्ठ वर्णाश्रम-विभागशः (श्रीमद भागवतम 1.2.13), मानव समाज में वर्ण और आश्रम विभाजन अवश्य होना चाहिए। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। इन सभी की आवश्यकता है। जैसे शरीर के लिए सिर की आवश्यकता है, हाथ की आवश्यकता है, पैर की आवश्यकता है, पेट की आवश्यकता है। यदि केवल पेट रह जाए, केवल सिर रह जाए, तो काम नहीं चलेगा। सब कुछ चाहिए।

समाज को स्वस्थ रखने के लिए चार चीजों की आवश्यकता है। इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं, चतुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभाग: (भ.गी. 4.13)। तो यह व्यायामशाला जो है, यह व्यायामशाला क्षत्रिय के लिए है। जैसे एक श्रेणी को ब्राह्मण बनाना चाहिए, वैसे ही दूसरे श्रेणी को भी क्षत्रिय बनाना चाहिए। यह शास्त्रों का आदेश है और भगवान की भी यही इच्छा है।

तो आप सभी, यह व्यायामशाला, शरीर को स्वस्थ बनाने के लिए, यदि आवश्यकता हो तो शत्रु से युद्ध करना क्षत्रिय का काम है। युद्धे चाप्य अपलायनम् (भ.गी. 18.43)। क्षत्रिय युद्ध में आगे रहकर नेतृत्व करते हैं, वे भागते नहीं हैं। यही क्षत्रिय है - शरीर में शक्ति है, स्फूर्ति है, उत्साह है - तभी यह संभव है। यह भी सिखाया जाना चाहिए। यह आवश्यक है।

लेकिन चाहे ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो या शूद्र, इनमें से किसी के होने में कोई दोष नहीं है, सभी को भगवान की सेवा में लगे रहना चाहिए। यही पूर्णता है।

अतः पुंभीर द्विज-श्रेष्ठ, ये भागवतम् के शब्द हैं। नैमिषारण्य में श्रेष्ठ ब्राह्मणों की सभा में सूत गोस्वामी ने, एक बहुत बड़ी सभा जो एक हज़ार साल तक चली। तो उस सभा में सूत गोस्वामी ने यह सिद्धांत दिया द्विज-श्रेष्ठ, आप सभी श्रेष्ठ ब्राह्मण यहाँ बैठे हैं, शास्त्रों का सिद्धांत यही है। क्या? अतः पुंभिर द्विज-श्रेष्ठ वर्णाश्रम-विभागशः। मानव समाज में वर्णाश्रम होना चाहिए। अन्यथा यह एक पशु समाज है।

तो पशु समाज में मनुष्य कभी सुखी नहीं रह सकता। यह एक मानव समाज होना चाहिए। मानव समाज में ये चार चीज़ें होनी चाहिए, चार नहीं, आठ। वर्ण और आश्रम - चार वर्ण और चार आश्रम। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र - ये चार वर्ण और ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। यह बहुत वैज्ञानिक है। अगर हम इसे छोड़ देते हैं तो यह एक पशु समाज बन जाता है। अगर हम वर्णाश्रम धर्म का पालन नहीं करते हैं तो हम किसी भी क्षेत्र में आगे नहीं बढ़ पाएंगे।

इसलिए सभी शास्त्रों में वर्णाश्रम का विचार बहुत आवश्यक है। उसमें कहा गया है कि ये सभी बहुत महत्वपूर्ण हैं, कि वर्णाश्रम-विभागशः। यहाँ भी कहा गया है अतः पुंभीर द्विज-श्रेष्ठ वर्णाश्रम-विभागशः। विभागशा:, विभागशा: का अर्थ है विभाजन, चार वर्ण और चार आश्रम।

विष्णु पुराण में एक अन्य स्थान पर वर्णाश्रम का यही विचार बताया गया है। यह भागवतम् में भी कहा गया है। इसलिए, अर्णाश्रम बहुत महत्वपूर्ण है। इसलिए वर्णाश्रम के विभाजन हैं। अपना काम करो, ब्राह्मण का काम करो, क्षत्रिय का काम करो, वैश्य का काम करो, शूद्र का काम करो, ब्रह्मचारी, गृहस्थ वानप्रस्थ, उद्देश्य क्या है?

अतः पुंभीर द्विज-श्रेष्ठ वर्णाश्रम-विभागशः स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य (श्रीमद् भागवतम 1.2.13), प्रत्येक व्यक्ति के जो निर्धारित कर्तव्य हैं, उन्हें करो। किस उद्देश्य से? स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्, संसिद्धि का अर्थ है पूर्णता, पूर्णता प्राप्त करना। हर चीज में पूर्णता होती है। अगर पूर्णता नहीं है तो वह केवल श्रम है। पूर्णता होनी चाहिए। कोई भी काम लो, अगर आप व्यापार कर रहे हैं तो लाभ होना चाहिए। अगर कोई लाभ नहीं है, केवल गधे की तरह काम करना है तो क्या मतलब है।

इसी तरह वर्णाश्रम के ये विभाजन हैं तो इसकी पूर्णता क्या है? पूर्णता हरि-तोषणम् है (श्रीमद् भागवतम 1.2.13)। अत: पुंभिर द्विज-श्रेष्ठ वर्णाश्रम-विभागश: स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर् हरि-तोषणम् (श्रीमद् भागवतम 1.2.13)। इसलिए नियमित रूप से व्यायाम करें, नियम से कीजिये, शरीर को मजबूत बनाएं, यह भी आवश्यक है। लेकिन उस शारीरिक शक्ति का उपयोग भगवान की प्रसन्नता के लिए करें, किसी और चीज के लिए नहीं। मेरे पास बहुत शारीरिक शक्ति है, मैं बदमाश बन जाता हूँ, दूसरों को परेशान करता हूँ, इससे कोई फायदा नहीं है। आप जो भी करते हैं, उसे भगवान की प्रसन्नता के लिए, हरि-तोषणम में पूर्ण करना चाहिए। हरि-तोषणम, भगवान को प्रसन्न करना चाहिए।

यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन बहुआयामी है। हम सब कुछ का उपयोग करके भगवान की सेवा कर सकते हैं। प्राणैर् अर्थैर् धिया वाचा श्रेय-आचरणम सदा (श्रीमद भागवतम 10.22.35) यही उद्देश्य है। जीवन से, धन से, बुद्धि से, वाणी से, हर तरह से भगवान की सेवा। हम चाहते हैं, हम यूरोप में वर्णाश्रम के लिए भी एक स्कूल खोलना चाहते हैं, चार वर्ण और चार आश्रम। जैसे इंजीनियरिंग के लिए एक स्कूल, कॉलेज है, मेडिकल के लिए स्कूल और कॉलेज हैं, अन्य शाखाएँ हैं, ज्ञान का विभाग है। उसी तरह ब्राह्मण के लिए भी एक स्कूल, कॉलेज होना चाहिए। ब्राह्मण कैसे बनें। इसी तरह हमें क्षत्रिय के लिए भी होना चाहिए। क्षत्रिय कैसे बनें। इसी तरह वैश्यों के लिए भी।

यह जन्म से नहीं होता, बल्कि गुण से होता है। गुण-कर्म-विभागः (भ.गी. 4.13), व्यक्ति में गुण और क्रियाशीलता भी होनी चाहिए। जैसे एक डॉक्टर है, उसने परीक्षा पास कर ली है लेकिन डॉक्टर के रूप में काम नहीं किया है, उसने पानवाले के रूप में काम किया है, या किसी और के रूप में काम किया है, तो क्या कोई उसे डॉक्टर कहेगा। उसमें वैद्य के गुण और वैद्य के कार्य भी होने चाहिए। इसी प्रकार क्षत्रिय अभ्यास से अपने शरीर को मजबूत बनाते हैं जो गुण है और इस गुण को प्राप्त करने के बाद क्षत्रिय में क्रियाशीलता भी आ जाती है। तब वह पूर्ण है। और यदि क्रियाशीलता भगवान की सेवा करने की है तो संसिद्धिर् हरितोषणम्। स्वे स्वे कर्मण्य अभिरतः संसिद्धिं लभते नरः (भ.गी. 18.45)। वर्णाश्रम के विभागों के अनुसार पूर्णता प्राप्त करने के लिए, अपनी प्रवृत्ति के अनुसार, उन्हें विशेषज्ञ बनाओ, व्यक्ति को सभी प्रकार के कार्य करने में बहुत कुशल होना चाहिए। और विशेषज्ञ बनने के बाद यदि वह भगवान की सेवा में लगे तो उसे पूर्णता कहते हैं। क्योंकि मनुष्य जीवन पूर्णता प्राप्त करने के लिए है। और पशु जीवन खाना, पीना, बच्चे पैदा करना और मरना है। वह पशु जीवन है। और मनुष्य जीवन पूर्णता प्राप्त करने के लिए है। वह पूर्णता क्या है? संसिद्धिं लभते नरः (भ.गी. 18.45), अभ्यर्च्य, येन सर्वं इदं ततम (भ.गी. 18.46)। उस परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहिए और उसके द्वारा पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए।

तो मेरा आपसे अनुरोध है कि इस व्यायामशाला में, शारीरिक शक्ति प्राप्त करने के लिए अभ्यास करें, साथ ही भगवद कीर्तन भी करें। इस प्रयास में आपका कोई नुकसान नहीं होगा। ऐसा करने से आपका परमेश्वर से संपर्क बरकरार रहेगा। और प्रत्येक कार्य की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब हम परमेश्वर से संपर्क बनाए रखते हैं।

तो मैं चाहता हूँ कि जैसे आप इन लड़कों को अपने शरीर को स्वस्थ रखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, वैसे ही उन्हें हरे कृष्ण मंत्र का जाप भी करवाएँ। मार्चिंग करें लेकिन उसमें हरे कृष्ण मंत्र का जाप भी करें। हरे कृष्ण हरे कृष्ण बाएं दाएं! यह आवश्यक है। हरे कृष्ण चेतो दर्पण का जाप करने से हृदय शुद्ध रहेगा। सभी भौतिक कचरा दूर हो जाएगा, इसलिए सभी कार्यों की पूर्णता उसमें शामिल है।

इसलिए मेरा अनुरोध है कि शारीरिक व्यायाम के साथ-साथ हरे कृष्ण महामंत्र का नाम जाप भी करें।