ES/720831 - Clase - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720831GN - Nueva Vrindaban, 31 de agosto de 1972 - 53:32 minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ...algunos de los sannyāsīs van a hablar o voy a hablar yo? ¿Dónde está Kīrtanānanda Mahārāja?

Śyāmasundara: Tal vez alguien debería introducir el discurso del bhāgavata-dharma... ¿Kīrtanānanda?

Prabhupāda: O Rūpānuga, Rūpānuga Mahārāja.

Oh, Se caerá. Puedes agarrarlo.

Kīrtanānanda: ¿Usted puede escuchar?

Devotos: Sí.

Kīrtanānanda: Todos pueden escuchar. Nueva Vrindavan comenzó cuando Śrīla Prabhupāda me escribió hace unos cuatro o cinco años y expresó el deseo de que podía hacer un lugar trascendental de peregrinaje aquí con el propósito de celebrar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa.

Hemos pasado por mucho desde entonces. Śrīla Prabhupāda fue tan misericordioso con nosotros, creo que hace dos o tres años vino y pasó un mes aquí en una pequeña choza a dos millas más arriba de ese valle, pero nos bendijo tanto y nos dio tanta visión de lo que se podía hacer aquí, y ahora estamos comenzando a ver algunos de los frutos.

Su Divina Gracia ha sido tan amable que ha venido a nosotros con un gran programa para reespiritualizar al mundo entero, los discursos del bhāgavata-dharma. El Señor Śrī Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años mañana, con el propósito de los discursos del bhāgavata-dharma. Él le dice a Arjuna en el Bhagavad-gītā: “Originalmente se lo hablé al dios Sol, pero con el paso del tiempo se perdió y ahora nuevamente te lo estoy hablando a ti”. Ya sea que Él mismo venga o envíe siempre a Su devoto confidencial con el mismo propósito: hablar los discursos del bhāgavata-dharma. Podemos decir lo mismo hoy, que con el paso del tiempo el Bhagavad-gītā Tal Como Es se había perdido, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa ha aparecido nuevamente a través de Su devoto puro Śrīla Prabhupāda.

Devotos: Jaya! Hari bol! Jagat-guru!

Kīrtanānanda: Él está haciendo lo mismo, está presentando nuevamente el Bhagavad-gītā Tal Como Es con los discursos del bhāgavata-dharma. Ninguno de nosotros puede calcular la misericordia, la ventaja en la que estamos, al escuchar directamente de los labios de un devoto puro del Señor. Todo lo que podemos decir es, gracias, Śrīla Prabhupāda.

Devotos: Gracias. Jaya Śrīla Prabhupāda! Hari bol!

Prabhupāda: Damas y caballeros, les agradezco mucho por participar amablemente en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Como ya lo describió Śrīman Kīrtanānanda Mahārāja, este bhāgavata-dharma fue hablado por el mismo Bhagavān. Bhagavān, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Bhaga-vān. Es una palabra sánscrita. Bhaga significa fortunas, y vān significa aquel que posee. Estas dos palabras combinadas forman la palabra Bhagavān, o el supremamente afortunado.

Calculamos nuestra fortuna si alguien es muy rico, si alguien es muy fuerte, si alguien es muy hermoso, si alguien es muy sabio, si alguien está en la orden de vida de renuncia. De esta manera, hay seis opulencias, y cuando alguien las posee en plenitud, sin rivalidad alguna, se le llama Bhagavān. El más rico de todos, el más sabio de todos, el más hermoso, el más famoso, el más renunciado —de esta manera, Bhagavān.

Y bhāgavata también proviene de la palabra bhaga. De bhaga, cuando se usa como un adjetivo participio, se convierte en bhāga. Entonces bhāgavata. Lo mismo, vān, esta palabra proviene de la palabra vat, vat-śabda. Bhāgavata. En sánscrito, cada palabra está gramaticalmente muy sistemáticamente estructurada. Cada palabra. Por eso se llama lengua sánscrita. “Sánscrito” significa reformado. No podemos inventar palabras por capricho; debe ser estrictamente de acuerdo con las reglas y regulaciones gramaticales. Bhāgavata-dharma significa la relación entre los devotos y el Señor. El Señor es Bhagavān y el devoto es bhāgavata, o aquel que está en relación con Bhagavān.

Todos están relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, tal como el padre y el hijo siempre están relacionados. Esa relación no puede romperse... en ninguna etapa, pero a veces sucede que el hijo, por su propia independencia, se va de casa y olvida la relación afectuosa con el padre. En su país no es algo muy extraordinario. Muchos hijos se van del hogar afectuoso del padre. Esa es una experiencia muy común. Todos tienen independencia. De manera similar, todos somos hijos de Dios, pero al mismo tiempo, somos independientes. No totalmente independientes, pero sí independientes. Tenemos la tendencia a ser independientes porque Dios es completamente independiente, y nosotros nacemos de Dios; por lo tanto, tenemos la cualidad de la independencia. Aunque no podemos ser absolutamente independientes como Dios, la tendencia está ahí de: “Quiero ser independiente”.

Entonces, las entidades vivientes, nosotros —somos parte y porción de Dios— cuando queremos vivir independientemente de Dios, ese es nuestro estado condicionado. El estado condicionado significa que aceptamos un cuerpo, un cuerpo material, que está condicionado de muchas maneras. Al igual que el cuerpo atraviesa seis tipos de transformaciones. Nace; el cuerpo nace, no la entidad viviente. Nace en una fecha determinada, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos subproductos, luego el cuerpo se deteriora y al final desaparece. Los seis tipos de cambios. No solo estos seis tipos de cambios, sino que también hay muchas tribulaciones. Se llaman las tres clases de miserias, relacionadas con el cuerpo, relacionadas con la mente, miserias causadas por otras entidades vivientes, miserias que ocurren por perturbaciones naturales. Y después de todo, todo esto se resume en cuatro principios, a saber, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es nuestra vida condicionada.

Así que, para liberarnos de estas condiciones de vida, si revivimos nuestra conciencia bhāgavata, o conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios —como prefieran llamarlo—. Cuando hablamos de “Kṛṣṇa”, nos referimos al Señor Supremo, conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, o nuestra conciencia original. Al igual que cada uno de nosotros recuerda siempre: “Soy hijo de tal o cual persona. Tal persona es mi padre”. Es natural recordar al propio padre y la relación con él. E, incluso en asuntos ordinarios, la etiqueta es que, si uno presenta su identificación, debe dar el nombre de su padre. En la India es algo muy esencial, y el nombre del padre o el título es el apellido de cada persona.

Entonces, cuando olvidamos al padre supremo, Kṛṣṇa, y queremos vivir independientemente... independientemente significa que queremos disfrutar de la vida según nuestros caprichos. Eso se llama así llamada independencia. Pero con tal independencia nunca somos felices, así que transmigramos por esta llamada felicidad ilusoria de un cuerpo a otro. Porque un cuerpo en particular tiene una facultad particular de disfrute. Al igual que todos nosotros queremos volar por el cielo. Pero como somos seres humanos, no tenemos alas, no podemos volar. Pero las aves, aunque son animales, animales inferiores, pueden volar fácilmente.

De esta manera, si hacen un estudio analítico, cada cuerpo particular tiene un tipo particular de facultad, mientras que otros no la tienen. Pero nosotros queremos todas las facilidades de la vida. Esa es nuestra inclinación. Al igual que los científicos modernos, que están tratando de ir a otros planetas, pero están condicionados; no pueden ir. Podemos ver que hay millones y billones de planetas frente a nosotros—el planeta Sol, el planeta Luna, Venus, Marte. A veces deseamos: “Cómo me gustaría poder ir allí”. Pero como estoy condicionado, no soy independiente, no puedo ir. Pero originalmente, como son almas espirituales, originalmente son libres de moverse a cualquier lugar. Así como Nārada Muni. Nārada Muni se mueve por todas partes; a cualquier planeta que él quiera, puede ir.

Aun así, hay un planeta dentro de este universo que se llama Siddhaloka. En ese Siddhaloka, los habitantes pueden volar de un planeta a otro sin necesidad de avión. Incluso los yogīs, los yogīs, los haṭha-yogīs, aquellos que han practicado, también pueden ir de un lugar a otro. Los yogīs se sientan en un lugar y de inmediato se trasladan a otro lugar. Se sumergen en algún río cercano por aquí, y pueden salir en algún río en la India. Se sumergen aquí, y emergen allá. (risas) Estos son poderes del yoga.

Tenemos una inmensa independencia, pero ahora estamos condicionados por este cuerpo. Por lo tanto, en la forma humana de vida se presenta la oportunidad de recuperar nuestra independencia original. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Libertad. Cuando tenemos nuestro cuerpo espiritual, sin estar cubiertos por este cuerpo material... tenemos nuestro cuerpo espiritual dentro de este cuerpo material, muy pequeño. Esa es mi verdadera identidad. Ahora estoy cubierto por dos tipos de cuerpos materiales. Uno se llama cuerpo sutil y el otro se llama cuerpo burdo. El cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia y ego, falso ego, y el cuerpo burdo está hecho de tierra, agua, fuego, aire y éter mezclados, este cuerpo.

Tenemos dos tipos de cuerpos. Y estamos cambiando. Generalmente podemos ver el cuerpo burdo; no podemos ver el cuerpo sutil. Todos saben... yo sé que ustedes tienen mente. Sé que tienen inteligencia. Ustedes saben que yo tengo mente, que tengo inteligencia. Pero no puedo ver sus mentes. No puedo ver su inteligencia. No puedo ver su determinación. No puedo ver sus pensamientos, sentimientos y deseos. De manera similar, ustedes no pueden ver los míos. Ustedes ven mi cuerpo burdo hecho de tierra, agua, aire, fuego, y yo puedo ver sus cuerpos burdos. Por lo tanto, cuando este cuerpo burdo cambia y son llevados, se van por medio del cuerpo sutil, eso se llama muerte.

Decimos: “Oh, mi padre se ha ido”. ¿Cómo ven que su padre se ha ido? El cuerpo está aquí, acostado. Pero en realidad, su padre se ha ido mediante el cuerpo sutil. Al igual que en la noche, estamos durmiendo en nuestro cómodo apartamento, pero el cuerpo sutil me lleva a la cima de una montaña. A veces vemos que he llegado, en un sueño, he llegado a la cima de una montaña, muy alta, y estoy cayendo, aunque en realidad, mi cuerpo burdo está durmiendo en un apartamento cómodo y agradable. Pero el cuerpo sutil me lleva. Tenemos esa experiencia diariamente.

De manera similar, la muerte significa que cambiamos este cuerpo burdo. Al igual que tienen su camisa y su abrigo. Entonces cambian el abrigo, pero conservan la camisa. Lo hacen, generalmente. De manera similar, yo conservo mi cuerpo sutil y abandono mi cuerpo burdo; eso se llama muerte. Y soy llevado por el cuerpo sutil al vientre de otra madre, por las leyes de la naturaleza, y desarrollo otro cuerpo burdo, con materiales suministrados por la madre. Y cuando el cuerpo está preparado, salgo del vientre de la madre y trabajo nuevamente con ese cuerpo sutil y burdo.

Y bhāgavata-dharma significa que debemos trascender tanto el cuerpo burdo como el cuerpo sutil, y llegar al cuerpo espiritual. Es algo muy científico. Y tan pronto como llegamos al cuerpo espiritual, mukta-saṅga, al estar liberados del cuerpo burdo y sutil, llegamos a nuestro verdadero cuerpo, el cuerpo espiritual; entonces realmente sentimos la felicidad y la independencia.

Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la bendición más elevada para la sociedad humana, porque está tratando de llevar al ser humano a la plataforma del cuerpo espiritual—trascendiendo el cuerpo material burdo y sutil. Esa es la perfección más alta. La vida humana está destinada a llegar a esa plataforma, la plataforma espiritual, trascendiendo el concepto de vida basado en el cuerpo burdo y material. Eso es posible. Se ha hecho fácil en esta era. Esta era llamada Kali no es un tiempo muy favorable. Simplemente hay desacuerdos, peleas, discusiones, malentendidos. Esta era está llena de todo eso. Por lo tanto, llegar a la plataforma espiritual es muy difícil en esta era.

Antiguamente, no era tan difícil. Las personas eran entrenadas muy fácilmente mediante el proceso védico. Pero ahora las personas no están interesadas. Están simplemente interesadas en el cuerpo burdo o, un poco más, aquellos que están un poco más avanzados, en el cuerpo sutil. Pero no tienen información del cuerpo espiritual. Aunque hay avance en la educación, no hay educación acerca del cuerpo espiritual. Están simplemente preocupados por el cuerpo material burdo y sutil. Por lo tanto, este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento muy importante. Aquellos que han tomado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, son muy, muy afortunados.

Voy a explicar más a fondo una canción cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Narottama dāsa Ṭhākura fue uno de nuestros ācāryas predecesores, maestro, y sus canciones son aceptadas en nuestra sociedad vaiṣṇava como verdad védica. Él escribió en un lenguaje simple, pero contiene la verdad védica. Tiene muchas canciones. Una de las canciones es: hari hari biphale janama goṅāinu. Él dice: “Mi querido Señor, simplemente estoy desperdiciando el valioso tiempo de mi vida”. Biphale janama goṅāinu.

Todos nacen como seres humanos, pero no saben cómo utilizar esa vida. La utilizan como un animal. El animal come; nosotros simplemente hacemos arreglos para comer de forma antinatural. Ese es nuestro avance. En el reino animal, cada animal en particular tiene un tipo específico de alimento. Por ejemplo, el tigre. Un tigre come carne y sangre, pero si le das naranjas o uvas, no las tocará, porque eso no es su alimento. De manera similar, un cerdo. Un cerdo come excremento. Si le das buen halavā, (risas) no lo tocará. ¿Comprenden? Entonces, cada animal en particular tiene un tipo específico de alimento. De manera similar, nosotros los seres humanos también tenemos nuestro tipo particular de alimento. ¿Cuál es ese? Frutas, leche, cereales. Por ejemplo, nuestros dientes están hechos—toman una fruta y pueden fácilmente cortarla en pedazos con estos dientes. Pero si toman un pedazo de carne, será difícil de cortar con estos dientes. Pero un tigre tiene un tipo particular de dientes; puede cortar en pedazos la carne de inmediato.

Estamos avanzando en educación, pero ni siquiera estudiamos nuestros propios dientes. Simplemente vamos al dentista. (risas) Eso es todo. Ese es nuestro avance de la civilización. El tigre nunca va al dentista. Aunque sus dientes son tan fuertes que puede cortar en pedazos de inmediato, no requiere un dentista, porque no come nada que sea antinatural para él. Pero nosotros comemos cualquier porquería; por lo tanto, necesitamos la ayuda del dentista.

Entonces, el ser humano tiene un tipo particular de ocupación. Esa ocupación es estudiar o discutir sobre la vida bhāgavata. Esa es nuestra naturaleza. Bhāgavata-dharma. Debemos tratar de entender a Bhagavān. Bhāgavata-dharma, ya lo he explicado. Bhagavān y el bhakta o bhāgavata, su relación, eso se llama bhāgavata-dharma. Es muy fácil. ¿Cómo?

Simplemente tienen que escuchar acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, y nosotros...

... somos parte y porción de Kṛṣṇa. Así como, por ejemplo, si hemos olvidado nuestro hogar. Yo dejé mi casa hace mucho tiempo, he olvidado a mi padre. Entonces, si alguien me recuerda, “¿Conoces a tal señor? Él es tu padre. Tú jugabas de tal manera, tu padre te ayudaba”, de esta forma, si simplemente le hablan de su padre, recuerdan su hogar: “Oh, sí”. De manera similar, hemos olvidado a nuestro padre, nuestra relación con el padre. Si simplemente escuchamos sobre Él, entonces recordamos. Un proceso simple.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ 'stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

Simplemente tenemos que escuchar sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, y hemos olvidado a Kṛṣṇa o a nuestro supremo padre a causa de la contaminación material. Si escuchamos atentamente sobre Kṛṣṇa, tal como ustedes están haciendo ahora, amablemente, es una muy buena oportunidad. Les agradezco mucho. Todos ustedes son jóvenes, muchachos y muchachas, pero son muy afortunados. Sus padres, abuelos, no vienen aquí. Pero ustedes han venido. Así que debido a que son afortunados, continúen así. Solo intenten escuchar sobre Kṛṣṇa. Su vida será exitosa. No tienen que hacer nada más. No es necesario que se conviertan en maestros con títulos de maestría, M.A., Ph.D. o D.S.C. No. Dios les ha dado estos dos oídos, y si amablemente y sumisamente escuchan a las almas realizadas, entonces su vida será exitosa. En realidad, eso está pasando. Todos estos muchachos y muchachas que han venido a mí en diferentes partes del mundo, simplemente por escuchar... no les he sobornado, no tengo dinero. Están sacrificando todo por mí. ¿Por qué? Simplemente por escucharme. Eso es todo. El escuchar es tan poderoso. Y son mmuchachos educados, graduados universitarios. No los estoy engañando. Pero al escuchar, están comprendiendo la seriedad del movimiento, y poco a poco se convencen y se establecen firmemente en la posición. Eso se llama bhāgavata-dharma.

Estamos dando la oportunidad a todos de escuchar sobre Kṛṣṇa. Por supuesto, en su país es algo nuevo. Pero en nuestro país, en India, aunque India haya caído en muchos aspectos, todavía, si hay algunos discursos del bhāgavata, multitudes de personas, grandes grupos, acudirán. Estamos realizando discursos del bhāgavata en Calcuta, Bombay, Delhi, Madras, Jaipur, grandes ciudades. En Calcuta y Bombay vimos que treinta mil personas asistían diariamente, continuamente, durante diez días. De manera similar en Bombay.

Aunque hay propaganda en India para que la gente olvide la conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo pueden olvidar? Nacieron en una tierra donde Kṛṣṇa apareció. No pueden olvidar. Se les ha dado la oportunidad, nacieron en India. Eso también es debido a actividades piadosas. Pero desafortunadamente están siendo forzados a ser arrastrados. No deseo discutir ese punto. Pero Kṛṣṇa es para todos. No es que Kṛṣṇa sea para los indios o para los hindúes o para... no. Kṛṣṇa es para todos.

Dentro de su país, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa empezó desde 1966 en Nueva York, y gradualmente estamos teniendo más y más estudiantes y sucursales. Así que por favor continúen con este hábito. Simplemente escuchen sobre Kṛṣṇa; entonces Kṛṣṇa les ayudará. Él está dentro de su corazón. Los ayudará en todo sentido.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Kṛṣṇa dice: “Si alguien es muy serio y sincero, y está constantemente ocupado en Mi servicio devocional”, satata… satata significa constantemente. Satata-yuktānām bhajatāṁ prīti-pūrvakam: “Ocupado en el servicio devocional con amor y fe”. Para ellos, Kṛṣṇa dice: buddhi-yogaṁ dadāmi tam: “Yo le doy inteligencia”. Porque Kṛṣṇa está en todos. Kṛṣṇa está dentro de sus corazones—en mi corazón, en sus corazones, en el corazón de todos. Él les da inteligencia. ¿Qué clase de inteligencia?

La inteligencia mediante la cual uno puede ir o regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Esa inteligencia. Estos discursos del bhāgavata-dharma significan un llamado constante: “Mi querido señor, por favor despierta. Por favor despierta”. Jīva jago jīva jago gauracandra bole. Este es el mensaje del Señor Caitanya. Él dice: “Mi querida jīva, entidad viviente, por favor despierta. Esta es la oportunidad”.

Estaba explicando la canción de Narottama dāsa Ṭhākura. Permítanme terminarla. Él dice:

hari hari biphale janama goṅāinu

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā

jāniyā śuniyā viṣa khāinu

Él dice: “Mi querido Señor, obtuve esta valiosa forma de vida humana, pero la he desperdiciado en vano. Porque esta vida está destinada a comprender a Rādhā y Kṛṣṇa. Pero no lo hice; por lo tanto, he tomado veneno con conocimiento”. Así como, a veces, para suicidarse, alguien toma veneno. Sabe que tan pronto como lo tome, morirá. De manera similar, quien no toma conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que está tomando veneno. Esta es la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa. Y si no toman esta oportunidad, eso significa que conscientemente estoy bebiendo veneno. Jāniyā śuniyā viṣa khāinu.

Entonces, ¿cuál es el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa? Golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. Este hari-nāma saṅkīrtana. Al igual que recibimos vibraciones de la radio desde diferentes países, de manera similar, este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, esta vibración la estamos recibiendo del mundo espiritual. Golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana rati nā janmilo kene tāya: “No pude desarrollar apego por esta vibración trascendental”. Viṣayā-viṣānale divā-niśi hiyā jvale taribāre nā khāinu upāya: “Estoy sufriendo constantemente con el veneno de esta vida materialista, y no traté de salir de ella tomando refugio en este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”.

Luego dice: vrajendra-nandana yei śacī-suta haila sei: “En esta era, la misma Suprema Personalidad de Dios que apareció hace cinco mil años como el hijo de Nanda Mahārāja, vrajendra-nandana..”.. Nanda Mahārāja fue el rey de Vraja, vrajendra, y su nandana, su hijo, es decir, Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei śacī-suta haila sei: “Ese Kṛṣṇa ha aparecido en esta era como el hijo de madre Śacī”. El nombre de la madre del Señor Caitanya era Śacī-devī. Balarāma haila nitāi: “Balarāma, el mismo Balarāma que apareció como el hermano mayor de Kṛṣṇa, ha aparecido como Nityānanda, Gaura-Nitāi”.

Entonces, ¿cuál es Su ocupación? Pāpī-tāpī yāta chila harināme uddhārila. Su misión es... hay dos tipos de personas en este mundo material. Unas están cometiendo pecados, y otras están sufriendo la reacción pecaminosa. Pāpī-tāpī. Esa es nuestra ocupación. En esta vida, estoy sufriendo las consecuencias de mis actividades impías pasadas, y estoy creando otro conjunto de actividades impías para que sufra en la próxima vida. Esa es nuestra situación. Pāpī-tāpī yāta chila. Por lo tanto, hay dos tipos de actividades. Pāpī-tāpī yāta chila, harināme uddhārila: pero todas estas personas pueden ser liberadas simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias.