HU/Prabhupada 0400 - Magyarázat a Sri Sri Siksastakamhoz

Revision as of 12:49, 13 November 2015 by PeterL (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Hungarian Pages with Videos Category:Prabhupada 0400 - in all Languages Category:HU-Quotes - Unknown Date Category:HU-...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15

ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

Az Úr Caitanya nyolc versszakban foglalta össze a küldetését, azokat a dolgokat amiket véghez akart vinni. Nyolc versszakban van tehát elmagyarázva, és ezt a művet Śikṣāṣṭakaként ismerjük. A Śikṣā utasítást jelent, az āṣṭaka pedig azt jelenti: 'nyolc'. Ebben a nyolc versszakban tehát összefoglalta az utasításait, amit tanítványai, a Hat Gosvámi, több kötetnyi könyvben fejtettek ki.

Az Úr Caitanya kihangsúlyozza: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam: minden dicsőséget a Hare Krisna mantra éneklésének, illetve a saṇkīrtan mozgalomnak. Minden dicsőséget! Mindenek feletti győzelmet! Hogyan lehetsz győztes, hogyan győzhetsz mindenben? Itt a magyarázat: ceto-darpaṇa-mārjanam. Ha a Hare Krisna mantrát énekled, akkor azok a szennyeződések, amik felhalmozódtak a szívedben az anyagi szennyeződés miatt, el lesznek távolítva. A példa erre, hogy a szív pont olyan, mint egy tükör. Ha a tükrön nagy mennyiségű por gyűlik össze, akkor az ember a tükörben nem látja az arcát tisztán. Ezért meg kell tisztítani a tükröt. A jelenlegi feltételekhez kötött életünkben a szívünk csordultig tele van szennyeződéssel, ami az anyagi világban eltöltött végtelen hosszú idő alatt gyűlt össze. De ha énekeljük a Hare Krisna mantrát, akkor el tudjuk távolítani a port. Ha nem is azonnal, de elkezdjük eltávolítani. Amint a szívünk tükre minden szennyeződéstől megtisztult, azonnal megpillantjuk az arcunkat, azt, hogy kik vagyunk valójában. Az arc alatt az igazi önvalót értem. A Hare Krisna éneklésével az ember megérti, hogy nem azonos a testével. Ez a tévképzetünk. A szennyeződés erre a tévképzetre utal, arra, hogy a testünkkel vagy az elménkkel azonosítjuk magunkat. Valójában sem a test sem az elme nem vagyunk. Lelkek vagyunk. Amint meg tudjuk érteni, hogy nem vagyunk azonosak a testünkkel: bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Az anyagi létünk perzselő tüze, azaz az anyagi szenvedéseink tüze azonnal kialszik. Nincs több szenvedés. Ahaṁ brahmāsmi. A Bhagavad-gítában az áll: brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Ahogy valaki megérti valódi önazonosságát, azt, hogy valójában lélek, boldogság tölti el. Mi nem vagyunk boldogok. Az anyaggal való kapcsolatunk miatt mindig tele vagyunk szorongással. A Hare Krisna mantra éneklésével azonnal boldoggá válhat az életünk. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. És ezt hívjuk felszabadulásnak. Amikor valaki boldog lesz, mentes minden szorongástól, ez az állapot a valódi felszabadulás, mert minden élőlény, minden lélek, a természeténél fogva boldog. A létért folytatott küzdelem valójában a boldogság utáni kutatás, de az élőlény téved a lényeget illetően. Ezért a boldog életre irányuló minden erőfeszítésünk meghiúsul. Ennek a folytonos vereségnek vethetünk azonnal véget a Hare Krisna mantra éneklésével. Ilyen hatása van ennek a transzcendentális hangvibrációnak. És amikor már felszabadultunk, miután boldogok vagyunk, az anyagi élvezetek csökkennek. Bármilyen anyagi élvezetet akarsz, az mindig csökkenni fog. Vegyük például az evést. Ha megkívánunk valamilyen íncsiklandó ételt, miután ettünk néhány falatot, elkezdünk jóllakni, és nem kérünk többet. Ez azt jelenti, hogy az anyagi világban minden élvezet amiben részünk van, csökkenni fog. De a spirituális öröm, ahogy Úr Caitanya mondja: ānandāmbudhi-vardhanam, a spirituális öröm olyan, mint az óceán. De itt az anyagi világban azt tapasztaljuk, hogy az óceánok nem növekszenek. Az óceán saját partvonalán belül marad. De a transzcendentális öröm óceánja egyre növekszik. Ānandāmbudhi-vardhanam. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. Hogyan növekszik? Az Úr Caitanya a Hold példáját hozza fel, a felkelő Holdét. A növekvő Holdét. A Hold újhold éjszakáján, az első nap, csak egy vékony vonalnak látszik. De a második nap, a harmadikon nagyobb lesz, fokozatosan növekszik. A lelki életünk, az örömteli lelki életünk is napról napra növekszik, ahogy a Hold is egyre erősebb lesz, amíg el nem érkezünk a telihold éjszakájához, igen. Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam vidyā-vadhū-jīvanam. Akkor az életünk minden tudással teljes is lesz, mert a lelki élet azt jelenti, örök élet, teljes boldogság és tudás. Az örömünk tehát egyre nő, mert annak arányában a tudásunkat is növeljük. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam, ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Hasonlóan az óceánhoz, de ez az óceán növekszik. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ, sarvātma-snapanaṁ. Olyan csodálatos, ha valaki ebbe a helyzetbe kerül, és azt gondolja: "Teljesen elégedett vagyok." Sarvātma-snapanaṁ. Ahhoz hasonlóan, mint ha valaki megmártózik a vízben, azonnal felfrissül. Épp így a lelki életben az öröm napról napra növekszik, ezért az ember teljesen elégedettnek érzi magát.