ES/Prabhupada 1046 - Decide si vas a conseguir un cuerpo que será capaz de bailar, hablar & jugar con Krishna
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Nitāi: "Como Ajāmila por lo tanto, pasó su tiempo de vida apegado a su a su hijo, y su momento de la muerte llegó. En ese momento comenzó a pensar en su hijo sin ningún otro pensamiento,"
Prabhupāda:
- sa evaṁ vartamāno 'jño
- mṛtyu-kāla upasthite
- matiṁ cakāra tanaye
- bāle nārāyaṇāhvaye
- (SB 6.1.27)
Así que vartamāna. Todo el mundo se encuentra en determinadas condiciones. Esta es la vida material. Yo estoy situado bajo cierta conciencia, estás situado en cierta conciencia—todos. De acuerdo con las modalidades de la naturaleza, tenemos diferente concepción de la vida y diferente conciencia. Eso se llama vida material. Todos nosotros, que estamos sentados aquí, cada uno de nosotros tiene una conciencia diferente. En general, es para complacer los sentidos. La vida material significa que todo el mundo está pensando, "voy a vivir así. Voy a conseguir dinero de esta manera. Voy a disfrutar de esta manera. "Todo el mundo tiene un programa.
Así Ajāmila también tenía un programa. ¿Cuál era su programa? Su programa era, como él estaba muy apegado a su hijo menor, y toda la atención estaba allí, cómo el niño se mueve, cómo el niño está comiendo, cómo el niño está hablando, y, a veces lo llamaba, le daba de comer, por lo que toda su mente estaba absorta con las actividades del niño. En el verso anterior ya hemos hablado:
- bhuñjānaḥ prapiban khādan
- bālakaṁ sneha-yantritaḥ
- bhojayan pāyayan mūḍho
- na vedāgatam antakam
- (SB 6.1.26)
No sólo Ajāmila, todo el mundo, se absorbe en un cierto tipo de conciencia. Y ¿que sucede debido a ella? ¿Cómo se desarrolla la conciencia? Se dice, sneha-yantritaḥ. Sneha significa afecto. "Por el... Afectado por la máquina la cual se llama afecto." Así que todo el mundo se ve afectado por esta máquina. Esta máquina... Este cuerpo es una máquina. Y está funcionando por la naturaleza. Y la dirección viene del Señor Supremo. Queríamos disfrutar de una cierta manera, y Kṛṣṇa nos ha dado un determinado tipo de cuerpo, yantra. Al igual que tienes diferentes marcas de automóvil. Quieres... Alguien quiere, "Quiero un coche Buick." Alguien dice: "Quiero un Chevrolet," algunos, "Ford." Ellos están listos. Del mismo modo, nuestro cuerpo también es así. Alguien es Ford, alguien es Chevrolet, alguien es Buick, y Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad, "Querías este tipo de coche, o cuerpo. Siéntate y disfruta." Esta es nuestra posición material.
Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Olvidamos. Después de cambiar el cuerpo, nos olvidamos de lo que deseábamos y porque tenemos este tipo de cuerpo. Pero Kṛṣṇa, Él está situado dentro de tu corazón. Él no se olvida. Él te lo da. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Querías este tipo de cuerpo: aquí lo tienes. Kṛṣṇa es tan bueno. Si alguien quería un cuerpo para poder comer de todo, Kṛṣṇa le da el cuerpo de cerdo, por lo que puede comer incluso excremento. Y si alguien quería un cuerpo que "voy a bailar con Kṛṣṇa," entonces él consigue ese cuerpo. Ahora, te corresponde decidir si vas a conseguir un cuerpo que sea capaz de bailar con Kṛṣṇa, hablar con Kṛṣṇa, jugar con Kṛṣṇa. Puedes conseguirlo. Y si quieres un cuerpo para comer excremento, orina, lo conseguirás.