ES/Prabhupada 0953 - Cuando el alma hace mal uso de la independencia, entonces cae. Esa es vida material
750623 - Conversation - Los Angeles
Dr. Mize: La pregunta que me preocupa en parte es, entonces, ¿por qué el alma...? Porque entiendo su concepción de que el alma originalmente es parte del cielo espiritual, o parte de Dios, y que de alguna manera cae de su condición feliz debido al orgullo, muy parecido a la tesis cristiana de que el diablo cayó del cielo debido a su orgullo. Y me parece confuso por qué el alma sería tan tonta, tan necia, tan insana, como para hacer tal cosa.
Prabhupāda: Esa es su independencia.
Dr. Mize: Independencia.
Prabhupāda: En vez de utilizar su independencia apropiadamente, cuando usa su independencia indebidamente, ella cae.
Dr. Mize: Discúlpeme, ¿ella qué?
Prabhupāda: Ella cae.
Dr. Mize: Ella cae.
Prabhupāda: Ella cae debido a su independencia. De igual manera que tienes independencia. Estás sentado aquí. Te puede ir inmediatamente. Quizás no te guste escucharme.
Dr. Mize: ¿Yo no qué?
Prabhupāda: Puede que no te guste escucharme.
Dr. Mize: Sí.
Prabhupāda: Tienes esa independencia. Yo también la tengo. Puedo no hablar contigo. Así que esa independencia siempre está ahí. Similarmente, como partes integrales fragmentarias de Dios, es el deber del alma siempre estar dedicada en servicio al Señor.
Dr. Mize: ¿Siempre estar dedicada en...?
Prabhupāda: En servicio al Señor.
Dr. Mize: Servicio al Señor.
Prabhupāda: Justo como este dedo es una parte integral fragmentaria de mi cuerpo. Cualquier orden que le doy, inmediatamente la ejecuta. Yo digo, "Haz esto de esta manera," y él..., lo hará. Entonces... Pero esto es materia muerta. Está actuando mecánicamente. El cerebro dirige al dedo e inmediatamente, éste actúa como una máquina. El cuerpo entero es como una máquina, pero el alma no es una máquina, una parte mecánica. Es una parte espiritual. Por lo tanto, mientras dirijo este dedo, como... Siendo una máquina, realiza el trabajo, pero si otra persona, un amigo o un sirviente, Yo le puedo decir que haga algo, puede no hacerlo. Así que cuando el alma usa su independencia indebidamente, entonces cae. Esa es la vida material. La vida material significa el uso indebido de la independencia del alma. Igual que un hijo. El deber de un hijo es obedecer a su padre. Pero puede que no lo obedezca. Esa es su locura. Así que cuando el alma, mal usando su independencia, se vuelve demente, ella es enviada a este mundo material.
Dr. Mize: Me es confuso que alguien sea tan tonto.
Prabhupāda: Porque por independencia, uno se puede volver tonto. De otra manera, no tiene sentido la independencia. Independencia significa que uno puede hacer lo que guste. Eso se declara en el Bhagavad-gītā, que yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Busque este verso en el Capítulo Dieciocho. Esa independencia está ahí. Luego de enseñar todo el Bhagavad-gītā a Arjuna, Kṛṣṇa le dio la independencia, "Ahora lo que quieras, puedes hacer." Kṛṣṇa nunca lo obligó a aceptar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Le dio la independencia, "Ahora lo que quieras, puedes hacer." Y aceptó: "Sí. Ahora mi ilusión se ha acabado, actuaré como Tú dices." La misma independencia. Sí.
Bahulāśva: Esto está en el Capítulo Dieciocho.
Dharmādhyakṣa: "Así pues, te he explicado un conocimiento aún más..." ¿Leo el sánscrito primero?
Prabhupāda: Sí.
Dharmādhyakṣa:
- iti te jñānam ākhyātaṁ
- guhyād guhyataraṁ mayā
- vimṛśyaitad aśeṣeṇa
- yathecchasi tathā kuru
- (BG 18.63)
"Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees."
Prabhupāda: Sí. Ahora, si dices, "¿Por qué el alma se vuelve tan tonta? Pues, eso es el uso indebido de la independencia. Un padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero aveces éste se vuelve un tonto. ¿Y cuál es la razón? Es parte integral fragmentaria del padre. Debió ser exactamente igual que el padre. Pero no se vuelve igual que el padre. He visto, en Allahabad había un gran letrado, abogado, Mr. Bannerjee. Su hijo mayor también era un abogado, pero su hijo menor, debido a mala asociación, se hizo un ekala-wala. Ekala significa... En India hay un carruaje tirado por un caballo. Así que le gustaba ser un ekala. Eso significa que se enamoró de una mujer de clase baja, y por su asociación, se volvió un ekala. Hay muchas instancias. El upākhyāna de Ajamila. Era un brāhmaṇa, y luego cayó muy bajo. Así que el uso indebido de la independencia siempre está ahí.