PTBR/Prabhupada 0615 - Trabalhe para Krishna com amor e entusiasmo, essa é sua vida consciente de Krishna
Lecture on BG 1.30 -- London, July 23, 1973
The Māyāvādīs, existem dois tipos de Māyāvādīs: os impersonalistas e os voidistas. Eles são todos Māyāvādī. Assim, sua filosofia é boa até agora, porque um homem tolo não pode compreender mais do que isso. Um homem tolo, se ele é informado que existe vida melhor no mundo espiritual, para se tornar servo de Deus, Kṛṣṇa, eles pensam, "Eu me tornei servo deste mundo material. Eu tenho sofrido muito. Novamente servo de Kṛṣṇa?" "Oh..." Eles tremem, "Oh, não, não. Isso não é bom. Isso não é bom". Assim que eles ouvem do serviço, eles pensam deste serviço, este serviço é absurdo. Eles não podem pensar que existe serviço, mas que existe simplesmente ānanda. A pessoa está ainda mais ansiosa para servir a Ele, Kṛṣṇa. Esse é o mundo espiritual. Isto eles não podem compreender. Então, esses nirviśeṣavādī, impersonalistas, eles pensam assim. Assim como um homem doente deitado na cama, e se ele é informado de que "Quando você for curado, você será capaz de comer bem, você será capaz de andar", ele pensa que "Novamente andar? Novamente comer?" Porque ele está acostumado a ingerir remédio amargo e sāgudānā, não muito palatável, e tantas coisas, eliminando fezes e urina, atividades na cama. Assim, logo que eles são informados que "Depois de ser curado há também eliminação de fezes e urina e comer, mas isso é muito saboroso", ele não consegue entender. Ele diz: "É algo parecido com isto".
Então os impersonalistas Māyāvādī, eles não podem compreender que servir Kṛṣṇa é simplesmente prazer e bem-aventurança. Eles não conseguem entender. Por isso, eles se tornam impersonalistas: "Não. A Verdade Absoluta não pode ser uma pessoa". Esse é outro lado da filosofia de Buddha. Impessoal significa zero. Isto também é zero. Assim, a filosofia Budista, eles também fazem do nada o objetivo final, e estes Māyāvādīs, eles também procuram o objetivo final... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Eles não entendem que há vida, vida feliz, por servir a Kṛṣṇa. Portanto, aqui Arjuna está representando como se fosse um homem comum. Então ele diz a Kṛṣṇa, "Você quer que eu lute, para me tornar feliz, para obter o reino, mas matando meus próprios homens? Oh, nimittāni viparītāni. Você está me enganando. "Nimittāni ca paśyāmi viparītāni. "Eu não serei feliz matando meus próprios homens. Isso não é possível. Você está me persuadindo?" Então ele disse, nimittāni ca viparītāni paśyāmi. "Não, não." Na ca śaknomy avasthātum: "Eu não posso ficar aqui. Deixe-me voltar. Leve meu carro de volta. Eu não vou ficar aqui". Na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ (BG 1.30). "Eu estou ficando perturbado. Eu estou perplexo agora".
Portanto esta é a posição, o mundo material. Estamos sempre com problema, perplexos, e quando algo melhor é proposto para a pessoa materialista, que "Se você toma conciência de Kṛṣṇa, você será feliz", ele vê nimittāni viparītāni, exatamente o contrário. "Em que esta consciência de Kṛṣṇa me fará feliz? Minha família está em apuros ou eu tenho tantos problemas. No que esta Consciência de Kṛṣṇa vai me ajudar?" Nimittāni ca viparītāni. Esta é a condição de vida material. Portanto isso requer tempo, um pouco de tempo para entender. Isso é Bhagavad-gītā. O mesmo Arjuna, ele está encontrando agora, nimittāni ca viparītāni. Quando ele entender Bhagavad-gītā, ele vai dizer, "Sim, Kṛṣṇa, o que Você está dizendo, é certo. Está certo". Porque depois de instruir Arjuna, Kṛṣṇa irá perguntar-lhe, "Agora, o que você quer fazer?" Porque Kṛṣṇa não força. Kṛṣṇa diz que "Renda-se a Mim". Ele não força, que "Você deve render-se. Eu sou Deus. Você é Minha parte e parcela". Não, Ele nunca vai dizer isso. Porque Ele te deu um pouco de independência, Ele não vai tocar nela. Caso contrário, qual é a diferença entre uma pedra e uma entidade viva? Uma entidade viva deve ter independência, embora seja muito pouca, mínima. Isto Kṛṣṇa não toca. Ele nunca vai tocar. Você vai ter que concordar: "Sim, Kṛṣṇa, eu me renderei a Ti. Sim. Isso é para meu benefício". Isto é consciência de Kṛṣṇa. Você deve concordar voluntariamente, não de forma banal, mecânica. "Mestre espiritual diz como é o certo. Tudo bem, deixe-me fazer isso". Não. Você tem que entender muito bem. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Prīti, com amor. Quando você trabalha, quando você trabalha para Kṛṣṇa com amor e entusiasmo, esta é a sua vida consciente de Kṛṣṇa. Se você pensa que "é banal, é problemático, mas o que posso fazer? Essas pessoas me pedem para fazê-lo. Eu tenho que fazê-lo", isso não é consciência de Kṛṣṇa. Você tem que fazê-lo voluntariamente e com muito prazer. Então você conhece. Utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Você vai encontrar no nosso Upadeśāmṛta (NOI 3). Sempre você deve ser entusiasta, utsāhāt. Dhairyāt, com paciência. Tat-tat-karma-pravartanāt. Niścayāt, niścayāt significa com confiança. Quando eu estou envolvido nos negócios de Kṛṣṇa, nas atividades de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa certamente me levará de volta para casa, de volta para..." Niścayāt. E Kṛṣṇa diz, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). "Vou levá-lo de volta". Está afirmado. Kṛṣṇa não é um mentiroso por isso temos de trabalhar com entusiasmo. Apenas... Não viparītāni. Isso vai ser aceito por Arjuna no final. Kṛṣṇa irá perguntar-lhe: "Meu querido Arjuna, qual é a sua decisão agora?" Arjuna dirá, "Sim". Tvat prasādāt keśava naṣṭa-mohaḥ (BG 18.73): "Toda minha ilusão agora se foi". Isso é tudo. Muito obrigado. Hare Kṛṣṇa.