NL/Prabhupada 0353 - Schrijf, lees, praat, denk, aanbidt, kook en eet voor Krishna - Dat is krishna-kirtana
Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974
Prabhupāda: We moeten ons onderscheiden van de zogenaamde gosvāmīs. Degenen die in Vṛndāvana zullen blijven... Overal. Overal is Vṛndāvana. Waar er maar Kṛṣṇa tempels zijn, Kṛṣṇa saṅkīrtana, dat is Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu zei "Mijn geest is altijd Vṛndāvana." Omdat hij altijd aan Kṛṣṇa denkt. Kṛṣṇa is er-hij is Kṛṣṇa zelf-alleen maar om dit aan ons te leren. Dus op dezelfde manier, waar je ook maar woont, als je waarachtig een volgeling van de instructie van Kṛṣṇa bent, als Kṛṣṇa zegt, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), dan is dat Vṛndāvana. Waar je ook woont. Denk niet dat "Omdat we in Melbourne we een tempel hebben gekregen, de Melbourne beeldgedaanten zijn hier, dus dat is niet Vṛndāvana. "Dat is ook Vṛndāvana. Als je de beeldgedaanten zeer strikt aanbidt, en je volgt de regels en voorschriften, dus waar je dat doet, dat is Vṛndāvana. Vooral Vṛndāvana dhāma waar Kṛṣṇa daadwerkelijk verscheen. Dus dit is Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Hier, zij die dit instituut zullen beheren, ze moeten eerste klasse gosvāmīs zijn. Dit is mijn stelling. Niet gṛhamedhi. Niet gṛhamedhi. Gosvāmī. Omdat...
Omdat deze plaats werd opgegraven door de gosvamis, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī kwam hier, Rūpa Gosvāmī kwam hier. En dan andere Gosvami, Jīva Gosvāmī, Gopala Bhatta Gosvāmī, Raghunatha Dasa Gosvāmī, ze sloten zich allemaal aan voor het uitvoeren van het bevel van Śrī Caitanya Mahāprabhu - om boeken over Kṛṣṇa te schrijven, Zijn spel en vermaak, Zijn Lila; ik bedoel te zeggen, ze schreven boeken met een zeer hoog spiritueel karakter Nana-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Dit zijn de zaken van de Gosvāmīs , de symptomen. Het eerste symptoom is, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Ze waren altijd druk met Kṛṣṇa-kirtana. Kṛṣṇa-kīrtana betekent... Net zoals we kīrtana uitvoeren met khol, karatāla, dit is ook kṛṣṇa-kīrtana. En om boeken te schrijven, dat is ook kṛṣṇa-kīrtana. En om boeken te lezen, dat is ook kṛṣṇa-kīrtana. Niet dat het eenvoudig is dit kīrtana is kīrtana. Als je boeken schrijft over Kṛṣṇa, als je boeken over Kṛṣṇa leest, als je praat over Kṛṣṇa, denkt je aan Kṛṣṇa, je aanbidt Kṛṣṇa, je kookt voor Kṛṣṇa, je eet voor Kṛṣṇa-dus dat is kṛṣṇa-kīrtana.
Daarom betekent Gosvāmī vierentwintig uur bezig zijn met kṛṣṇa-kīrtana, op deze manier of op die manier. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Hoe? Premāmṛtāmbho-nidhi. Omdat ze werden samengevoegd in de oceaan van kṛṣṇa-prema. Tenzij we kṛṣṇa-prema, liefde voor Kṛṣṇa hebben gekregen, hoe kunnen we gewoonweg tevreden blijven in de zaken van Kṛṣṇa? Dat is niet mogelijk. Degenen die geen liefde voor Kṛṣṇa hebben ontwikkeld, kunnen niet vierentwintig uur per dag in de zaken van Kṛṣṇa betrokken worden. We moeten bedenken dat... we moeten altijd tijd besparen, om in de zaken van Kṛṣṇa te worden geabsorbeerd. De tijd dat we slapen, dat is verspild. Dat is verspild. Dus we zullen proberen om tijd te besparen. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari is een andere naam van Kṛṣṇa. Sadā, vierentwintig uur. Feitelijk, de Gosvamis hebben dat gedaan. Zij zijn onze voorbeelden. Ze sliepen niet meer dan twee uur of uiterlijk, drie uur. Dus nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ze overwonnen slaap. Dit is gosvāmī. Ze overwonnen. Wat is dat? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra . Vihāra betekent zinsbevrediging en āhāra betekent eten of verzamelen. In het algemeen, het eten, āhāra. En nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Overwonnen. Dat is Vaiṣṇava. Niet dat van vierentwintig uur, zesendertig uur slapen. (gelach) En tegelijkertijd, doorgeven als gosvāmī. Wat is dit go...? Go-dāsa. Ze zijn go-dāsa. Go betekent zintuigen en dāsa betekent dienaar.
Dus ons beleid zou moeten zijn, in plaats van steeds dienaar van de zintuigen te zijn, we moeten dienaar van Kṛṣṇa worden. Dit is gosvāmī. Omdat tenzij je ze overwint, zullen de zintuigen je altijd vragen, "Gelieve te eten, gelieve te slapen, dan kunt u geslachtsgemeenschap hebben. Alsjeblieft doe dit, alsjeblieft doe dit" Dat is het materiële leven. Dat is het materiële leven, onderworpen aan het dictaat van de zintuigen. Dat is het materiële leven. En men moet worden ... Gosvāmī (sic) betekent het verstand dicteert, "Alsjeblieft eet meer, alsjeblieft slaap meer, alsjeblieft heb meer sex, neem dan meer defend fund... " Dus dit is het materialisme. Defense fund betekent om geld te houden. Dat is defense fund. Dus ... Dus dit is het materialisme. Het spiritisme betekent "Nee, dat niet." Nidrāhāra. De zintuigen dicteren, "Doe dit, doe dat, doe dat," en je moet zo sterk worden, dat je terecht zullen antwoorden: "Nee, dat is het niet." Dan gosvāmī. Dit is gosvāmī. En dat gṛhamedhi, grhastha-verschijnen als hetzelfde. Maar grhastha betekent geen dictaat van het zintuig. Dan word je gosvāmī. Dan, als Narottama dāsaṬhākura zegt: gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke Hā gaurāṅga, "Chant altijd Nitāi-Gaura, en denk aan Nitāi-Gaura ," die persoon, zegt Narottama dāsa Ṭhākura... Gṛhe vā... "Hij kan een sannyāsī zijn, of hij kan een gṛhastha zijn. Het maakt niet uit. Omdat hij geabsorbeerd is in de gedachte van Nitāi-Gaura." Dus narottama māge tāṅra saṅga. "Narottama verlangt altijd om te associëren met die persoon." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama verlangt altijd naar het gezelschap van die persoon. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.
En gosvāmī moet zeer dierbaar worden voor alle klassen van de mensheid. Er zijn twee klassen van mensen: dhīra en adhīra. Dhīra betekent iemand die de zintuigen heeft overwonnen en adhīra betekent iemand die dat niet kon. Gosvāmīs zijn erg aardig voor alle klassen van de mensheid Dhīradhīra-jana-priyau. Dus hoe kun je...? Hoe kan de gosvāmī zijn...? Toen zes Gosvāmīs hier waren in Vṛndāvana, ze waren zo populair bij het hele volk. Zelfs in deze Vṛndāvana dhāma, de dorpse mensen, als er wat ruzie was tussen man en vrouw, dan gingen ze naar Sanātana Gosvāmī, "Meneer, er is wat onenigheid tussen ons. Kunt u dit oplossen." En Sanātana Gosvāmī zal zijn oordeel geven, "U bent verkeerd." Dat is alles. Zij zullen het accepteren. Kijk eens hoe de populair ze waren. Sanātana Gosvāmī zou ook een besluit nemen over hun familie ruzie. Dus dhīrādhīra-jana-priyau.
Deze gewone mensen, ze waren geen heilige personen, maar ze waren toegewijd aan Sanātana Gosvāmī. Daarom was hun leven succesvol. Omdat ze zich hielden aan de bevelen van Sanātana Gosvāmī, daarom werden ze ook bevrijd. Zij kunnen persoonlijk verkeerd zijn, maar ze hielden zich aan Sanātana Gosvāmī. En Sanātana Gosvāmī was aardig voor hen. Dit is de Gosvāmī. Je kunt ze ook roepen, geef ze prasādam, behandel ze op een leuke manier: Hoor gewoon Hare Kṛṣṇa. Je komt hier. Chant Hare Kṛṣṇa. Neem Prasada." Ze zullen je..., zijn, onder uw controle. Ze zullen onder jouw controle zijn. En zodra ze onder je controle zijn, zullen ze vooruitgang maken. Direct. Omdat onder de Vaiṣṇava, als hij akkoord gaat om zich te houden aan, wordt hij... Dat heet ajñāta-sukṛti. Omdat hij je wat aanbiedt... Net als wanneer we lopen, zeggen ze, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe ." Dat is de wijze van respect tonen. Dus als deze gewone mensen respect tonen aan de Vaiṣṇava, dan ontwikkelen ze zich. Dus je moet Vaiṣṇava worden. Waarom zouden ze anders jou respecteren? Respect kan niet worden geëist. Het moet worden geboden. Door je te zien, zullen ze je respect geven. Dan dhīrādhīra-jana-priyau. Dit is gosvāmī. Veel dank.
Toegewijden: Jaya Śrīla Prabhupāda.