PL/Prabhupada 0902 - Brakuje tylko świadomości Kryszny, jeśli zostaniecie świadomi Kryszny, wszystkiego będzie pod dostatkiem
730415 - Lecture SB 01.08.23 - Los Angeles
Prabhupāda: Początkiem materialnego życia jest bycie zazdrosnym o Kṛṣṇę. "Dlaczego to Kṛṣṇa ma być podmiotem radości? Ja nim chcę być. Dlaczego Kṛṣṇa ma gopī? Ja zostanę Kṛṣṇą i będę je miał. Stworzę towarzystwo gopī i będę się nimi cieszył." To jest māyā. Nikt nie może być podmiotem radości. Dlatego Kṛṣṇa mówi, bhoktāraṁ yajña (BG 5.29)... Śrī Kṛṣṇa jest jedynym podmiotem radości. Doskonałością naszego życia jest dostarczanie Mu składników przyjemności. Jeśli chcemy imitować Kṛṣṇę, "Zostanę Bogiem. Będę naśladował podmiot radości," to jesteśmy w māyi. Naszym zajęciem jest... Tak jak z życiem gopī. Kṛṣṇa czerpie przyjemność, a one dostarczają jej składników. Tak. To jest bhakti. Służymy... Kṛṣṇa dostarcza... Sługa i pan. Pan dostarcza słudze wszelkich udogodnień, a obowiązkiem sługi jest służenie panu. To wszystko. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām... (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). To są wiadomości z Wed...
Kṛṣṇa dostarcza wam nieskończenie wszystkiego, czego potrzeba w życiu. Nie ma niedostatku. Nie ma problemu ekonomicznego. Spróbujcie tylko służyć Kṛṣṇie. Wtedy wszystko staje się kompletne. Ponieważ jest On Hṛṣīkeśa. Tak wiele... Jeśli Kṛṣṇa zapragnie, może dostarczyć wszystkiego. Tak jak w waszym kraju macie dostatek. W innych krajach... W Szwajcarii widziałem, że wszystko jest importowane. Nie ma produkcji. Tylko śnieg. Weźcie tyle śniegu, ile chcecie. Rozumiecie? Podobnie, wszystko jest pod kontrolą Kṛṣṇy. Jeśli zostajesz wielbicielem, to nie dostajesz śnieg, a po prostu jedzenie. A jeśli nie zostaniesz wielbicielem, zasypie cię śnieg. To wszystko. Okryje was chmura. Wszystko jest pod kontrolą Kṛṣṇy. W rzeczywistości nie ma niedoboru. Brakuje tylko świadomości Kṛṣṇy. Jeśli staniecie się świadomi Kṛṣṇy, wszystkiego będziecie mieli pod dostatkiem. Nie ma niedostatku. To jest proces. Tvayā hṛṣīkeśa... Tu powiedziane jest: tvayā hṛṣī Yathā hṛṣīkeśa khalena devakī (SB 1.8.23).
Świat pełen jest niebezpieczeństw. Kuntīdevī mówi, "Ponieważ Devakī jest Twoim wielbicielem, ocaliłeś ją przed niebezpieczeństwem ze strony jej zawistnego brata." Gdy tylko jej brat usłyszał, że "Ósmy syn mojej siostry zabije mnie," to był gotów natychmiast zabić Devakī. Uspokoił go mąż Devakī. Obowiązkiem męża jest ochrona żony. "Mój drogi szwagrze, dlaczego obawiasz się siostry? To nie ona cię zabije, lecz jej syn. To jest problem. Oddam ci wszystkich jej synów, a ty zrobisz, co zechcesz. Dlaczego chcesz zabić tą niewinną, świeżo poślubioną dziewczynę? Ona jest twoją młodszą siostrą, prawie jak córka. Powinieneś ją chronić. Dlaczego to robisz?" Kaṁsa uspokoił się. Uwierzył słowom Vasudevy, że ten przyniesie mu wszystkich synów, "I jeśli zechcesz, możesz ich zabić." Vasudeva myślał, "Zadbam o obecną sytuację. A potem, gdy Kaṁsa zobaczy kuzyna, może zapomni o zazdrości." Ale on nigdy nie zapomniał. Tak. Pozabijał wszystkich synów, a siostrę z mężem trzymał w więzieniu. Śucārpitā badhya aticiram (SB 1.8.23). Aticiram znaczy przez długi czas. Devakī jakoś ocalała.
Jeśli przyjrzymy się pozycji Devakī i Kuntiī... Kuntī i jej pięciu synów, Pañca-Pāṇḍava, pięciu Pāṇḍavów... Gdy owdowiała, planem Dhṛtarāṣṭry było: "Jak pozabijać dzieci mego młodszego brata? Przez przypadek jestem ślepy, więc nie mogłem dostać tronu. Dostał go mój młodszy brat. Teraz nie żyje. Więc przynajmniej moi synowie powinni dostać tron." Taka była myśl Dhṛtarāṣṭry: "Ja tego nie dostałem." To jest materialna skłonność. "Ja będę szczęśliwy. Moi synowie będą szczęśliwi. Moja społeczność. Mój kraj." To jest rozszerzony egoizm. Nikt nie myśli o tym, jak uszczęśliwić Kṛṣṇę. Każdy myśli o sobie: "Jak tu zostać szczęśliwym, jak uszczęśliwić dzieci, społeczeństwo, kraj..." To jest zmaganie o egzystencję. Znajdziecie to wszędzie. To jest materialne życie. Nikogo nie obchodzi, jak uszczęśliwić Kṛṣṇę. Dlatego świadomość Kṛṣṇy jest bardzo wzniosła. Spróbujcie to zrozumieć z Bhāgavatam, Bhagavad-gīty. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170), spróbujcie zająć swoje zmysły służbą dla pana zmysłów. Wtedy będziecie szczęśliwi. Dziękuję wam bardzo. Wielbiciel: Jaya Śrīla Prabhupāda.