PL/Prabhupada 0254 - Guru wyjaśnia wiedzę wedyjską
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Jesteśmy oryginalnie osobami, nie jesteśmy bezosobowi. Kṛṣṇa oznajmił: "Ty, Ja i wszyscy tu zgromadzeni, istnieliśmy kiedyś i w przyszłości będziemy kontynuować nasze życie." Kṛṣṇa tutaj objaśnia szczegółowo: "Nie było bowiem nigdy takiej chwili, w której nie istniałbym Ja, ty, czy wszyscy ci królowie; ani też w przyszłości żaden z nas nie przestanie indywidualnie istnieć." Gdzie jest zatem mowa o kwestii bezosobowej? Ci dranie impersonaliści i wojdyści... Dlatego, ażeby zrozumieć rzeczywistość, należy zbliżyć się do Kṛṣṇy, podobnie jak uczynił to Arjuna. śiṣyas te 'ham: (BG 2.7) "Teraz jestem Twoim uczniem. Proszę, łaskawie udziel mi nauk. Śādhi māṁ prapannam. Teraz jestem podporządkowany i nie mogę zwracać się do Ciebie na tym samym poziomie." Przyjęcie guru oznacza zaakceptowanie wszystkiego, co ten powie. W innym wypadku, nie idźcie do niego. Nie kreujcie mody na guru. Musicie być na to gotowi. To się nazywa prapannam. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34).
Zrozumienie jest możliwe poprzez podporządkowanie, nie przez testowanie guru. "Chyba spróbuję go sprawdzić, zobaczymy ile wie." Jaki jest pożytek z takiego wyboru? Dlatego Arjuna mówi: "Nikt oprócz Ciebie nie jest w stanie ukoić mnie i rozwiać wątpliwości." Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8). "Moje zmysły są wysuszone." Rzecz w tym, że zewnętrzne zmysły nimi tak naprawdę nie są. Prawdziwe zmysły są obecnie uśpione. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Powinniśmy służyć Kṛṣṇie, Hṛṣīkeśy... Kṛṣṇa jest rzeczywisty i musimy wznieść się do tej rzeczywistości. Wtedy będziemy mogli Mu służyć. Hṛṣīkeṇa. Tat paratvena nirmalam. Kiedy nasze zmysły się oczyszczą. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir (BG 3.42). Istnieją różne etapy. Cielesna koncepcja życia oznacza zmysły. Ale po przekroczeniu poziomu zmysłów wkracza się na platformę umysłu. Gdy z kolei przejdzie się poziom mentalny, osiąga się etap intelektu. A ponad nim znajduje się platforma duchowa. To jest duchowa forma.
Zatem istnieją kolejne poziomy i etapy. Na wulgarnej, cielesnej platformie, podążamy za pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa oznacza bezpośrednią percepcję. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. To są różne systemy wiedzy. Ale wiedza zdobyta na platformie cielesnej, bezpośrednia percepcja, nie jest prawdziwą wiedzą. Dlatego my możemy rzucić wyzwanie współczesnej nauce i tzw. naukowcom. Oni opierają się na cielesnej koncepcji życia, pratyakṣa i wiedzy eksperymentalnej. Wiedza empiryczna oznacza wulgarną zmysłową percepcję. Na bazie eksperymentów. Pratyakṣa. Wszyscy mówią: "Nie widzimy Boga." Ale Bóg nie jest taki tani, żeby można Go było zobaczyć poprzez pratyakṣa, bezpośrednią percepcję. Kolejnym imieniem Boga jest Anubhāva. Anubhāva. W tym pokoju nie możemy bezpośrednio zobaczyć słońca. Ale wiemy, że ono istnieje. Jest dzień. Skąd ta pewność? Nie widzimy. Ale są inne procesy poznawcze, poprzez które możemy to zbadać. To się nazywa aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. W ten sposób,, Świadomość Kṛṣṇy oznacza adhokṣaja i aprakṛta, jest ponadzmysłowa. Dlatego w Bhagavad-gīcie jest powiedziane: adhokṣaja. "Dokąd bezpośrednia percepcja nie dosięga." Zatem, jeśli nie dosięga, jak możemy postrzec anubhāva? To jest śrota-panthā. Śruti. Należy przyjąć wiedzę z Wed. A wiedza wedyjska jest wyjaśniona przez guru. Dlatego trzeba przyjąć schronienie Kṛṣṇy, jako Najwyższego guru, lub Jego reprezentanta. Wtedy wszystkie niedole życia w ignorancji zostaną rozproszone. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8).