ES/Prabhupada 0796 - No pienses que estoy hablando. Soy simplemente un instrumento. Dios es el verdadero orador
Lecture on BG 6.1-4 -- New York, September 2, 1966
Entonces, aquí se dice, śrī-bhagavān uvāca. La Suprema Personalidad de Dios está hablando. Su habla significa, Él está hablando con todo el conocimiento. Su conocimiento no tiene falta. Nuestro conocimiento tiene muchas, muchas faltas. Cometemos errores, estamos en ilusión. Algunas veces decimos una cosa pero dentro de nuestro corazón hay otra cosa. Eso es engañar. Y nuestra experiencia es imperfecta porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto no puedo decirles nada a ustedes. Si me preguntan, "Swamiji, entonces ¿Qué está hablando?" Estoy hablando simplemente lo que la Suprema Personalidad de Dios ha dicho. Yo sólo repito sus mismas palabras. Eso es todo. No pienses que estoy hablando. Yo sólo soy un instrumento. El verdadero orador es la Suprema Personalidad de Dios que se encuentra dentro y fuera. Y ¿Qué está diciendo Él? Él dice anāśritam... Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ
- anāśritaḥ karma-phalaṁ
- kāryaṁ karma karoti yaḥ
- sa sannyāsī ca yogī ca
- na niragnir na cākriyaḥ
- (BG 6.1)
Anāśritaḥ. Anāśritaḥ significa sin ningún refugio. Karma-phalam. Todos están trabajando, esperando algún resultado. Cualquier trabajo que realicen, esperan algún resultado. Aquí Bhagavān dice, la Suprema Personalida de Dios dice, que "Cualquier persona que trabaje sin ningún refugio en el resultado..." Él trabaja. Entonces, si no espera ningún resultado ¿Por qué trabaja? A menos que... Supongan que le pido a alguien que trabaje de cierta manera. Entonces él esperará algo, algún resultado, alguna remuneración, alguna recompensa o algún salario. Aquí ésta es la manera de trabajar. Pero Kṛṣṇa prescribe que anāśritaḥ karma-phalam, "Aquél que trabaja sin esperar ningún resultado o recompensa." Entonces, ¿Por qué trabaja? Kāryam. "Es mi deber. Es mi deber." Sin resultado pero como un deber. "Estoy obligado a hacer esto". Kāryaṁ karma karoti yaḥ. De ésa manera, si alguien trabaja, sa sannyāsī, él, de hecho, está en la orden de vida de renuncia.
Hay cuatro estados de la vida de acuerdo con la cultura Védica. Ya lo hemos explicado muchas veces, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsī. Brahmacārī significa vida de estudiante, ser entrenado en el entendimiento espiritual. Entrenado completamente en la conciencia de Kṛṣṇa. A él se le llama brahmacārī. Después de un entrenamiento completo, él acepta una esposa y se casa, y vive con su familia y sus hijos. A eso se le llama gṛhastha. Después de cincuenta años, él deja a los hijos y se va de la casa acompañado por su esposa y viaja por los lugares sagrados. A eso se le llama vānaprastha, vida de retiro. Y al final, él renuncia a su esposa que se queda al cuidado de los hijos que ya han crecido, y permanece solo. A eso se le llama sannyāsa u orden de vida de renuncia. Entonces, existen estas cuatro órdenes de a vida.
Ahora, Kṛṣṇa dice que la simple renuncia no lo es todo. La simple renuncia no lo es todo. Debe existir algún deber. Kāryam. Kāryam significa "Es mi deber." ¿Cuál es ése deber? Él ha renunciado a la vida familiar. Ya no tiene que preocuparse por mantener a su esposa y a sus hijos. Entonces, ¿Cuál es su deber? Ése deber es uno con mucha responsabilidad- trabajar para Kṛṣṇa. Kāryam. Kāryam significa el verdadero deber. Existen dos clases de deberes en nuestra vida. Uno es servir a la ilusión, y el otro , el otro deber es servir a la realidad. Cuando sirven a la realidad, a eso se le llama un verdadero sannyāsa. Y cuando servimos a la ilusión, a eso se le llama māyā. Ahora, ya sea que sirvan a la realidad o que sirvan a la ilusión, Estoy en una posición en que tengo que servir. Mi posición no es convertirme en maestro sino en sirviente. Ésa es mi constitución.