AR/Prabhupada 0034 - الكل يتلقى المعرفة من السلطة: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Arabic Pages with Videos Category:Prabhupada 0034 - in all Languages Category:AR-Quotes - 1975 Category:AR-Quotes - Le...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:Arabic Language]]
[[Category:Arabic Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Arabic|AR/Prabhupada 0033 - إسم مَهاپْرَبْهو هو پَتيتَ پاڤَنَ|0033|AR/Prabhupada 0035 - في هذا الجسد هناك نوعان من الكائنات الحية|0035}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 13: Line 16:
----
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div dir="rtl">


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|gga-l5q1urY|Everyone Receives Knowledge from the Authority - Prabhupāda 0034}}
{{youtube_left|HVT78qPCGYU|الكل يتلقى المعرفة من السلطة - پْرَبْهوپادَ 0034}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/751009BG.DUR_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751009BG.DUR_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
الفصل السابع، "المعرفة للمطلق." هناك نوعان من الأشياء، المطلق والنسبي. هذا هو العالم النسبي. نحن هنا لا يمكننا أن نفهم شيئا واحدا دون الآخر. في أقرب وقت ونحن نتكلم أن "هنا هو الابن،" يجب أن يكون هناك أب. بأسرع ما نقول "هنا هو الزوج،" يجب أن يكون هناك زوجة. بأسرع ما نقول "هنا هو خادم"، يجب أن يكون هناك رئيسي. بأسرع ما يقول "هنا هو الضوء،" يجب أن يكون هناك ظلام. هذا ما يسمى العالم النسبي. على المرء أن يكون مفهوماً من قبل الناحية النسبية الأخرى. لكن هناك عالم آخر،الذي يسمى العالم المطلق. هناك سيد وعبد، الشيء نفسه. لا يوجد أي تمييز. على الرغم من أن واحد هو سيد والآخر هو العبد، ولكن الموقف هو نفسه. لذلكَ في الفصل السابع من البهاغافادغيتا يعطينا بعض التلميح عن العالم المطلق ،المعرفة المطلقة. كيف يمكن تحقيق تلك المعرفة، التي يجري التحدث بها من قبل المطلق، الشخص الأسمى،كرشنَ. كرشنَ هو الشخص الأسمى المطلق. إشفارا باراماه كرشنَه ساك-سيد-أناندا -فيغراهاه أنادير أدير غوفينداهسارفا-كارانا-كارانام(ب س.5.1). هذا هو تعريف كرشنَ التي قدمها الرب براهما في كتابه المعروف باسم براهما-سامهيتا، كتابٌ مأذونٌ جداَ. وقد تم جمع هذا الكتاب من قبل شري شيتانيا مهابرابهو من جنوب الهند، وقال انه قدمها لمكرسيه عندما عاد من جولة جنوب الهند. لذا نحن نقبل هذا الكتاب، براهما-سامهيتا، كموثوق به للغاية. هذا هو عمليتنا للمعرفة. نتلقى المعرفة من السلطة. الجميع يتلقى المعرفة من السلطة، لكن السلطة العامة، وعمليتنا لقبول السلطة هي مختلفة قليلاٌ. عمليتتنا لقبول سلطة واحدة يعني أنه أيضاً يقبل سلطته السابقة. لا يمكن للمرء أن لا تكون السلطته عصامي. ذلك غير ممكن. ثم إنهاغير كاملة. لقد أعطيت هذا المثال مرات عديدة، أن الطفل يتعلم من والده. يسأل الطفل الأب "، أبي، ما هو هذا الجهاز؟" ويقول الأب: "يا طفلي العزيز ، يسمى الميكروفون". لذلك يتلقى الطفل المعرفة من الأب، "هذا هو الميكروفون". لذلك عندما يقول الطفل لشخص آخر "، وهذا هو الميكروفون"، فإنه الصحيح. على الرغم من أنه طفل، لا يزال، لأنه يتلقى العلم من السلطة، تعبيره هي الصحيحة. بالمثل، إذا تلقينا المعرفة من السلطة، ثم قد أكون الطفل، لكن تعبيري هي الصحيحة. هذا هو عمليتنا للمعرفة. نحن لا نصنع المعرفة. هذا هو العملية معطية بالبهَغَفَدغيتا في الفصل الرابع، إفام بارامبارا-برابتام إمام راجارشايو يوديهغ 4.2). هذا النظام بارامبارا... إمام فيفاسفاتي يوغام بروكتافام أهام أفيايام فيفاسفان مانافي براها مانير إكشفاكافي برافيةغ 4.1) إفام بارامبارا. لذلك المعرفة المطلقة يمكن تحقيقها عندما نسمع من المطلق. لا يمكن لأي شخص في العالم النسبي يبلغنا عن المعرفة المطلقة. ذلك غير ممكن لذلك نحن هنا نفهم حول العالم المطلق، المعرفة المطلقة، من الشخص الأسمى، الشخص المطلق . الشخص المطلق يعني أنادير أدير غوفينداه(ب س5.1). إنه الشخص الأصلي، لكنه لا يوجد له أصل، بالتالي المطلقة. إنه لا ينبغي أن يفهم يسببها شخص آخر. هذا هو الله. حتى هنا في هذا الفصل، بالتالي، على ما يقال،شري بهاغافان إفاسا، الشخص المطلق... بهاغافان يعني الشخص المطلق الذي لا يعتمد على أي شخص آخر.
الفصل السابع، "المعرفة للمطلق." هناك نوعان من الأشياء، المطلق والنسبي. هذا هو العالم النسبي. نحن هنا لا يمكننا أن نفهم شيئاً واحداً دون الآخر. سرعان ما  نتكلم أن "هنا هو الإبن،" يجب أن يكون هناك أب. بأسرع ما نقول "هنا هو الزوج،" يجب أن يكون هناك زوجة. سرعان ما نقول "هنا هو خادم"، يجب أن يكون هناك سيد سرعان ما يقول "هنا هو الضوء،" يجب أن يكون هناك ظلام. هذا ما يسمى العالم النسبي. على المرء أن يكون مفهوماً من قبل الناحية النسبية الأخرى. لكن هناك عالم آخر،الذي يسمى العالم المطلق. هناك سيد وخادم،  الشيء نفسه. لا يوجد أي تمييز. على الرغم من أن واحد هو سيد والآخر هو الخادم، لكن الموقف هو نفسه.
 
لذلكَ في الفصل السابع من البْهَڠڤْدْ ڠيۤتا يعطينا بعض التلميح عن العالم المطلق ،المعرفة المطلقة. كيف يمكن بلوغ تلك المعرفة، التي يجري التحدث بها   من قبل المطلق، الشخص الأسمى،كْرِشْنَ. كْرِشْنَ هو الشخص الأسمى المطلق.
 
:''إشڤََرَ پَرَمَه كْرِشْنَه''
:''سَتْشْ تْشيدْ آَننْدَ ڤيچڠْرَهَى''
:''أنادير أدير ڠوڤيندَه''
:''سَرڤَ-كارَنَ-كارَنَم.''
:(ب س.5.1)
 
هذا هو تعريف كْرِشْنَ التي قدمها الرب براهمَ في كتابه المعروف باسم براهمَ-سَمهيتا، كتابٌ مأذونٌ جداَ. وقد تم جمع هذا الكتاب من قبل شْريّ تْشايتْنْيا مَهاپْرَبْهو  من جنوب الهند، وإنه قدمها لمكرسيه عندما عاد من جولة جنوب الهند. لذا نحن نقبل هذا الكتاب، براهمَ-سَمهيتا، كموثوق به للغاية. هذا هو عمليتنا للمعرفة. نتلقى المعرفة من السلطة. الجميع يتلقى المعرفة من السلطة، لكن السلطة العامة، وعمليتنا لقبول السلطة هي مختلفة قليلاٌ. عمليتنا لقبول سلطة واحدة يعني أنه أيضاً يقبل سلطته السابقة. لا يمكن للمرء أن لا تكون سلطته صناعة شخصية . ذلك غير ممكن. ثم إنها غير كاملة. لقد أعطيت هذا المثال مرات عديدة، أن الطفل يتعلم من والده. يسأل الطفل الأب "، أبي، ما هو هذا الجهاز؟" ويقول الأب: "يا طفلي العزيز ، يسمى الميكروفون". لذلك يتلقى الطفل المعرفة من الأب، "هذا هو الميكروفون". لذلك عندما يقول الطفل لشخص آخر "، هذا هو الميكروفون"، فإنه الصحيح. على الرغم من أنه طفل، لا يزال، لأنه يتلقى العلم من السلطة، تعبيره هي الصحيحة. بالمثل، إذا تلقينا المعرفة من السلطة، ثم قد أكون الطفل، لكن تعبيري هي الصحيحة. هذا هو عمليتنا من معرفة. نحن لا نصنع المعرفة. هذه هي العملية المعطاة  في البْهَڠڤْدْ ڠيۤتا  في الفصل الرابع، إڤَم پَرَمپَرا-پراپتَم إمام راجَرشَيو ڤيدوه([[Vanisource:BG 4.2 (1972)|ب ڠ 4.2]]). هذا النظام پَرَمپَرا...
 
:''إمام ڤيڤَسڤَتي يوڠَم''
:''پروكتَڤام أهَم أڤيَيَم''
:''ڤيڤَسڤان مَنَڤي پراهَ''
:''مَنور إكشڤاكَڤي براڤية''
:([[Vanisource:BG 4.1 (1972)|ب ڠ 4.1]])
 
إفام پَرَمپَرا. لذلك المعرفة المطلقة يمكن تحقيقها عندما نسمع من المطلق. لا يمكن لأي شخص في العالم النسبي يبلغنا عن المعرفة المطلقة. ذلك غير ممكن لذلك نحن هنا نفهم حول العالم المطلق، المعرفة المطلقة، من الشخص الأسمى، الشخص المطلق . الشخص المطلق يعني أنادير أدير ڠوڤيندَه(ب س5.1). إنه الشخص الأصلي، لكنه لا يوجد له أصل، بالتالي المطلقة. إنه لا ينبغي أن يفهم يسببها شخص آخر. هذا هو الله. حتى هنا في هذا الفصل، بالتالي، على ما يقال،شري بهَڠَڤان إوڤاشَ، الشخص المطلق... بهَڠَڤان يعني الشخص المطلق الذي لا يعتمد على أي شخص آخر.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
</div>

Latest revision as of 18:25, 28 January 2021



Lecture on BG 7.1 -- Durban, October 9, 1975

الفصل السابع، "المعرفة للمطلق." هناك نوعان من الأشياء، المطلق والنسبي. هذا هو العالم النسبي. نحن هنا لا يمكننا أن نفهم شيئاً واحداً دون الآخر. سرعان ما نتكلم أن "هنا هو الإبن،" يجب أن يكون هناك أب. بأسرع ما نقول "هنا هو الزوج،" يجب أن يكون هناك زوجة. سرعان ما نقول "هنا هو خادم"، يجب أن يكون هناك سيد سرعان ما يقول "هنا هو الضوء،" يجب أن يكون هناك ظلام. هذا ما يسمى العالم النسبي. على المرء أن يكون مفهوماً من قبل الناحية النسبية الأخرى. لكن هناك عالم آخر،الذي يسمى العالم المطلق. هناك سيد وخادم، الشيء نفسه. لا يوجد أي تمييز. على الرغم من أن واحد هو سيد والآخر هو الخادم، لكن الموقف هو نفسه.

لذلكَ في الفصل السابع من البْهَڠڤْدْ ڠيۤتا يعطينا بعض التلميح عن العالم المطلق ،المعرفة المطلقة. كيف يمكن بلوغ تلك المعرفة، التي يجري التحدث بها من قبل المطلق، الشخص الأسمى،كْرِشْنَ. كْرِشْنَ هو الشخص الأسمى المطلق.

إشڤََرَ پَرَمَه كْرِشْنَه
سَتْشْ تْشيدْ آَننْدَ ڤيچڠْرَهَى
أنادير أدير ڠوڤيندَه
سَرڤَ-كارَنَ-كارَنَم.
(ب س.5.1)

هذا هو تعريف كْرِشْنَ التي قدمها الرب براهمَ في كتابه المعروف باسم براهمَ-سَمهيتا، كتابٌ مأذونٌ جداَ. وقد تم جمع هذا الكتاب من قبل شْريّ تْشايتْنْيا مَهاپْرَبْهو من جنوب الهند، وإنه قدمها لمكرسيه عندما عاد من جولة جنوب الهند. لذا نحن نقبل هذا الكتاب، براهمَ-سَمهيتا، كموثوق به للغاية. هذا هو عمليتنا للمعرفة. نتلقى المعرفة من السلطة. الجميع يتلقى المعرفة من السلطة، لكن السلطة العامة، وعمليتنا لقبول السلطة هي مختلفة قليلاٌ. عمليتنا لقبول سلطة واحدة يعني أنه أيضاً يقبل سلطته السابقة. لا يمكن للمرء أن لا تكون سلطته صناعة شخصية . ذلك غير ممكن. ثم إنها غير كاملة. لقد أعطيت هذا المثال مرات عديدة، أن الطفل يتعلم من والده. يسأل الطفل الأب "، أبي، ما هو هذا الجهاز؟" ويقول الأب: "يا طفلي العزيز ، يسمى الميكروفون". لذلك يتلقى الطفل المعرفة من الأب، "هذا هو الميكروفون". لذلك عندما يقول الطفل لشخص آخر "، هذا هو الميكروفون"، فإنه الصحيح. على الرغم من أنه طفل، لا يزال، لأنه يتلقى العلم من السلطة، تعبيره هي الصحيحة. بالمثل، إذا تلقينا المعرفة من السلطة، ثم قد أكون الطفل، لكن تعبيري هي الصحيحة. هذا هو عمليتنا من معرفة. نحن لا نصنع المعرفة. هذه هي العملية المعطاة في البْهَڠڤْدْ ڠيۤتا في الفصل الرابع، إڤَم پَرَمپَرا-پراپتَم إمام راجَرشَيو ڤيدوه(ب ڠ 4.2). هذا النظام پَرَمپَرا...

إمام ڤيڤَسڤَتي يوڠَم
پروكتَڤام أهَم أڤيَيَم
ڤيڤَسڤان مَنَڤي پراهَ
مَنور إكشڤاكَڤي براڤية
(ب ڠ 4.1)

إفام پَرَمپَرا. لذلك المعرفة المطلقة يمكن تحقيقها عندما نسمع من المطلق. لا يمكن لأي شخص في العالم النسبي يبلغنا عن المعرفة المطلقة. ذلك غير ممكن لذلك نحن هنا نفهم حول العالم المطلق، المعرفة المطلقة، من الشخص الأسمى، الشخص المطلق . الشخص المطلق يعني أنادير أدير ڠوڤيندَه(ب س5.1). إنه الشخص الأصلي، لكنه لا يوجد له أصل، بالتالي المطلقة. إنه لا ينبغي أن يفهم يسببها شخص آخر. هذا هو الله. حتى هنا في هذا الفصل، بالتالي، على ما يقال،شري بهَڠَڤان إوڤاشَ، الشخص المطلق... بهَڠَڤان يعني الشخص المطلق الذي لا يعتمد على أي شخص آخر.