AR/Prabhupada 0190 - زيادة الإنفصال عن هذه الحياة المادية: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Arabic Pages with Videos Category:Prabhupada 0190 - in all Languages Category:AR-Quotes - 1976 Category:AR-Quotes - Le...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 8: Line 8:
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|English|Prabhupada 0189 - Keep the Devotee Above the Three Gunas|0189|Prabhupada 0191 - Control Krsna - That is Vrndavana Life|0191}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Arabic|AR/Prabhupada 0189 - إجعل المكرس فوق الڠونَز الثلاثة|0189|AR/Prabhupada 0191 - هذه هي حياة ڤْرِنْداڤَنَ|0191}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 19: Line 19:
<div dir="rtl">
<div dir="rtl">
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_left|-Akocdn91Zs|زيادة الإنفصال عن هذه الحياة المادية<br />- Prabhupāda 0190}}
{{youtube_left|M10ugIHMM88|زيادة الإنفصال عن هذه الحياة المادية<br />- Prabhupāda 0190}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->



Latest revision as of 15:29, 19 May 2021



Lecture on SB 7.6.11-13 -- New Vrindaban, June 27, 1976

إذا اتبعنا مبادئ البهَكتي مارڠَ هذه ، فإننا لا نحتاج إلى السعي بشكل منفصل لكيفية الانفصال. الإنفصال يتبع تلقائياً. ڤاسوديڤي بهَڠَڤَتي بهَكتي -يوڠَه پرَيوجيتَه جَنَيَتي أشو ڤيراڠيَم(ش.ب1.2.7). ڤَيراڠيَم يعني الإنفصال. البهَكتي -يوڠا يعرف أيضاً كڤَيراڠيَ.كڤَيراڠيَ. سارڤَبهَومَ بهَتّا كتب آيات عن هذا كڤَيراڠيَ.

كڤَيراڠيَ-ڤيديا-نيجَ-بهَكتي -يوڠا-
شيكشارتهَم إكَه پوروشَه پورانَه
شّري -كْرِشْنَ-تْشايَتنْيا -شَريرَ-دهَري
كرپامبودهير يَس تَم أهَم پرَپَديّ
(س.س مدهيَ6.254)

هنا هو كْرِشْنَ تْشايَتنْيا مَهاپْرَبْهوالذي هو كْرِشْنَ بنفسه. لقد جاء ليعلمنا ڤَيراڠيَ- ڤيديا .إنه صعب بعض الشيء. من الصعب جدًا على الأشخاص العاديين فهم هذا ڤَيراڠيَ- ڤيديا. عملهم هو كيفية زيادة الإرتباط بهذه الجسد ، وحركة وعي كْرِشْنَ هي كيفية زيادة الإنفصال عن هذه الحياة المادية. بالتالي يدعى ڤَيراڠيَ- ڤيديا. ڤَيراڠيَ- ڤيديا يمكن تحقيقه بسهولة ، تماماً كما هو موصى به ، ڤاسوديڤَ بهَڠَڤَتي بهَكتي -پرَيوجيتَه جَنَيَتي أشو ڤَيراڠيَم(ش.ب1.2.7)، قريباً جداً،قريباً جداً. جَنَيَتي أشو ڤَيراڠيَم ڠيانَم شَ.شيئين مطلوبين في حياة الإنسان. شيء واحد هو ڠيانَم -ڤيڠيانَم أستيكيَم برَهمَ-كَرمَ سڤَ-بهاڤَ-جَم. يعني هذا الڠيانَم ، بداية ڠيانَ تعني "أنا لست هذا الجسد. أنا نفس روحية". هذا هو ڠيانَ. وسرعان ما أن يقع المرء في منصة ڠيانَ، يصبح الأمر سهلاً. يعمل الناس في كل مكان لصالح هذه الجسد. لكن إذا فهم المرء ، فإنه يأتي إلى منصة الڠيانَم ، ومن ثم يصبح منفصلاً بشكل طبيعي ، "أنا لست هذا الجسد. لماذا أعمل بجد لهذه الجسد؟" الڠيانَم شَ يَد أهَتوكَم (ش.ب1.2.7).تلقائياً ... مطلوب شيئين. تْشايتْنْيا مَهاپْرَبْهو قد شدد على هذا في أماكن كثيرة ، ومن حياته يعلم الڠيانَم وڤَيراڠيَم جانب واحد من ڠيانَم، في تعليمه لروپَ ڠوسوامي، تعليمه لسَناتَنَ ڠوسوامي، التعاليم إلى، التكلم مع سارڤَبهَومَ بهَتّآتشاريا،پرَكاشانَندَ سَرسڤََتي، التكلم مع رامَنَندَ رايَ. لقد أعطينا كل هذه الأشياء في تعاليم الرب تْشايتْنْيا .لذلك هذا هو ڠيانَم ومثاله في حياته ، آخذاً السَنّْيۤاسيۤ ، فهو يعلم وڤَيراڠيَ. الڠيانَم وڤَيراڠيَ،هذين الأمرين مطلوبين.

لذلك ليس فجأة يمكننا أن نقع على منصة الڠيانَم وڤَيراڠيَ لكن إذا تدربنا ، فهذا ممكن. إنه ممكن. ليس هذا مستحيل. هذا موصى به:

ڤاسوديڤي بهَڠَڤَتي
بهَكتي -يوڠَه پرَيوجيتَه
جَنَيَتي أشو ڤَيراڠيَم
ڠيانَم ش يَد أهَيتوكَم
(ش.ب1.2.7)

هذا مطلوب. لذا فإن حركة وعي كْرِشْنَ هي من أجل الإنجاز الڠيانَم وڤَيراڠيَم. إذا أصبحنا مرتبطين كثيراً بهذا العالم المادي ... وكيف نتعلق؟ وصف حي معطى من قبل پرَهلادَ مَهارَجَ. الزوجة ، الأولاد ، البيت ، الحيوانات ، والخدم ، الأثاث ،اللباس ، وما إلى ذلك ، وهلم جرا ،أشياء كثيرة. الناس يعملون بجد ، ليلا ونهاراً ، من أجل هذه الأشياء فقط. أليس هناك كوخ جميل ، حيوان لطيف ، لطيف ، أشياء كثيرة نراها؟ لماذا؟ لزيادة التعلق. إذا قمنا بزيادة التعلق ، فلا شك في التحرر من هذه العبودية المادية. لذلك علينا أن نتدرب على هذا الإنفصال.