AZ/Prabhupada 0107 - Tekrar Maddi Bədəni Qəbul Etməyin: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Azerbaijani Pages with Videos Category:Prabhupada 0107 - in all Languages Category:AZ-Quotes - 1974 Category:AZ-Quotes...")
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:AZ-Quotes - in India]]
[[Category:AZ-Quotes - in India]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Azerbaijani|AZ/Prabhupada 0106 - Birbaşa Krişnaya Gedən Bhakti Liftindən İstifadə Edin|0106|AZ/Prabhupada 0108 - Nəşr Və Tərcümə Davam Etməlidir|0108}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|wNrA9UAjbc0|Tekrardan Maddi Bedeni Kabul Etmeyin <br />- Prabhupāda 0107}}
{{youtube_right|wNrA9UAjbc0|Yenidən Maddi Bədəni Qəbul Etmeyin <br />- Prabhupāda 0107}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740406BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740406BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Zengin beden ya da fakir beden olup olmaması farketmez. Herkes yaşamın üç bölümden oluşan sefil durumunu çekmek zorunda. Tifo geldiği vakit, "İşte zengin bir beden. Ben ona daha az acı vereyim" diye ayırt etmiyor. Hayır. Tifo geldiği zaman, bedeniniz ister zengin ister fakir olsun aynı acıyı çekmek zorundasınız. Annenizin karnındayken aynı acıyı çekmek zorundasınız, ister kraliçenin karnında olun ister ayakkabı tamircisinin eşinin karnında olun. Bu sıkışık durum...Lakin bilmiyorlar. Janma-mṛtyu-jarā. Bir sürü ıstırap var. Doğum sürecinde. Doğum, ölüm ve yaşlılık sürecinde bir sürü ıstırap var. Zengin adam ya da yaşlı adam, yaşlandığımızda bir çok sakatlık çekmek zorundayız.  
Fərqi yoxdur ki, bu bədən varlıdır ya da kasıb. Hər kəs həyatın bu üç hissədən ibarət olan əziyyətli halını keçmək məcburiyyətindədir. Tifo xəstəliyi üçün fərqi yoxdur desin ki, "Bax bu varlı bədənidir, buna az ağrı verim". Xeyir. Tifo xəstəliyi gəldiyi vaxt, bədənin istəyir varlı olsun, istəyirsə kasıb, sən eyni ağrını hiss edərsin. Ananın bətnində olduğunuzda da eyni ağrını hiss edirsiniz, istəyirsiniz kraliçanın qarnında olun, istəyirsiniz ayaqqabı tə'mir edənin qadınının qarnında olun. Bu narahat bir haldır...Amma bilmirlər. Janma-mṛtyu-jarā. Doğum prosesində bir cox əziyyət var. Doğum, ölüm və yaşlılıq prosesində  cox əziyyət var. Varlı yada kasıb, fərqi yoxdur, yaşlılıqda  bir cox qabiliyyətimizi itiririk. Bunun kimi "janma-mṛtyu-jarā-vyādhi "([[Vanisource:BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).Jarā, jarā ve vyādhi mṛtyu.
 
Beləliklə, biz maddi bədənin əziyyət çəkən bu halını dərk etmirik. Sastralarda deyilir; "Təkrardan hər hansı bir material bədəni qəbul etməyin". " Na sādhu manye: " Təkrar-təkrar bu maddi bədəni almaq yaxşı deyil. " Na sādhu manye yata ātmanaḥ. "Ātmanaḥ"- ruh bu maddi bədəndə qəfəsə salınmışdır. "Yata ātmano 'yam asann api". Müfəqqəti olsa da mən bu bədənə sahibəm. "Kleśada āsa dehaḥ". Elə isə bu çətin  başqa bir maddi bədən almağın vəziyyətini dayandırmaq istəyiriksə, o vaxt biz karmanın vikarmanın olduğunu bilməliyik. Bunu Krişna təklif edir. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa, "heç bir reaksiya yox" deməkdir. Reaksiya. Yaxşı bir iş görərsəniz o vaxt karmanın reaksiyasını görərsiniz. Gözəl bədən, yaxşı təhsil, yaxşı ailə, yaxşı var-dövlət. Bunlar da gözəl. Biz bunları yaxşı olaraq qəbul edirik. Cənnət planetlərinə getmək istəyirik. Amma heç kim bilmir ki, cənnət planetlərində belə " janma-mṛtyu-jarā-vyādhi" var. Ona görə də Krişna cənnətdəki bir bədənə də kecmənizi tövsiyə etmir. O deyir ki; "ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna" ([[Vanisource:BG 8.16 (1972)|BG 8.16]]). Brahmalokaya
Benzer şekilde, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Jarā, jarā ve vyādhi ve mṛtyu. Dolayısıyla bu maddi bedenin ıstırap çeken konumunun bilincinde değiliz. Śāstra der ki, "Tekrardan hiç bir maddi bedeni kabul etmeyin." Na sādhu manye: "Tekrar tekrar bu maddi bedeni almanız iyi değil." Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, ruh bu maddi bedende kafese kapanmıştır. Yata ātmano 'yam asann api. Geçici olsa da bu bedene sahibim. Kleśada āsa dehaḥ.  
getsəniz də, əvvəlki kimi doğum ...
 
"Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]). Yad gatvā na nivartante". Amma biz "dhama"nın olduğunu bilmirik. Əgər biz özümüzü birtəhər dhamaya çatdırsaq, o vaxt " na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama".. Başqa bir yerdə də deyir ki;" tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti" ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). Beləliklə, insanlar bilmirlər ki, Krişna ya da Ali Tanrının özünə aid yeri var və ora hər kəs gedə bilər. Bəs ora necə getmək olar?
Öyleyse başka bir maddi beden almanın bu sefil durumunu durdurmak istersek, o zaman karmanın ne olduğunu, vikarmanın ne olduğunu bilmeliyiz. Bu Kṛṣṇa'nın teklifidir. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa, tepki olmaması anlamına gelir. Tepki. İyi bir iş yaparsanız karmanın tepkisi vardır. Güzel bir bedeni, iyi eğitimi, iyi bir ailesi, hoş zenginlikleri vardır. Bu da iyi. Biz iyi olarak algılıyoruz. Cennetsi gezegene gitmek istiyoruz. Ama bilmiyorlar ki cennetsi gezegenlerde bile janma-mṛtyu-jarā-vyādhi var.  
 
Bu sebeple Kṛṣṇa cennetsi bir bedene gitmenizi tavsiye etmiyor. Diyor ki, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ([[Vanisource:BG 8.16|BG 8.16]]). Brahmaloka'ya gitseniz bile, yine de doğum ve ... tekrarlı Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6|BG 15.6]]). Yad gatvā na nivartante. Ama biz bir dhāma olduğunu bilmiyoruz. Eğer öyle ya da böyle kendimizi o dhāma terfi ettirebilirsek, o zaman na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.. Başka bir yerde, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]) der.  
 
Dolayısıyla insanların Kṛṣṇa ya da Yüce Rab'bın, Kendine ait ve herkesin gidebileceği bir yeri olduğu bilgisi yok. Kişi nasıl gidebilir?


:yānti deva-vratā devān
:yānti deva-vratā devān
Line 41: Line 39:
:bhūtāni yānti bhūtejyā
:bhūtāni yānti bhūtejyā
:yānti mad-yājino 'pi mām
:yānti mad-yājino 'pi mām
:([[Vanisource:BG 9.25|BG 9.25]])
:([[Vanisource:BG 9.25 (1972)|BG 9.25]])
 
"Kişi Benim ibadetime, Benim işime, bhakti-yogaya adanırsa, Bana gelir." Başka bir yerde O der ki, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]).
 
Bu yüzden bizim tek işimiz Kṛṣṇa'yı anlamak. Yajñārthe karma. Bu akarmadır. Burada bahsediliyor, akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma tepki yaratmayan demektir. Burada, eğer duyu tatminimiz için hareket edersek tepkisi... Tıpkı öldüren bir asker gibi. Altın madalya alıyor. Aynı asker eve geldiği zaman bir adam öldürürse asılır. Neden? Mahkemede diyebilir, "Bayım, ben savaş meydanında savaşırken birçoklarını öldürdüm. Altın madalyam var. O zaman ne diye şimdi niye beni asıyorsunuz?" "Çünkü sen kendi duyu tatminin için yaptın." Ve ötekini hükümetin yaptırımıyla yaptın."


Bu yüzden herhangi bir karma, Kṛṣṇa'nın tatmini için yaparsanız, o akarmadır, hiçbir tepki yaratmaz yoktur. Lakin kendi duyu tatmininiz için her ne yaparsanız, sonucu iyi ya da kötü olan tepkiyi çekmek zorunda kalacaksınız. Bu yüzden Kṛṣṇa der ki,
"Kimki özünü mənə ibadətə, mənim işimə, bhakti-yoqaya həsr edərsə, mənim yanıma gəlir". O başqa bir yerdə də deyir ki; " bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi". ([[Vanisource:BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]). Buna görə də bizim əsas işimiz Krişnanı anlamaqdır. " Yajñārthe karma". Bu akarmadır. Burda deyilir-  akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma -reaksiya yaradmayan deməkdir. Burada, əgər biz hissi məmnuniyyət üçün hərəkət edərsək, reaksiya olur...Eyni, birini öldürən əsgər kimidir. Qızıl medal alır. Amma eyni əsgər evinə gələrkən bir adamı öldürsə, onu asarlar. Niyə? O məhkəmədə deyə bilər ki: "Cənab, mən döyüş meydanında savaşanda cox adam öldürdüm. Qızıl medal aldım. Bəs indi niyə məni asırsınız?". "Çünki, sən bunu öz zevqin üçün etdin, amma o birisini hökümətin icazəsi ilə etdin". Bunun kimi, əgər siz bunu Krişnanın məmnuniyyəti üçün etsəniz, bu Akarmadır. Burda heç bir reaksiya olmaz. Amma siz bir şeyi öz duyğularınızı məmnun etmək üçün etsəniz, nəticəsi yaxşı ya da pis olan reaksiyanı çəkməyə məcbursunuz. Buna görə Krişna deyir ki:   


:karmaṇo hy api boddhavyaṁ
:karmaṇo hy api boddhavyaṁ
Line 53: Line 47:
:akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
:akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
:gahanā karmaṇo gatiḥ
:gahanā karmaṇo gatiḥ
:([[Vanisource:BG 4.17|BG 4.17]])
:([[Vanisource:BG 4.17 (1972)|BG4.17]])


Ne tip bir eylemde bulunmanız gerektiğini anlamak çok zor. Bu sebeple Kṛṣṇa'dan, śāstradan, gurudan talimat almalıyız. O zaman yaşamımız başarılı olacaktır. Çok teşekkürler. Hare Kṛṣṇa.
Necə hərəkət etmək lazım olduğunu başa düşmək çətin olur. Buna görə də Krişnadan śāstradan, gurudan tə'limat almalıyıq. O vaxt bizim həyatımız müvəffəqiyyətli olacaqdır. Çox sağ olun. Hare Kṛiṣṇa.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:29, 8 June 2018



Lecture on BG 4.17 -- Bombay, April 6, 1974

Fərqi yoxdur ki, bu bədən varlıdır ya da kasıb. Hər kəs həyatın bu üç hissədən ibarət olan əziyyətli halını keçmək məcburiyyətindədir. Tifo xəstəliyi üçün fərqi yoxdur desin ki, "Bax bu varlı bədənidir, buna az ağrı verim". Xeyir. Tifo xəstəliyi gəldiyi vaxt, bədənin istəyir varlı olsun, istəyirsə kasıb, sən eyni ağrını hiss edərsin. Ananın bətnində olduğunuzda da eyni ağrını hiss edirsiniz, istəyirsiniz kraliçanın qarnında olun, istəyirsiniz ayaqqabı tə'mir edənin qadınının qarnında olun. Bu narahat bir haldır...Amma bilmirlər. Janma-mṛtyu-jarā. Doğum prosesində bir cox əziyyət var. Doğum, ölüm və yaşlılıq prosesində cox əziyyət var. Varlı yada kasıb, fərqi yoxdur, yaşlılıqda bir cox qabiliyyətimizi itiririk. Bunun kimi "janma-mṛtyu-jarā-vyādhi "(BG 13.9).Jarā, jarā ve vyādhi və mṛtyu. Beləliklə, biz maddi bədənin əziyyət çəkən bu halını dərk etmirik. Sastralarda deyilir; "Təkrardan hər hansı bir material bədəni qəbul etməyin". " Na sādhu manye: " Təkrar-təkrar bu maddi bədəni almaq yaxşı deyil. " Na sādhu manye yata ātmanaḥ. "Ātmanaḥ"- ruh bu maddi bədəndə qəfəsə salınmışdır. "Yata ātmano 'yam asann api". Müfəqqəti olsa da mən bu bədənə sahibəm. "Kleśada āsa dehaḥ". Elə isə bu çətin başqa bir maddi bədən almağın vəziyyətini dayandırmaq istəyiriksə, o vaxt biz karmanın və vikarmanın nə olduğunu bilməliyik. Bunu Krişna təklif edir. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa, "heç bir reaksiya yox" deməkdir. Reaksiya. Yaxşı bir iş görərsəniz o vaxt karmanın reaksiyasını görərsiniz. Gözəl bədən, yaxşı təhsil, yaxşı ailə, yaxşı var-dövlət. Bunlar da gözəl. Biz bunları yaxşı olaraq qəbul edirik. Cənnət planetlərinə getmək istəyirik. Amma heç kim bilmir ki, cənnət planetlərində belə " janma-mṛtyu-jarā-vyādhi" var. Ona görə də Krişna cənnətdəki bir bədənə də kecmənizi tövsiyə etmir. O deyir ki; "ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna" (BG 8.16). Brahmalokaya getsəniz də, əvvəlki kimi doğum və ... "Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Yad gatvā na nivartante". Amma biz "dhama"nın olduğunu bilmirik. Əgər biz özümüzü birtəhər dhamaya çatdırsaq, o vaxt " na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama".. Başqa bir yerdə də deyir ki;" tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti" (BG 4.9). Beləliklə, insanlar bilmirlər ki, Krişna ya da Ali Tanrının özünə aid yeri var və ora hər kəs gedə bilər. Bəs ora necə getmək olar?

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
(BG 9.25)

"Kimki özünü mənə ibadətə, mənim işimə, bhakti-yoqaya həsr edərsə, mənim yanıma gəlir". O başqa bir yerdə də deyir ki; " bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi". (BG 18.55). Buna görə də bizim əsas işimiz Krişnanı anlamaqdır. " Yajñārthe karma". Bu akarmadır. Burda deyilir- akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma -reaksiya yaradmayan deməkdir. Burada, əgər biz hissi məmnuniyyət üçün hərəkət edərsək, reaksiya olur...Eyni, birini öldürən əsgər kimidir. Qızıl medal alır. Amma eyni əsgər evinə gələrkən bir adamı öldürsə, onu asarlar. Niyə? O məhkəmədə deyə bilər ki: "Cənab, mən döyüş meydanında savaşanda cox adam öldürdüm. Qızıl medal aldım. Bəs indi niyə məni asırsınız?". "Çünki, sən bunu öz zevqin üçün etdin, amma o birisini hökümətin icazəsi ilə etdin". Bunun kimi, əgər siz bunu Krişnanın məmnuniyyəti üçün etsəniz, bu Akarmadır. Burda heç bir reaksiya olmaz. Amma siz bir şeyi öz duyğularınızı məmnun etmək üçün etsəniz, nəticəsi yaxşı ya da pis olan reaksiyanı çəkməyə məcbursunuz. Buna görə Krişna deyir ki:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
(BG4.17)


Necə hərəkət etmək lazım olduğunu başa düşmək çətin olur. Buna görə də Krişnadan śāstradan, gurudan tə'limat almalıyıq. O vaxt bizim həyatımız müvəffəqiyyətli olacaqdır. Çox sağ olun. Hare Kṛiṣṇa.