BG/Prabhupada 0589 - Ние сме отвратени от материалното разнообразие: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Bulgarian Pages with Videos Category:Prabhupada 0589 - in all Languages Category:BG-Quotes - 1972 Category:BG-Quotes -...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:BG-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:BG-Quotes - in India, Hyderabad]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Bulgarian|BG/Prabhupada 0588 - Каквото и да желаете, Кришна ще ви го даде|0588|BG/Prabhupada 0590 - Пречистване означава, че човек трябав да знае, че "Аз не съм тялото си, аз съм душа"|0590}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|ef2iTTGjA_Y|Ние сме отвратени от материалното разнообразие - Prabhupāda 0589}}
{{youtube_right|zYpAmKhvPKA|Ние сме отвратени от материалното разнообразие <br />- Prabhupāda 0589}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/721125BG-HYD_clip06.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/721125BG-HYD_clip06.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Затова това желание, че аз ще се слея със съществуването на Бога, аз ще стана едно... Точно както се дава примера, че "Аз съм капка вода. Сега ще се слея с големия океан. Затова аз ще стана океан." Този пример обикновено се дава от Маявади философите. Капката вода е, когато се смеси с океанската вода, те стават едно. Това е само въображаемо. Всяка вода, молекулярно. Има, има толкова много отделни молекулни частици. Освен това, да предположим, че смесите с водата, и потопите в съществуването на Брахман, самудра, морето или океана. Тогава отново ще се изпарите, защото водата се изпарява от океана и става на облак и отново пада на земята и отново попада в океана. Това е, което става. Това се нарича агамана-гамана, идване и смесване отново. Така че каква е ползата? Но Ваишнава философията казва, че ние не искаме да се смесваме с водата; ние искаме да станем риба в океана. Това е много хубаво. Ако някой стане риба, голяма риба или малка риба... Няма значение. Ако влезете надълбоко във водата, там няма повече изпарение. Вие оставате. По същия начин, в духовния свят, сиянието Брахман, ако... Нирбхеда-брахманусандхи. Онези, които се опитват да се слеят със съществуването на Брахман, за тях, не е много безопасно. Това се обяснява в Шримад Бхагаватам: вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Те си мислят, че "Сега, аз съм се слял със сиянието Брахман. Сега съм в безопасност." Не, не е безопасно. Защото се казва, арухя криччхрена парам падам татах патантй ([[Vanisource:SB 10.2.32|ШБ 10.2.32]]). Дори след големи отречения и покаяние, човек може да се издигне, парам падам, до сливане в сиянието Брахман. При все това, оттам той пада. Той пада. Защото Брахман, духовната душа, е анандамая. Както Кришна, или Абсолютът, Върховната Божествена Личност, е анандамайо'бхясат (Веданта Сутра 1.1.12), сач-чид-ананда-виграхах (Брахма Самхита 5.1). Така просто като се слее със сиянието Брахман, човек не може да стане анандамая. Точно както вие летите много високо в небето. Така че да останете в небето, не е много анандамая. Ако може да приемете подслон при някоя планета, тогава е анандамая. Иначе, трябва да се върнете отново на тази планета. И така нирвишеша, без разнообразие, там не може да има никаква ананда. Разнообразието е майка на наслаждението. И така ние се опитваме да... Ние сме се отвратили от това материално разнообразие. Затова някои се опитват да направят това разнообразие нула, а някои се опитват да направят това разнообразие безличностно. Но това няма да ни даде точното трансцедентално удоволствие. Ако не можете да се издигнете над сиянието Брахман и да приемете подслон при Кришна или Нараяна... Има безброй много планети в сиянието Брахман. Те са наречени Ваикунтхалока. А най-висшата Ваикунтхалока е наречена Голока Вриндавана. Така че ако сте достатъчно щастливи да намерите убежище на една от тези планети, тогава сте вечно щастливи и в блажено и знаещо състояние. Иначе, просто да се слеете със сиянието Брахман не е много сигурна позиция. Защото ние искаме ананда. Така че в безличностния нула стандарт не може да има никаква ананда. Но понеже нямат никаква информация, маявади философите, за планетите Ваикунтха, те се връщат на тази, отново на тези материални планети. Арухя криччхрена парам падам татах патантй адхах ([[Vanisource:SB 10.2.32|ШБ 10.2.32]]) Адхах означава в този материален свят. Това съм обяснил много пъти. Има толкова много големи, големи санняси. Те изоставят този материален свят като митхя, джаган митхя, и приемат санняса и сетне отново, след няколко дни те се връщат към обществената служба, политика. Защото те не могат да осъзнаят какво е Брахман. Те, за ананда, те трябва да вземат участие в тези материални дейности. Защото ананда... Ние искаме анандамайо' бхясят (Веданта-сутра 1.1.12). Така ако няма духовна ананда, трябва да има, трябва да дойдат до по-ниското качество. Този материален свят е ниско качество. Апара. Ако не можем да получим духовна ананда, или по-висше удоволствие, тогава трябва да приемем това материално удоволствие. Защото ние искаме удоволствие. Всеки търси удоволствие.
Затова това желание, че аз ще се слея със съществуването на Бога, аз ще стана едно... Точно както се дава примера, че "Аз съм капка вода. Сега ще се слея с големия океан. Затова аз ще стана океан." Този пример обикновено се дава от Маявади философите. Капката вода, когато се смеси с океанската вода, те стават едно. Това е само въображаемо. Всяка вода, молекулярно. Има, има толкова много отделни молекулни частици. Освен това, да предположим, че смесите с водата, и потопите в съществуването на Брахман, самудра, морето или океана. Тогава отново ще се изпарите, защото водата се изпарява от океана и става на облак и отново пада на земята и отново попада в океана. Това е, което става. Това се нарича агамана-гамана, идване и смесване отново. Така че каква е ползата? Но Ваишнава философията казва, че ние не искаме да се смесваме с водата; ние искаме да станем риба в океана. Това е много хубаво. Ако някой стане риба, голяма риба или малка риба... Няма значение. Ако влезете надълбоко във водата, там няма повече изпарение. Вие оставате. По същия начин, в духовния свят, сиянието Брахман, ако... Нирбхеда-брахманусандхи. Онези, които се опитват да се слеят със съществуването на Брахман, за тях не е много безопасно. Това се обяснява в "Шримад Бхагаватам": вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Те си мислят, че "Сега, аз съм се слял със сиянието Брахман. Сега съм в безопасност." Не, не е безопасно. Защото се казва, арухя криччхрена парам падам татах патантй ([[Vanisource:SB 10.2.32|ШБ 10.2.32]]). Дори след големи отречения и покаяние, човек може да се издигне, парам падам, до сливане в сиянието Брахман. При все това, оттам той пада. Той пада. Защото Брахман, духовната душа, е анандамая. Както Кришна, или Абсолютът, Върховната Божествена Личност, е анандамайо'бхясат (Веданта Сутра 1.1.12), сач-чид-ананда-виграхах (Брахма Самхита 5.1). Така че просто като се слее със сиянието Брахман, човек не може да стане анандамая. Точно както вие летите много високо в небето. Така че да останете в небето, не е много анандамая. Ако може да приемете подслон при някоя планета, тогава е анандамая. Иначе, трябва да се върнете отново на тази планета.  
 
И така нирвишеша, без разнообразие, там не може да има никаква ананда. Разнообразието е майка на наслаждението. И така ние се опитваме да... Ние сме се отвратили от това материално разнообразие. Затова някои се опитват да направят това разнообразие нула, а някои се опитват да направят това разнообразие безличностно. Но това няма да ни даде точното трансцендентално удоволствие. Ако не можете да се издигнете над сиянието Брахман и да приемете подслон при Кришна или Нараяна... Има безброй много планети в сиянието Брахман. Те са наречени Ваикунтхалока. А най-висшата Ваикунтхалока е наречена Голока Вриндавана. Така че ако сте достатъчно щастливи да намерите убежище на една от тези планети, тогава сте вечно щастливи и в блажено и знаещо състояние. Иначе, просто да се слеете със сиянието Брахман не е много сигурна позиция. Защото ние искаме ананда. Така че в безличностния нула стандарт не може да има никаква ананда. Но понеже нямат никаква информация, маявади философите, за планетите Ваикунтха, те се връщат на тази, отново на тези материални планети. Арухя криччхрена парам падам татах патантй адхах ([[Vanisource:SB 10.2.32|ШБ 10.2.32]]) Адхах означава в този материален свят. Това съм обяснил много пъти. Има толкова много големи, големи санняси. Те изоставят този материален свят като митхя, джаган митхя, и приемат санняса и сетне отново, след няколко дни те се връщат към обществената служба, политика. Защото те не могат да осъзнаят какво е Брахман. Те, за ананда, те трябва да вземат участие в тези материални дейности. Защото ананда... Ние искаме анандамайо' бхясят (Веданта-сутра 1.1.12). Така ако няма духовна ананда, трябва да има, трябва да дойдат до по-ниското качество. Този материален свят е ниско качество. Апара. Ако не можем да получим духовна ананда, или по-висше удоволствие, тогава трябва да приемем това материално удоволствие. Защото ние искаме удоволствие. Всеки търси удоволствие.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 14:14, 30 September 2018



Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972

Затова това желание, че аз ще се слея със съществуването на Бога, аз ще стана едно... Точно както се дава примера, че "Аз съм капка вода. Сега ще се слея с големия океан. Затова аз ще стана океан." Този пример обикновено се дава от Маявади философите. Капката вода, когато се смеси с океанската вода, те стават едно. Това е само въображаемо. Всяка вода, молекулярно. Има, има толкова много отделни молекулни частици. Освен това, да предположим, че смесите с водата, и потопите в съществуването на Брахман, самудра, морето или океана. Тогава отново ще се изпарите, защото водата се изпарява от океана и става на облак и отново пада на земята и отново попада в океана. Това е, което става. Това се нарича агамана-гамана, идване и смесване отново. Така че каква е ползата? Но Ваишнава философията казва, че ние не искаме да се смесваме с водата; ние искаме да станем риба в океана. Това е много хубаво. Ако някой стане риба, голяма риба или малка риба... Няма значение. Ако влезете надълбоко във водата, там няма повече изпарение. Вие оставате. По същия начин, в духовния свят, сиянието Брахман, ако... Нирбхеда-брахманусандхи. Онези, които се опитват да се слеят със съществуването на Брахман, за тях не е много безопасно. Това се обяснява в "Шримад Бхагаватам": вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Те си мислят, че "Сега, аз съм се слял със сиянието Брахман. Сега съм в безопасност." Не, не е безопасно. Защото се казва, арухя криччхрена парам падам татах патантй (ШБ 10.2.32). Дори след големи отречения и покаяние, човек може да се издигне, парам падам, до сливане в сиянието Брахман. При все това, оттам той пада. Той пада. Защото Брахман, духовната душа, е анандамая. Както Кришна, или Абсолютът, Върховната Божествена Личност, е анандамайо'бхясат (Веданта Сутра 1.1.12), сач-чид-ананда-виграхах (Брахма Самхита 5.1). Така че просто като се слее със сиянието Брахман, човек не може да стане анандамая. Точно както вие летите много високо в небето. Така че да останете в небето, не е много анандамая. Ако може да приемете подслон при някоя планета, тогава е анандамая. Иначе, трябва да се върнете отново на тази планета.

И така нирвишеша, без разнообразие, там не може да има никаква ананда. Разнообразието е майка на наслаждението. И така ние се опитваме да... Ние сме се отвратили от това материално разнообразие. Затова някои се опитват да направят това разнообразие нула, а някои се опитват да направят това разнообразие безличностно. Но това няма да ни даде точното трансцендентално удоволствие. Ако не можете да се издигнете над сиянието Брахман и да приемете подслон при Кришна или Нараяна... Има безброй много планети в сиянието Брахман. Те са наречени Ваикунтхалока. А най-висшата Ваикунтхалока е наречена Голока Вриндавана. Така че ако сте достатъчно щастливи да намерите убежище на една от тези планети, тогава сте вечно щастливи и в блажено и знаещо състояние. Иначе, просто да се слеете със сиянието Брахман не е много сигурна позиция. Защото ние искаме ананда. Така че в безличностния нула стандарт не може да има никаква ананда. Но понеже нямат никаква информация, маявади философите, за планетите Ваикунтха, те се връщат на тази, отново на тези материални планети. Арухя криччхрена парам падам татах патантй адхах (ШБ 10.2.32) Адхах означава в този материален свят. Това съм обяснил много пъти. Има толкова много големи, големи санняси. Те изоставят този материален свят като митхя, джаган митхя, и приемат санняса и сетне отново, след няколко дни те се връщат към обществената служба, политика. Защото те не могат да осъзнаят какво е Брахман. Те, за ананда, те трябва да вземат участие в тези материални дейности. Защото ананда... Ние искаме анандамайо' бхясят (Веданта-сутра 1.1.12). Така ако няма духовна ананда, трябва да има, трябва да дойдат до по-ниското качество. Този материален свят е ниско качество. Апара. Ако не можем да получим духовна ананда, или по-висше удоволствие, тогава трябва да приемем това материално удоволствие. Защото ние искаме удоволствие. Всеки търси удоволствие.