DA/Prabhupada 0589 - Vi væmmes ved disse materielle forskelligheder

Forrige side - video 0588

Næste side - video 0590

Original Vaniquotes page in English

---

Load video

YouTube

YouTube might collect personal data. Privacy Policy

ContinueDismiss

Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972

Derfor dette ønske, at jeg skal smelte sammen med Guds eksistens, jeg skal blive et... Lige som det givne eksempel at "Jeg er en vanddråbe. Nu vil jeg smelte sammen med det store ocean. Derfor vil jeg blive oceanet." Dette eksempel gives almindeligvis af Māyāvādī filosofferne. At vanddråben, når den blandes med oceanets vand, så bliver de et. Det er kun noget de forestiller sig. Ethvert vand, molecyle. Der er, der er så mange individuelle molekylære dele. Bortset fra det, forstil dig at du blandes med vandet, og bliver en del af Brahman eksistensen, samudra, havet, eller oceanet. Så vil du igen blive fordampet, for vandet fordamper fra havet og det bliver skyer og falder igen ned på jorden, og det går igen tilbage til oceanet. Det foregår. Dette kaldes āgamana-gamana, at komme og igen blandes. Så hvilken gavn gør det? Men Vaiṣṇava filosofien siger, at vi ikke ønsker at blive et med vandet; vi ønsker at blive en fisk i oceanet. Det er meget fint. Hvis man bliver en fisk, en stor fisk, eller lille fisk… Det betyder ikke noget. Hvis du tager dybt ned i vandet, så er der ingen fordampning. Du forbliver.

På samme måde, den åndelige verden, Brahman stråleglansen, hvis… Nirbheda-brahmānusandhi. De der prøver at blive et med Brahman eksistensen, for dem er det ikke særlig sikkert. Det forklares i Śrīmad-Bhāgavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. De tænker at "Nu er jeg opgået i Brahmanstråleglansen. Nu er jeg i sikkerhed." Nej, det er ikke sikkert. For det siges, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Selv efter stor forsagelse og selvtugt, kan man hæve sig, paraṁ padam, i dette, gå op i Brahman stråleglansen. Men alligevel. derfra falder han ned. Han falder ned. For Brahman, den åndelige sjæl, er ānandamaya. Som Kṛṣṇa, eller den Absolutte, Guddommens Højeste Personlighed, er ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Så bare ved at gå op i Brahman eksistensen, kan man ikke blive ānandamaya. På samme måde som når du tager meget langt op i himlen. Så at forblive i himlen, det er ikke særligt ānandamaya. Hvis du kan søge ly på en planet, så er det ānandamaya. Ellers må du komme tilbage igen til denne planet. Så nirviśeṣa, uden mangfoldighed, kan der ikke være nogen ānanda. Forandring fryder. Så vi prøver at… Vi væmmes ved disse materielle variationer. Derfor prøver nogen at udrydde disse variationer og nogen prøver at gøre disse variationer upersonlige. Men det vil ikke give os virkelig transcendental glæde. Hvis du kan gå op til Brahman stråleglansen og søge beskyttelse hos Kṛṣṇa eller Nārāyaṇa... Der er utallige planeter i Brahman stråleglansen. De kaldes Vaikuṇṭhaloka. Og den højeste Vaikuṇṭhaloka kaldes Goloka Vṛndāvana. Så hvis du er så heldig at du får beskyttelse på en af disse planeter, så er du evigt lykkelig i en glædesfyldt tilstand af viden. Ellers, bare det at blive et med Brahman stråleglansen er ikke særlig sikkert. Fordi vi ønsker ānanda. Så i en upersonlig nul standard kan der ikke være nogen ānanda. Men fordi vi ikke har nogen informationer, Māyāvādī filosofferne, fra Vaikuṇṭha planeterne, de kommer igen tilbage til denne, igen til disse materielle planeter. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ betyder i denne materielle verden. Det har jeg forklaret mange gange. Der er så mange store, store sannyāsīer. De opgiver denne materielle verden som mithyā, jagan mithyā, og tager sannyāsa, og så igen, efter et par dage, kommer de til sociale tjenester, politik. Fordi de ikke kunne realisere, hvad Brahman er. De, for at få ānanda, bliver de nødt til at deltage i disse materielle aktiviteter. For ānanda… Vi ønsker ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Så hvis der ikke er nogen åndelig ānanda, må der være, de må komme til den underordnede kvalitet. Denne materielle verden er underordnet kvalitet. Aparā. Hvis vi ikke kan få åndelig ānanda, eller overordnet glæde, så må vi tage denne materielle glæde. for vi ønsker glæde. Alle leder efter glæde.