DE/Prabhupada 0239 - Um Krishna zu verstehen bedarf es spezieller Sinne: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973

So, dieses Mitleid ist wie Arjuna's Mitleid. Dieses Mitleid, heutzutage ist der Staat geneigt den Mörder nicht zu töten. Dies ist Arjuna. Das ist hṛdaya-daurbalyam. Das ist nicht die Pflicht. Jedermann muss seine Pflicht sehr strikt ausführen, die ihm von einer höheren Autorität vorgeschrieben ist; ohne jede Abwägung. Also das ist Schwäche des Herzens, diese Art von Mitleid. Aber gewöhnliche Menschen werden das nicht verstehen. Darum, um Kṛṣṇa zu verstehen, benötigt man spezielle Sinne, spezielle, keine gewöhnlichen Sinne. Bedeutet spezielle Sinne, dass du deine Augen herausreißt und andere Augen einpflanzt? Nein. Du musst sie reinigen. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ähnlich wie, wenn deine Augen eine Krankheit haben, du nimmst Medizin, und wenn sie gesund sind, kannst du alles deutlich sehen.

In ähnlicher Weise, mit diesen stumpfen Sinnen können wir nicht verstehen, was Kṛṣṇa ist. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī Kṛṣṇa's nāmādau. Kṛṣṇas Name, Gestalt, Eigenschaft, etc., kann mit diesen stumpfen Sinnen nicht verstanden werden. So, wie kann es getan werden? Sevonmukhe hi jihvādau. Schon wieder jihvādau, beginnt mit der Zunge, die Zunge zu kontrollieren. Seht nur, das ist etwas Einzigartiges, "du hast Kṛṣṇa zu verstehen, indem du die Zunge kontrollierst"? Das ist etwas Wunderbares. Warum ist das so? Wieso muss ich meine Zunge kontrollieren, um Kṛṣṇa zu verstehen?

Dies ist die Anweisung der Schriften: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā heisst Zunge. Um Kṛṣṇa zu sehen, um Kṛṣṇa zu verstehen, ist die erste Aufgabe, die Zunge zu kontrollieren. Darum sagen wir: nimm kein Fleisch, nimm keinen Alkohol. Weil dies Kontrolle der Zunge ist. Das Sinnesorgan Zunge ist als pervertierter Sinn der stärkste Feind. Doch diese Schurken sagen: "Nein, du kannst essen was immer du willst. Es hat mit Religion nichts zu tun." Aber die vedischen Schriften sagen: "Du Schurke, als erstes kontrolliere die Zunge, dann kannst du verstehen, was Gott ist." Dies ist die vedische Anweisung. Vollkommen. Wenn du deine Zunge kontrollierst, dann kontrollierst du deinen Bauch, dann kontrollierst du deine Genitalien. Rūpa Gosvāmī gibt die Anweisung

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam

jihvāvegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.

(NOI 1)

Dies ist die Anweisung. Jeder, der befähigt ist die Zunge zu kontrollieren, den Geist zu kontrollieren, Zorn zu kontrollieren, den Bauch zu kontrollieren und die Genitalien zu kontrollieren - wenn sechs Arten der Kontrolle vorhanden sind, ist er geeignet ein spiritueller Meister zu werden; er kann auf der ganzen Welt Schüler annehmen. Und wenn du nicht imstande bist deine Zunge zu kontrollieren, deinen Zorn zu kontrollieren, deine mentalen Spekulationen zu kontrollieren, wie kannst du dann ein spiritueller Meister werden? Das ist nicht möglich. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Jemand, der dies... Das wird gosvāmī genannt, gosvāmī oder svāmī, Meister der Sinne. Meister dieser sechs Arten der Kontrolle.

So, jihvā ist der Anfang. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Die Zunge kann im Dienst des Herrn beschäftigt werden. Wie? Chant Hare Kṛṣṇa, immer verherrlichen. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi bedeutet sprechen. Die Angelegenheit der Zunge ist es zu sprechen und zu schmecken. Du kannst deine Zunge durch Lobpreisung in Gottes Dienst einsetzen. Wann auch immer. Mach ein Gelübde: "Wann immer ich spreche, ich werde einfach über Kṛṣṇa sprechen, Ihn verherrlichen, nicht mehr." Das ist Kontrolle der Zunge. Wenn du deiner Zunge nicht erlaubst irgendeinen Unsinn zu sprechen, grāmya-kathā... Manchmal sitzen wir zusammen und sprechen so viel Unsinn. Eben dies sollte unterbunden werden. "Ich habe meine Zunge nun in Gottes Dienst eingesetzt, jetzt sollten wir nicht anfangen über Sinnesbefriedigung zu sprechen." Dies ist Kontrolle der Zunge. "Ich kann nichts essen, das zuvor nicht Kṛṣṇa dargebracht wurde." Das ist Kontrolle der Zunge. Also dies sind kleine Techniken, doch mit grossem, grossem Wert. Kṛṣṇa wird mit dieser Enthaltung zufrieden sein und sich offenbaren. Du kannst es nicht verstehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht sehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht befehlen: "Bitte komm Kṛṣṇa, tanz für mich mit deiner Flöte. Ich werde Dich sehen." Das ist ein Befehl. Kṛṣṇa untersteht nicht deinem Befehl. Daher gibt uns Caitanya Mahāprabhu die Unterweisung: (CC Antya 20.47).

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-Diese Sympathie ist wie Arjuna's Sympathie. Heutzutage ist der Staat geneigt den Mörder nicht zu töten. Dies ist Arjuna. Das ist hṛdaya-daurbalyam. Das ist nicht seine Pflicht. Jedermann muss seine Pflicht sehr strikt ausfüllen, die ihm von einer höher gestellten Autorität vorgeschrieben ist; ohne jede Rücksicht. Das ist die Schwäche des Herzens, diese Art von Sympathie. Aber gewöhnliche Menschen werden das nicht verstehen. Daher, um Kṛṣṇa zu verstehen, benötigt man spezielle Sinne, spezielle, keine gewöhnlichen Sinne. Meint spezielle Sinne, dass du deine Augen ausreisst und andere Augen einpflanzt? Nein. Du musst dich reinigen. Tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Ähnlich wie wenn deine Augen eine Krankheit haben, nimmst du Medizin, und wenn es gesund ist, kannst du alles deutlich sehen; So ähnlich ist es mit diesen groben Sinnen. Wir können Kṛṣṇa nicht verstehen. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī Kṛṣṇa's nāmādau. Kṛṣṇa's Name, Form, Qualität, etc., kann nicht verstanden werden mit diesen groben Sinnen. So wie kann es getan werden? Sevonmukhe hi jihvādau. Schon wieder jihvādau, beginnt mit der Zunge, die Zunge zu kontrollieren. Ist dies etwas sonderbares, dass du Kṛṣṇa durch das kontrollieren der Zunge verstehen kannst? Das ist etwas wunderbares. Doch wieso? Wieso muss ich meine Zunge kontrollieren, um Kṛṣṇa zu verstehen? Dies ist die Anweisung der Schriften: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā heisst Zunge. Um Kṛṣṇa zu sehen, um Kṛṣṇa zu verstehen, ist die erste Aufgabe die Zunge zu kontrollieren. Deswegen sagen wir: Iss kein Fleisch, trink keinen Alkohol. Weil dies Kontrolle der Zunge voraussetzt. Die Zunge ist der stärkste der Sinne, unserer (für die Seele) unnatürlichen Sinne. Doch diese Schurken sagen: "Du kannst essen was immer du willst. Es hat mit Religion nichts zu tun." Aber die vedischen Schriften sagen: "Du Schurke, als erstes kontrolliere die Zunge, dann kannst du verstehen, was Gott ist." Dies ist die vedische Anweisung. Perfekt. Wenn du deine Zunge kontrollierst, kontrollierst du deinen Bauch, dann kontrollierst du dein Genital. Rūpa Gosvāmī gibt die Anweisung,
+In ähnlicher Weise, mit diesen stumpfen Sinnen können wir nicht verstehen, was Kṛṣṇa ist. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī Kṛṣṇa's nāmādau. Kṛṣṇas Name, Gestalt, Eigenschaft, etc., kann mit diesen stumpfen Sinnen nicht verstanden werden. So, wie kann es getan werden? Sevonmukhe hi jihvādau. Schon wieder jihvādau, beginnt mit der Zunge, die Zunge zu kontrollieren. Seht nur, das ist etwas Einzigartiges, "du hast Kṛṣṇa zu verstehen, indem du die Zunge kontrollierst"? Das ist etwas Wunderbares. Warum ist das so? Wieso muss ich meine Zunge kontrollieren, um Kṛṣṇa zu verstehen?
+Dies ist die Anweisung der Schriften: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā heisst Zunge. Um Kṛṣṇa zu sehen, um Kṛṣṇa zu verstehen, ist die erste Aufgabe, die Zunge zu kontrollieren. Darum sagen wir: nimm kein Fleisch, nimm keinen Alkohol. Weil dies Kontrolle der Zunge ist. Das Sinnesorgan Zunge ist als pervertierter Sinn der stärkste Feind. Doch diese Schurken sagen: "Nein, du kannst essen was immer du willst. Es hat mit Religion nichts zu tun." Aber die vedischen Schriften sagen: "Du Schurke, als erstes kontrolliere die Zunge, dann kannst du verstehen, was Gott ist." Dies ist die vedische Anweisung. Vollkommen. Wenn du deine Zunge kontrollierst, dann kontrollierst du deinen Bauch, dann kontrollierst du deine Genitalien. Rūpa Gosvāmī gibt die Anweisung
 :vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
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 :([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])
-Dies ist die Anweisung. Jeder, der befähigt ist die Zunge zu kontrollieren, den Geist zu kontrollieren, Zorn zu kontrollieren, den Bauch zu kontrollieren und die Genitalien zu kontrollieren- wenn sechs Arten der Kontrolle vorhanden sind, ist er geeignet ein spiritueller Meister zu werden; er kann auf der ganzen Welt Schüler annehmen. Und wenn du nicht imstande bist deine Zunge zu kontrollieren, deinen Zorn zu kontrollieren, unfähig die reissenden Ströme deiner Gedanken zu kontrollieren, wie kannst du ein spiritueller Meister werden? Das ist nicht möglich. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Einer, der es kann.. Er wird gosvāmī genannt, gosvāmī oder svāmī, Meister der Sinne. Meisterschaft dieser sechs Arten der Kontrolle beginnt mit jihvā, der Zunge. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Die Zunge kann im Gottesdienst involviert werden. Wie? Chant Hare Kṛṣṇa, immer verherrlichen. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, heisst sprechen. Die Angelegenheit der Zunge ist es zu sprechen und zu schmecken. Du kannst deine Zunge in Gottes Dienst einsetzen durch Lobpreisung. Wann auch immer.. Mach ein Gelübde: "Wann immer ich spreche, ich werde nur über Kṛṣṇa sprechen." Das ist Kontrolle der Zunge. Wenn du deiner Zunge nicht erlaubst irgend einen Unsinn zu sprechen, grāmya-kathā.. Manchmal sitzen wir zusammen und sprechen viel Unsinn. Eben dies sollte unterbunden werden. "Ich habe meine Zunge in Gottes Dienst eingesetzt, jetzt sollten wir nicht anfangen über Sinnesbefriedigung zu sprechen." Dies ist Kontrolle der Zunge. "Ich kann nichts essen, das zuvor nicht Kṛṣṇa dargebracht wurde." Dies ist Kontrolle der Zunge. Dies sind kleine Techniken, doch mit grossem, grossem Wert. Kṛṣṇa wird mit dieser Enthaltung zufrieden sein und sich offenbaren. Du kannst es nicht verstehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht sehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht befehlen: "Bitte komm Kṛṣṇa, tanz für mich mit deiner Flöte. Ich möchte Dich sehen." Dies ist ein Befehl. Kṛṣṇa untersteht nicht deinem Befehl. Daher gibt uns Caitanya Mahāprabhu die Unterweisung, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).
+Dies ist die Anweisung. Jeder, der befähigt ist die Zunge zu kontrollieren, den Geist zu kontrollieren, Zorn zu kontrollieren, den Bauch zu kontrollieren und die Genitalien zu kontrollieren - wenn sechs Arten der Kontrolle vorhanden sind, ist er geeignet ein spiritueller Meister zu werden; er kann auf der ganzen Welt Schüler annehmen. Und wenn du nicht imstande bist deine Zunge zu kontrollieren, deinen Zorn zu kontrollieren, deine mentalen Spekulationen zu kontrollieren, wie kannst du dann ein spiritueller Meister werden? Das ist nicht möglich.
+Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Jemand, der dies... Das wird gosvāmī genannt, gosvāmī oder svāmī, Meister der Sinne. Meister dieser sechs Arten der Kontrolle.
+So, jihvā ist der Anfang. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Die Zunge kann im Dienst des Herrn beschäftigt werden. Wie? Chant Hare Kṛṣṇa, immer verherrlichen. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi bedeutet sprechen. Die Angelegenheit der Zunge ist es zu sprechen und zu schmecken. Du kannst deine Zunge durch Lobpreisung in Gottes Dienst einsetzen. Wann auch immer. Mach ein Gelübde: "Wann immer ich spreche, ich werde einfach über Kṛṣṇa sprechen, Ihn verherrlichen, nicht mehr." Das ist Kontrolle der Zunge. Wenn du deiner Zunge nicht erlaubst irgendeinen Unsinn zu sprechen, grāmya-kathā... Manchmal sitzen wir zusammen und sprechen so viel Unsinn. Eben dies sollte unterbunden werden. "Ich habe meine Zunge nun in Gottes Dienst eingesetzt, jetzt sollten wir nicht anfangen über Sinnesbefriedigung zu sprechen." Dies ist Kontrolle der Zunge. "Ich kann nichts essen, das zuvor nicht Kṛṣṇa dargebracht wurde." Das ist Kontrolle der Zunge. Also dies sind kleine Techniken, doch mit grossem, grossem Wert. Kṛṣṇa wird mit dieser Enthaltung zufrieden sein und sich offenbaren. Du kannst es nicht verstehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht sehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht befehlen: "Bitte komm Kṛṣṇa, tanz für mich mit deiner Flöte. Ich werde Dich sehen." Das ist ein Befehl. Kṛṣṇa untersteht nicht deinem Befehl. Daher gibt uns Caitanya Mahāprabhu die Unterweisung: ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]).
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