DE/Prabhupada 0250 - Handle für Krishna, handle für Gott. Nicht für dein persönliches Interesse
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Das Problem des Kämpfens... Wir müssen verstehen, dass es Kampfgeist in jedem Menschen gibt. Sie können es nicht überprüfen, Sie können es nicht stoppen. Wir sagen nicht stopp es. Die Māyāvādī Philosophen sagen "Geben Sie das auf," aber das ist nicht möglich. Sie können es nicht aufgeben. Weil Sie ein lebendiges Wesen sind, haben Sie gewisse Veranlagungen. Wie können Sie es stoppen? Aber es sollte richtig genutzt werden. Das ist alles. Sie haben Kampfgeist. Wie nutzt man es richtig? Ja. Narottama dāsa Ṭhākura empfiehlt, krodha bhakta-dveṣī-jane: "Diejenigen, die neidisch auf Gott oder Gottes-Anhänger sind, auf sie können wir unseren Zorn richten." Sie können ihn so nutzen. Sie können Ihren Zorn nicht aufgeben. Unsere Aufgabe ist diese richtige Nutzung. Das ist Kṛṣṇa-Bewußtsein. Alles muß verwendet werden. Wir sagen nicht, "Hören Sie damit auf, gib das auf." Nein. Sie ... Kṛṣṇa sagt yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam (BG 9.27). Yat karoṣi. Kṛṣṇa sagt nicht "Tu dies, tu das." Er sagt: "Was immer Sie tun, geben Sie das Ergebnis mir." Die Situation ist, dass Arjuna nicht für sich selbst kämpfen sollte, aber er denkt nur in Selbstbezogenheit. Er sagt, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas: (BG 2.6) "Sie sind meine Brüder, meine Verwandten. Wenn sie sterben ... Wir wünschen den Tod nicht. Jetzt stehen Sie vor mir. Muss ich Sie töten? " Immer noch denkt er in Bezug auf seine eigene Zufriedenheit. Er präpariert seine Beweggründe- wie materialistische Personen, in Bezug auf persönliche Zufriedenheit denken. Das muß aufgegeben werden. Nicht die persönliche Zufriedenheit, Kṛṣṇas Zufriedenheit. Das ist Kṛṣṇa-Bewußtsein. Was immer Sie tun, es spielt keine Rolle. Sie sollten es testen, ob Sie es für Kṛṣṇa tun. Das ist Ihre Perfektion. Nicht nur Perfektion, das ist die Vervollkommnung Ihrer Mission als menschliches Lebewesen. Diese menschliche Lebensform ist für diesen Zweck gedacht. Weil geringere Formen, die tierischen Lebensformen, in der Perfektionierung von Sinnenbefriedigung geschult werden, der persönlichen Zufriedenheit. Sie haben kein solches Gefühl, von "Andere Tiere auch ..." Wenn es etwas essbares gibt, wird der Hund denken: "Wie kann ich es bekommen?" Er wird nie an andere Hunde denken, wie auch sie in der Lage wären, es zu nehmen. Dies ist nicht die Natur von Tieren. Tierisches Leben bedeutet, die eigene Zufriedenheit. Es gibt keine Frage von "Mein Freund, meine Familie." Sie werden nicht mal mit ihren eigenen Kindern teilen. Vielleicht haben Sie das auch schon beobachtet. Wenn es etwas Essbares gibt, wird der Hund und die Kinder des Hundes, jeder, versuchen es für sich zu nehmen. Das ist tierisches Leben. Wenn dieser Gedanke ändert ist das menschliches Leben. Für Kṛṣṇa. Das ist der Unterschied zum tierischen Leben. So, das ist sehr schwierig. Dazu ist die ganze Bildung da, die Bhagavad-gītā, um die Menschen zu lehren, "Hande für Kṛṣṇa, hande für Gott, nicht für Deine persönlichen Interessen. Sonst bleiben Sie verstrickt." Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Alles, was Sie tun, wird eine Reaktion erzeugen, und Sie müssen diese Reaktion genießen oder erleiden. Alles, was Sie tun. Aber wenn Sie es für Kṛṣṇa tun, gibt es keine Reaktion mehr. Das ist Ihre Freiheit. Yogaḥ karmasu kauśalam (BG 2.50). Das wird in der Bhagavad-gītā ausgesagt. Yoga, wenn Sie mit Kṛṣṇa in Kontakt sind, das ist das Geheimnis des Erfolgs. Und in dieser materiellen Welt, arbeiten... Ansonsten, was auch immer Sie tun, was immer Sie arbeiten, es wird eine Reaktione hervorrufen und Sie müssen sie genießen oder erleiden.
Auch hier wieder das Gleiche. Arjuna denkt in Bezug auf... na caitad vidmaḥ kataran no garīyo (BG 2.6). Er ist verwirrt "Welche Seite wird siegen? Werde ich aufhören zu kämpfen, kämpfen oder nicht?" In den nächsten Versen wird es deutlich... Wenn man in einer solchen Verwirrung ist "Was soll ich tun und was nicht", Um auf den richtigen Pfad zu gelangen, muss man mit dem spirituellen Meister in Beziehung treten. Das wird im nächsten Vers geschildert. Arjuna wird sagen: "Ich weiß es nicht. Ich bin verwirrt. Obwohl ich meine Pflicht als kṣatriya kenne, zögere ich. Ich nehme meine Verpflichtung nicht wahr und zögere. Ich bin verwirrt. Kṛṣṇa, ich beuge mich vor dir." Früher sprachen Sie wie Freunde. Jetzt wird er für die Belehrungen Kṛṣṇa's bereit sein.