DE/Prabhupada 0251 - Die Gopīs sind ewige Gefährtinnen Kṛṣṇas
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Die ganze Anweisung, der Bhagavad-gītā ist: Sie sollten nicht aus Selbstinteresse handeln, Sie sollten einfach für Kṛṣṇa handeln. Auch kämpfen für Kṛṣṇa, oder sogar noch etwas abscheulicheres tun für Kṛṣṇa... Genau wie die gopīs. Die gopīs waren fasziniert von Kṛṣṇa. Kṛṣṇa war ein kleiner, sehr schöner Junge und die gopīs waren junge Mädchen. Das ist äusserlich... Eigentlich sind die gopīs ewige Gefährten von Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). Sie sind Erweiterungen von Kṛṣṇa, die Erweiterung Kṛṣṇas Freudenkraft. Sie sind für Kṛṣṇas Freude bestimmt. Sie sind keine gewöhnlichen Frauen. Aber äusserlich, nur um uns zu lehren, wie man absolut alles für Kṛṣṇa wagt und Ihn liebt... Daher, als die gopīs von Kṛṣṇa um Mitternacht angezogen wurden... Kṛṣṇa spielte die Flöte worauf sie angezogen wurden und das Haus verliessen. Einige von ihnen wurden eingesperrt. Sie gaben deswegen sogar ihr Leben auf. Sie waren so sehr angezogen. Nun ist diese Art von Verhalten, wenn junge Mädchen... Nach vedischer Kultur, sollten Sie den Schutz des Vaters, Ehemannes oder Bruders nicht verlassen. Nein, Sie können nicht gehen. Besonders um Mitternacht. Das war gegen die vedischen Grundsätze. Es ist eine offene Art der Prostitution. Aber weil es für Kṛṣṇa getan wurde, empfiehlt Lord Caitanya Mahāprabhu, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā: "Es gibt keine bessere Art des Gottesdienstes, als er von den vraja gopīs entwickelt wurde. Vraja-vadhu. Das Abscheulichste. Für ein junges Mädchen den Schutz vom Ehemann, oder Vater zu verlassen und zu einem anderen Jungen zu gehen, einstimmig nach vedischer Kultur, ist es das Abscheulichste. Und doch, weil das Zentrum Kṛṣṇa war, wird es als die höchste Form der Verehrung akzeptiert. Das ist Kṛṣṇa-Bewußtsein. Wir müssen lernen, wie man einzig und allein für Kṛṣṇa handelt, wie man nur Kṛṣṇa liebt. Dann ist unser Leben erfolgreich. Und das menschliche Leben ... Weil wir vor Millionen und Millionen von Jahren aus Vaikuṇṭha gefallen sind. Anādi karama-phale. Anādi bedeutet vor der Schöpfung. Wir Lebewesen, wir sind ewig. Auch die Schöpfung wird nach Millionen und Billionen von Jahren vernichtet, aber die Lebewesen, sie werden nicht vernichtet. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Sie bleiben. Wenn diese ganze kosmische Manifestation vernichtet wird, werden die Lebewesen im Körper Vishnu's verweilen. Dann, wenn wieder eine andere Schöpfung stattfindet, werden sie wieder kommen, um ihre Wünsche zu erfüllen. Das wahre Bedürfnis ist, wie man nach Hause, zurück zu Gott geht.
Diese Chance ist gegeben. Wenn diese Möglichkeit missbraucht wird, in diesem Leben, der menschlichen Form des Lebens, ist es sehr, sehr gefährlich. Wiederholt werden wir den Kreislauf von Geburt und Tod akzeptieren müssen. Und nicht nur das, wenn wir die Mission des Lebens nicht erfüllen, dann wird es wieder eine Vernichtung der ganzen Schöpfung geben und wir müssen wieder im Körper Viṣṇu's für Millionen und Billionen von Jahren verweilen. Und wieder werden wir fallen. Daher heißt es anādi karama-phale. Anādi bedeutet "vor der Schöpfung." So läuft's. Und um die betörten Lebewesen zu lehren, kommt Kṛṣṇa persönlich. Kṛṣṇa ist unerschütterlich bestrebt, uns nach Hause, zurück zu Gott zu führen. Weil wir Bestandteile von Kṛṣṇa sind. Nehmen wir an, Ihr Sohn lungert in den Straße umher, sind Sie nicht besorgt, "Oh, es könnte einen Unfall geben und der arme Junge wird getötet." Versuchen Sie es, finden Sie's heraus. Ähnlich ist Kṛṣṇas Lage. Wir sind in dieser materiellen Welt einfach Leben nach Leben am leiden. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Dieser Ort ist entsetzlich. Das ist die Illusion māyā's. Wir nehmen diesen armseligen Zustand des Lebens als Glück wahr. Dies wird māyā genannt. Aber es ist ... Es gibt kein Glück in der materiellen Welt. Alles ist bedauernswert. Je früher wir verstehen, dass alles, armselig ist in dieser materiellen Welt und je eher wir uns vorbereiten die materielle Welt zu verlassen, um zurück nach Hause, zurück zu ..., das ist unser Ziel. Ansonsten, was auch immer wir tun, wir bleiben einfach minderwertig. Weil wir das Ziel verfehlen. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Durāśayā. Wir Hoffen wider alle Hoffnung, die nie erfüllt werden wird, wir versuchen, die Dinge hier zu verdrehen um glücklich zu werden, ohne Gottesbewusstsein. Es wird niemals sein... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durāśayā bedeutet "die Hoffnung, die nie erfüllt werden wird."