DE/Prabhupada 0259 - Wieder auf der transzendentalen Ebene der Liebe zu Krishna verankert - Prabhupada 0259
Lecture -- Seattle, September 27, 1968
Kann jemand in diesem Treffen sagen, dass er nicht der Diener von irgendjemandem oder irgendetwas ist? Er muss es sein, denn das ist seine naturgemässe Stellung. Aber beim dienen unserer Sinne ist die Schwierigkeit, dass es keine Lösung des Problems gibt, von dem Leid. Zur Zeit mag ich mich glücklich fühlen, wie berauscht, und unter dem Bann dieses Rausches mag ich denken: "Ich bin niemandes Diener. Ich bin frei", aber das ist künstlich. Sobald die Halluzinationen verschwunden sind, kommt er wieder auf den Punkt, der Diener zu sein. Wieder Diener. Dies ist unsere Position. Aber warum ist dieser Kampf da? Ich werde gezwungen zu dienen, aber ich möchte nicht dienen. Was ist die Umstellung? Die Umstellung ist Kṛṣṇa-Bewußtsein, dass, wenn Sie der Diener von Kṛṣṇa werden, dann ist Ihr Streben, Meister zu werden, zur gleichen Zeit Ihr Bestreben nach Freiheit, sofort erreicht. So wie hier, Sie finden ein Bild von Arjuna und Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ist der Höchste Herr. Arjuna ist ein Lebewesen, ein lebendes menschliches Wesen, aber er liebt Kṛṣṇa als Freund. Und im Austausch seiner freundschaftlichen Liebe, Kṛṣṇa wurde sein Fahrer, sein Diener. So ähnlich, wenn jeder von uns, die transzendentale Ebene der Liebe zu Kṛṣṇa wieder etabliert, dann wird unser Bestreben der Meister zu werden erfüllt werden. Das ist zur Zeit nicht bekannt, aber wenn wir uns einigen, Kṛṣṇa zu dienen, dann sehen wir nach und nach, dass Kṛṣṇa uns dient. Das ist eine Frage der Realisierung. Aber wenn wir aus dem Dienst dieser materiellen Welt wollen, aus dem Dienst der Sinne, dann müssen wir unsere dienende Haltung auf Kṛṣṇa ausrichten. Dies wird Kṛṣṇa Bewusstsein genannt.
- kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
- teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ
- sāmpratam aham labdha-buddhis
- tvām āyātaḥ niyuṅkṣvātma-dāsye
Ein Anhänger betet zu Kṛṣṇa: "Ich habe so lange in meinem Leben, meinen Sinnen gedient." Kāmādīnām. Kāma bedeutet Sinne, Lust. "Was ich nicht hätte tun sollen, tat ich durch das Diktat meiner Lust." Man muss so handeln. Wenn man ein Sklave oder Diener ist, dann ist er gezwungen, etwas, was er nicht tun mag, zu tun. Er ist gezwungen. Hier ist ein Anhänger, der eingesteht, "Ich habe es getan, weil es meine Lust diktierte, etwas, was ich nicht hätte tun sollen, aber ich habe es getan. " Alles in Ordnung, Sie haben es getan, Sie dienten Ihren Sinnen. Das ist in Ordnung. "Aber die Schwierigkeit ist, teṣāṁ karuṇā na jātā na trapā nopaśāntiḥ. Ich habe meinen Sinnen so viel gedient, aber ich merke, dass sie nicht zufrieden sind. Sie sind nicht zufrieden. Das ist mein Problem. Weder sind meine Sinne befriedigt, noch bin ich zufrieden, noch sind die Sinne so freundlich, mir Erleichterung zu geben, Rente aus ihrem Dienst. Das ist meine Lage. " Wenn ich gesehen hätte, wenn wir es gefühlt hätten, "Ich habe so viele Jahre meinen Sinnen gedient, jetzt sind meine Sinne zufrieden..." Nein, sie sind nicht zufrieden. Noch immer diktieren sie. Noch immer diktieren sie. "Ich bin sehr..." Bestimmt ist es natürlich, aber ich kann hiermit bekannt geben, dass einige meiner Studenten sagten, dass in einem fortgeschrittenem Alter Ihrer Mütter, sie heiraten wollten. Sehen Sie. Sie hat erwachsene Kinder. Und jemand beklagte sich, dass seine Großmutter auch heiraten will. Warum? Sehen Sie. Mit 75 Jahren, 50 Jahren, sind die Sinne noch immer so stark, so wird Ihr diktiert: "Ja, Sie müssen es tun."