DE/Prabhupada 0284 - Meine Natur ist es, untergeordnet zu sein
Lecture -- Seattle, September 30, 1968
Diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein ist sehr, sehr einfach. Sie wurde extra von Śri Caitanya Mahāprabhu etabliert und obwohl sie sehr alt ist, sie wurde bereits in den vedischen Schriften beschrieben, doch aus historischer Sicht, ist diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein, von Kṛṣṇa, der vor fünftausend Jahren auf der Oberfläche dieses Planeten erschien, und später von Śri Caitanya, vor fünfhundert Jahren ins Leben gerufen worden; und Er dehnte diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein aus. Seine Mission, Śri Caitanyas Mission ist: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Wenn du lieben willst, oder wenn du abhängig sein willst.. Jeder ist abhängig. Jeder will unabhängig sein, doch niemand ist unabhängig, das ist falsch. Jeder ist abhängig. Niemand kann sagen: "Ich bin unabhängig." Kannst du sagen, nur einer von euch, dass du unabhängig bist? Gibt es jemanden? Nein. Jeder ist ganz natürlich abhängig. Nicht durch Zwang. Jeder ist abhängig. Ein Mädchen sagt freiwillig zu einem Jungen: "Ich möchte deine Untergebene sein". So sagt auch der Junge zum Mädchen: "Ich möchte auch dein Untergebener sein." Warum? Das ist unsere Natur. Ich möchte untergeordnet sein, weil es meine Natur ist untergeordnet zu sein, doch wir verleugnen es. Ich weise diese Unterordnung zurück, ich bevorzuge eine andere. Doch sich unterzuordnen ist normal. Wie ein Arbeiter. Er findet einen anderen Ort, mit besserem Gehalt, also wechselt er die Stelle. Doch das heisst nicht, dass er unabhängig wird. Er bleibt abhängig, untergeordnet. Śri Caitanya lehrt: wenn du abhängig sein willst, oder wenn du jemanden verehren willst, musst du dich ihm unterordnen. Wer verehrt jemanden? Sofern du nicht das Gefühl hast, jemand ist erhabener, als du, warum solltest du ihn verehren? Ich verehre meinen Chef, weil ich denke, er ist erhabener, als ich. Er gibt mir Lohn, Gehalt, monatlich sechshundert Dollar. Deshalb muss ich mich unterordnen, ich muss ihn zufrieden stellen.
Caitanya Mahāprabhu sagt: Werde ein Untergebener Kṛṣṇas. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Wenn du jemanden verehren willst, verehre Kṛṣṇa. Er sagt weiter: tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Wenn du jemanden verehren willst, dann verehre Kṛṣṇa und liebe Kṛṣṇa oder Seine Heimat, Vṛndāvana. Denn jeder hat einen lieblings Ort. Das ist jetzt Nationalismus - irgendein Land. Jemand mag sagen: "Ich liebe Amerika." Ein anderer sagt: "Ich liebe China." Ein anderer: "Ich liebe Russland." Jeder will ein Land lieben. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ. Menschen haben eine natürliche Neigung, ein Land zu lieben. Im Allgemeinen liebt man sein Geburtsort. Caitanya Mahāprabhu sagte, "Weil du geneigt bist, eine Person zu lieben, liebe Kṛṣṇa. Weil du ein Land lieben willst, liebe Vṛndāvana." Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Und wenn jemand fragt: "Wie kann man Kṛṣṇa lieben lernen? Ich kann Ihn nicht sehen. Wie kann ich Kṛṣṇa lieben?" Deshalb sagt Caitanya Mahāprabhu: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Wenn du wirklich lernen willst, wenn du den Vorgang Kṛṣṇa zu verehren und Ihn zu lieben, kennenlernen willst, versuche nur den Fussspuren der gopīs zu folgen. Gopīs. Die Liebe der gopīs ist Liebe, in seiner höchsten Vollkommenheit. Ramyā kācid upāsanā. Es gibt verschiedene Arten der Verehrung, oder der Liebe in dieser Welt. Der Anfang ist: "O Gott, gib uns unser tägliches Brot." Dies ist der Beginn. Ich meine, wenn wir lernen Gott zu lieben, wenn wir die Unterweisung erhalten: "Geh zum Tempel, geh in die Kirche und bete zu Gott für deine Notwendigkeiten und gegen deine Beschwerden." Dies ist der Beginn, doch das ist keine reine Liebe. Reine Liebe, die vollkommene Liebe, kann unter den gopīs gefunden werden. Sie geben das lebende Beispiel.
Wie? Wie lieben sie Kṛṣṇa? Sie lieben Kṛṣṇa. Kṛṣṇa war ein Kuhhirtenjunge und mit seinen Freunden, anderen Kuhhirtenjungen, pflegte Er den ganzen Tag mit seinen Kühen zu den Weidegründen zu gehen. Das war das System. Die Menschen waren zu dieser Zeit mit Land und Kühen zufrieden, sie brauchten nicht mehr. Das ist die Lösung aller wirtschaftlichen Problemen. Sie waren nicht industrialisiert, sie waren keine Diener, von niemandem. Sie nahmen einfach, was das Land für sie bereit hielt und die Milch der Kühe, es gab keine Nahrungsprobleme, keinen Hunger.