DE/Prabhupada 0445 - Narayana mit jedem gleich zu setzen ist modisch geworden
Lecture on SB 7.9.2 -- Mayapur, February 12, 1977
Pradyumna: Traduction - "La déesse de la fortune, Laksmiji, était invitée à se présenter devant le Seigneur par tous les demi-dieux présents, qui, en raison de la peur ne pouvaient pas le faire. Mais elle n'avait encore jamais vu une forme si merveilleuse et extraordinaire du Seigneur, et donc elle ne pouvait pas s'approcher de Lui."
Prabhupāda:
- sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
- dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
- adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
- sā nopeyāya śaṅkitā
- (SB 7.9.2)
Alors Sri, Laksmi, elle est toujours en compagnie de Narayana, Bhagavan. Laksmi-Narayana. Partout où est Narayana, il y a Laksmi. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasah śriyaḥ (Vishnou Purana 6.5.47). Śriyah. Alors Bhagavan, Dieu, la Personne Suprême, est toujours fort des six opulences: aiśvarya, richesses; samāgrasya, toutes les richesses... Personne ne peut rivaliser avec Lui. Ici, dans le monde matériel il y a une concurrence. Vous avez mille, j'ai eu deux mille, un autre homme a trois mille ou trois millions. Personne ne peut dire: "Voici la fin: J'ai l'argent." Non, ce n'est pas possible. Il doit y avoir de la concurrence. Sama urdhva. Sama signifie "égal", et urdhva signifie "le plus". Donc, personne ne peut devenir égal avec Narayana, et personne ne peut être supérieur à Narayana. C'est devenu une mode de nos jours, ce daridra-narayana. Non. Daridra ne peut pas être Narayana, ni Narayana ne peut-être daridra, parce que Narayana est toujours accompagné par Sri, Laksmiji. Comment peut-il être daridra? Ils sont fabriqués par une imagination folle, aparadha.
- yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
- brahmā-rudrādi-daivataiḥ
- samatvena vikṣeta
- sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
- (CC Madhya 18.116)
Les Sastras disent: yas tu nārāyanam devam. Narayana, le Seigneur Suprême... Brahma-rudrādi daivataih. Quoi que vous disiez de daridra, même si vous égalez Narayana avec de tels grands, grands demi-dieux comme Brahma ou comme le Seigneur Siva, si vous observez que: "Narayana est aussi bon que Brahma ou Siva," samatvena vikseta sa pāsandi bhaved dhruvam, immédiatement il est un pāsandi. Pāsandi signifie le plus malheureux. C'est l'injonction sastrique. Yas tu narayanam devam brahma-rudrādi-daivataih samatvena.
Donc, cela est devenu une mode, d'égaliser Narayana avec tout le monde. C'est de cette façon que la culture de l'Inde a été démantelée. Narayana ne peut pas être égalé. Narayana dit personnellement dans la Bhagavad-gîtâ, mattah parataram nānyat kiñcid asti dhananjaya (BG 7.7). L'autre mot utilisé est: asamaurdhva. Personne ne peut être égal à Narayana, Vishnou-tattva. Non. Om tad visnoh paramam padam sada paśyanti sūrayah (RG Veda 1.22.20). C'est un Rg mantra. Visnoh padam paramam padam. Bhagavan s'adressa à Arjuna: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan (BG 10.12). Paramam bhavan. Donc cette imagination pāsandī tue l'avancement de quiconque dans la vie spirituelle. Mayavada. Mayavada. Ainsi donc Chaitanya Mahaprabhu a strictement interdit de s'associer avec les Mayavadis. Mayavadis bhāsya śunile haya sarva-nasa (CC Madhya 6.169): "Toute personne qui est associée à un Mayavadi, sa vie spirituelle est terminée." Sarva-nasa. Mayavadi haya krsne aparādhi. Vous devriez être très, très soigneux afin d'éviter ces coquins de Mayavadis. Il ne peut y avoir une telle chose comme "Narayana est devenu daridra." C'est impossible.
Donc, Narayana est toujours associée à sāksāt srih. Sri, surtout ici, Sri, Laksmiji, c'est mentionné qu'elle est constamment associée à Narayana. Cette expansion de Sri est à Vaikunthaloka. Laksmi-sahasra sata-sambrahma sevyamānam.
- cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
- lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
- lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.29)
Non pas seulement Sri, Laksmi, mais Laksmi-sahasra-sata. Et qu'elles servent le Seigneur, sambrahma sevyamānam. Nous prions Laksmiji avec sambrahma, "Mère, donne-moi un peu d'argent. Donnez-moi une petite faveur, je pourrais être heureux." Nous adorons Sri. Pourtant, elle ne reste pas, Sri. Un autre nom de Sri est Cañcalā. Cañcalā, elle est dans ce monde matériel. Aujourd'hui, je peux être millionnaire; demain je peux être mendiant dans la rue. Parce que chaque opulence dépend de l'argent. Donc, l'argent, ici personne ne peut avoir fixé en haut. Cela n'est pas possible. Parce que Sri est si instable, ils adorent le Seigneur avec sambrahma, avec respect. Nous pensons ici, "Laksmi peut pas aller loin", mais là, Sri pense, "Krishna ne peut pas aller loin." C'est la différence. Ici, nous craignons que Laksmi puisse disparaître à tout moment, et ils ont peur que Krishna puisse aller loin. Il s'agit de la différence. Donc, comme Krishna, comme Narayana, comment peut-Il être daridra? Tout cela n'est qu'imagination.
Pradyumna: Übersetzung - "Die Glücksgöttin, Lakṣmījī, wurde von den Halbgöttern gebeten vor den Herrn zu treten, da sie aus Angst nicht dazu in der Lage waren. Doch selbst sie, hatte nie eine solch unbeschreibliche und einzigartige Form des Herrn gesehen und deshalb, konnte auch sie nicht auf ihn zugehen."
Prabhupāda:
- sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
- dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
- adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
- sā nopeyāya śaṅkitā
- (SB 7.9.2)
Śrī, Lakṣmī, ist stets in Gesellschaft von Nārāyaṇa, Bhagavān Lakṣmī-Nārāyaṇa. Wo auch immer Nārāyaṇa ist, dort ist auch Lakṣmī. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ. Bhagavān, die höchste Persönlichkeit Gottes, birgt stets sechs Reichtümer in sich. aiśvarya, Reichtum; samāgrasya, sämtliche Reichtümer. Niemand kann mit ihm konkurrieren. Hier, in der materiellen Welt, gibt es keine Konkurrenz. Du hast eintausend; ich habe zweitausend, ein anderer hat dreitausend oder dreimillionen. Niemand kann sagen, "Hier ist das Ende, ich habe alle Geld der Welt." Nein. Das ist nicht möglich. Es muss Konkurrenz geben. Sama ūrdhva. Sama bedeutet "gleich" und ūrdhva bedeutet "herrlicher". Niemand kann gleichauf sein mit Nārāyaṇa und niemand kann herrrlicher sein als Nārāyaṇa. Das ist heute modisch geworden, dieses daridra-nārāyaṇa. Nein. Weder kann daridra Nārāyaṇa sein, noch kann Nārāyaṇa daridra sein. Weil Nārāyaṇa stets von Śrī, Lakṣmījī, begleitet wird. Wie kann er daridra sein? Dies sind erfundene und törichte Vorstellungen. Aparādha.
- yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
- brahmā-rudrādi-daivataiḥ
- samatvena vikṣeta
- sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
- (CC Madhya 18.116)
Śastra sagt, yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa, der höchste Herr... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Von daridra ganz zu schweigen, selbst wenn wir Nārāyaṇa mit so großen Halbgöttern wie Brahmā oder wie Lord Śiva vergleichen. Wenn ihr sagt "Nārāyaṇa ist gleich auf mit Lord Brahmā oder Lord Śiva," samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam. So jemand ist ein pāṣaṇḍi. Pāṣaṇḍi bedeutet höchst verkommen. Das ist die śāstrische Anweisung. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena.
Es ist also modisch bekommen, Nārāyaṇa als gleich mit jedem zu sehen. Auf diese Weise wurde Indiens Kultur auseinander genommen. Nārāyaṇa kann nicht gleich sein. Nārāyaṇa sagt selbst in der Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Ein weiteres Wort wird verwendet: asamaurdhva. Niemand kann gleichauf sein mit Nārāyaṇa, Viṣṇu-tattva. Nein. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Das ist das Ṛg Mantra. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān wird von Arjuna angesprochen, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paramaṁ bhavān. Diese pāṣaṇḍī Vorstellungen werden den Fortschritt im spirituellem Leben töten. Māyāvāda. Māyāvāda. Deshalb hat Chaitanya Mahāprabhu strengstens, sich mit Māyāvādī abzugeben. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): "Das spirituelles Leben eines jedem, ist am Ende wenn man sich mit Māyāvādīs umgibt. " Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Ihr solltet diese Māyāvādī Betrüger äußerst gewisenhaft von euch fern halten. So etwas wie "Nārāyaṇa ist daridra geworden" kann es nicht geben. Es ist unmöglich.
Nārāyaṇa ist stets von sākṣāt śrīḥ umgeben. Ganz besonders hier, wird Śrī, Lakṣmījī, als ewig in Nārāyaṇas Gesellschaft erwähnt. Diese Śrī expansion ist in Vaikuṇṭhaloka.
- cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
- lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
- lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.29)
Nicht nur eine Śrī, Lakṣmī, sondern lakṣmī-sahasra-śata. Und sie dienen dem Herrn, sambrahma sevyamānaṁ. WIr beten zu Lakṣmījī mit sambrahma, "Mutter, gib mir ein wenig Geld. Tu mir einen kleinen Gefallen, so dass ich glücklich sein werde." Wir verehren Śrī. Dennoch bleibt sie nicht. Ein weiterer Name für Śrī ist Cañcalā. Cañcalā ist sie in der materiellen Welt. Heute könnte ich ein Millionär sein; morgen könnte ich ein Bettler auf der Straße sein. Denn jeder Reichtum ist abhängig vom Geld. Und Geld kann keiner fest halten. Das ist nicht möglich. Diese Śrī, die so flackernd ist, sie verehren den Herrn mit sambrahma, mit Respekt. Hier denken wir, "Vielleicht wird Lakṣmī nicht weggehen.", Doch dort denkt Śrī, "Vielleicht wird Kṛṣṇa nicht weggehen." Das ist der Unterschied. Hier fürchten wir, dass Lakṣmī jeden Moment weggehen könnte, doch sie fürchten, dass Kṛṣṇa weggehen könnte. Das ist der Unterschied. Dieser Kṛṣṇa, dieser Nārāyaṇa, wie kann er daridra sein? Das ist alles Einbildung.