DE/Prabhupada 0494 - Napoleon errichtete mächtige Bögen, doch wo er jetzt weiß keiner: Difference between revisions

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Anyathā rūpam bedeutet in anderer Weise, verbleibt oder lebt in anderer Weise. In anderer Weise bedeutet, dass ich eine spirituelle Seele bin. Ich habe einen spirituellen Körper. Doch auf die eine oder andere Art, aufgrund meines Verlangens, bekomme ich manchmal den menschlichen Körper und manchmal den Körpe eines Hundes, manchmal den Körper einer Katze, manchmal den Körper eines Baumes, manchmal den Körpe reines Halbgottes. Es gibt 8.400.000 verschiedene Formen von Körpern. Und ich ändere sie je nach meinen Verlangen. Und je nach meiner Infektion, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya, Das sind die subtilen Dinge. Das ist echtes Wissen über den Menschen. Nicht nur Dinge für vorübergehene Glücklichkeit zu erfinden. Das ist Torheit. Das ist Torheit, verschwendete Zeit. Wenn wir etwas für den Komfort des derzeitigen Körpers erfinden, "Ich werde sehr komfortabel leben" doch "Mein Herr, Es wird ihnen nicht erlaubt sein, komfortabel zu leben". Das wisst ihr von Anfang an. Angenommen ein Mann baut ein sehr schönes Haus, ein sehr starkes Haus. Unter keinen Umständen wird es zusammen stürzen. Das ist schön und gut, doch was hast du getan, damit du niemals sterben wirst so, dass du es genießen kannst? "Nein. Lass es sein. Lass mich mein stark gebautes Haus haben." Das Haus bleibt. Du gehst dort hin. Eine stark gebaute Nation. So wie Napoleon seine stark gebauten Bögen errichtete, doch wo ist er jetzt? Das weiß keiner. Deshalb singt Baktivinoda Ṭhākura, jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Je mehr wir im so genannten materiellen Glück oder materiellen Fortschritt voranschreiten, desto mehr vergessen wir unsere wahre Identität. Das ist das Ergebnis.  
Anyathā rūpam bedeutet in anderer Weise, verbleibt oder lebt in anderer Weise. In anderer Weise bedeutet, dass ich eine spirituelle Seele bin. Ich habe einen spirituellen Körper. Doch auf die eine oder andere Art, aufgrund meines Verlangens, bekomme ich manchmal den menschlichen Körper und manchmal den Körpe eines Hundes, manchmal den Körper einer Katze, manchmal den Körper eines Baumes, manchmal den Körpe reines Halbgottes. Es gibt 8.400.000 verschiedene Formen von Körpern. Und ich ändere sie je nach meinen Verlangen. Und je nach meiner Infektion, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya, Das sind die subtilen Dinge. Das ist echtes Wissen über den Menschen. Nicht nur Dinge für vorübergehene Glücklichkeit zu erfinden. Das ist Torheit. Das ist Torheit, verschwendete Zeit. Wenn wir etwas für den Komfort des derzeitigen Körpers erfinden, "Ich werde sehr komfortabel leben" doch "Mein Herr, Es wird ihnen nicht erlaubt sein, komfortabel zu leben". Das wisst ihr von Anfang an. Angenommen ein Mann baut ein sehr schönes Haus, ein sehr starkes Haus. Unter keinen Umständen wird es zusammen stürzen. Das ist schön und gut, doch was hast du getan, damit du niemals sterben wirst so, dass du es genießen kannst? "Nein. Lass es sein. Lass mich mein stark gebautes Haus haben." Das Haus bleibt. Du gehst dort hin. Eine stark gebaute Nation. So wie Napoleon seine stark gebauten Bögen errichtete, doch wo ist er jetzt? Das weiß keiner. Deshalb singt Baktivinoda Ṭhākura, jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Je mehr wir im so genannten materiellen Glück oder materiellen Fortschritt voranschreiten, desto mehr vergessen wir unsere wahre Identität. Das ist das Ergebnis.  


Wir sollten verstehen, dass wir ein seperates Geschäft haben. Ein echtes Geschäft. Das wird Selbsterkentniss genannt, "Ich bin nicht dieser Körper". Das ist Selbsterkentniss. Das wird von Kṛṣṇa am Anfang gelehrt "Du bist nicht dieser Körper" Das ist das erste Verständniss. Das erste Wissen ist zu verstehen, dass ich nicht dieser Körper bin. Ich bin ein spirituelle Seele. Ich habe ein anderes Geschäft. Es ist nicht so, dass es die gleichen, temporären Aktivitäten sind wie die eines Hundes, oder eines Menschen, oder eines Tigers, oder eines Baumes, oder eines Fischs, doch es gibt Aktivitäten. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Das gleiche Prinzip körperlicher Bedürfnisse. Esse, schlafen, Sex und Verteidigung. Doch in der menschliche Form des Lebens, habe ich ein seperates Geschäft, Selbsterkentniss. Dieser körperlichen Verwickelung zu entkommen. Und das wird Wissen genannt. Ohne dieses Wissen ist jeglicher Fortschritt unseres Wissen nur Torheit, das ist alles. Śrama eva hi kevalam ([[Vanisource:SB 1.2.8|SB 1.2.8]]).
Wir sollten verstehen, dass wir ein seperates Angelegenheit haben. Eine echte Angelegenheit. Das wird Selbsterkentniss genannt, "Ich bin nicht dieser Körper". Das ist Selbsterkentniss. Das wird von Kṛṣṇa am Anfang gelehrt "Du bist nicht dieser Körper" Das ist das erste Verständniss. Das erste Wissen ist zu verstehen, dass ich nicht dieser Körper bin. Ich bin ein spirituelle Seele. Ich habe andere Angelegenheiten. Es ist nicht so, dass es die gleichen, temporären Aktivitäten sind wie die eines Hundes, oder eines Menschen, oder eines Tigers, oder eines Baumes, oder eines Fischs, doch es gibt Aktivitäten. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Das gleiche Prinzip körperlicher Bedürfnisse. Essen, schlafen, Sex und Verteidigung. Doch in der menschliche Form des Lebens, habe ich eine seperate Angelegenheit, Selbsterkentniss. Dieser körperlichen Verwickelung zu entkommen. Und das wird Wissen genannt. Ohne dieses Wissen ist jeglicher Fortschritt unseres Wissen nur Torheit, das ist alles. Śrama eva hi kevalam ([[Vanisource:SB 1.2.8|SB 1.2.8]]).


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Latest revision as of 17:38, 29 January 2021



Lecture on BG 2.14 -- Germany, June 21, 1974

Anyathā rūpam bedeutet in anderer Weise, verbleibt oder lebt in anderer Weise. In anderer Weise bedeutet, dass ich eine spirituelle Seele bin. Ich habe einen spirituellen Körper. Doch auf die eine oder andere Art, aufgrund meines Verlangens, bekomme ich manchmal den menschlichen Körper und manchmal den Körpe eines Hundes, manchmal den Körper einer Katze, manchmal den Körper eines Baumes, manchmal den Körpe reines Halbgottes. Es gibt 8.400.000 verschiedene Formen von Körpern. Und ich ändere sie je nach meinen Verlangen. Und je nach meiner Infektion, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya, Das sind die subtilen Dinge. Das ist echtes Wissen über den Menschen. Nicht nur Dinge für vorübergehene Glücklichkeit zu erfinden. Das ist Torheit. Das ist Torheit, verschwendete Zeit. Wenn wir etwas für den Komfort des derzeitigen Körpers erfinden, "Ich werde sehr komfortabel leben" doch "Mein Herr, Es wird ihnen nicht erlaubt sein, komfortabel zu leben". Das wisst ihr von Anfang an. Angenommen ein Mann baut ein sehr schönes Haus, ein sehr starkes Haus. Unter keinen Umständen wird es zusammen stürzen. Das ist schön und gut, doch was hast du getan, damit du niemals sterben wirst so, dass du es genießen kannst? "Nein. Lass es sein. Lass mich mein stark gebautes Haus haben." Das Haus bleibt. Du gehst dort hin. Eine stark gebaute Nation. So wie Napoleon seine stark gebauten Bögen errichtete, doch wo ist er jetzt? Das weiß keiner. Deshalb singt Baktivinoda Ṭhākura, jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Je mehr wir im so genannten materiellen Glück oder materiellen Fortschritt voranschreiten, desto mehr vergessen wir unsere wahre Identität. Das ist das Ergebnis.

Wir sollten verstehen, dass wir ein seperates Angelegenheit haben. Eine echte Angelegenheit. Das wird Selbsterkentniss genannt, "Ich bin nicht dieser Körper". Das ist Selbsterkentniss. Das wird von Kṛṣṇa am Anfang gelehrt "Du bist nicht dieser Körper" Das ist das erste Verständniss. Das erste Wissen ist zu verstehen, dass ich nicht dieser Körper bin. Ich bin ein spirituelle Seele. Ich habe andere Angelegenheiten. Es ist nicht so, dass es die gleichen, temporären Aktivitäten sind wie die eines Hundes, oder eines Menschen, oder eines Tigers, oder eines Baumes, oder eines Fischs, doch es gibt Aktivitäten. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Das gleiche Prinzip körperlicher Bedürfnisse. Essen, schlafen, Sex und Verteidigung. Doch in der menschliche Form des Lebens, habe ich eine seperate Angelegenheit, Selbsterkentniss. Dieser körperlichen Verwickelung zu entkommen. Und das wird Wissen genannt. Ohne dieses Wissen ist jeglicher Fortschritt unseres Wissen nur Torheit, das ist alles. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8).