DE/Prabhupada 0787 - Die Leute missverstehen die Bhagavad-Gita als gewöhnliche Kriegsführung und Gewalt: Difference between revisions

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Lecture on BG 1.44 -- London, July 31, 1973

Pradyumna: Übersetzung: "Herrje! Wie seltsam es ist, dass wir uns darauf vorbereiten so sündhafte Taten zu begehen, geleitet wie wir sind vom Verlangen königliche Freuden zu genießen."

Prabhupāda:

aho bata mahat-pāpaṁ

kartuṁ vyavasitā vayam

yad rājya-sukha-lobhena

hantuṁ svajanam udyatāḥ

(BG 1.44)

Manchmal werden Arjuna und die Bhagavad-gītā bezichtigt, dass sie gewalttätig seien. Dass die Bhagavad-gītā voller Gewalt sei. Ja. Sie ist voller Gewalt. Es ist ein Schlachtfeld. Doch hier, die Vaiṣṇava-Denkweise... Arjuna denkt, dass der Krieg aufgrund seines rājya-sukha stattfindet. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Er fand zu Arjunas Zufriedenheit statt so, dass er das Königreich und dessen Freuden genießen könnte. Eigentlich war es nicht so. Er fand zu Kṛṣṇas Zufriedenheit statt, nicht zu Arjunas Zufriedenheit. Das ist der Unterschied zwischen gewöhnlicher Arbeit und hingebungsvollem Dienst. Hingebungsvoller Dienst und gewöhnliche Arbeit sehen beinahe gleich aus. So wie wir in einem Haus leben. Die Nachbarn mögen glauben: "Hier leben Leute welche singen und tanzen. Wir tanzen auch. Manchmal singen wir. Und wir essen. Sie essen ebenfalls. Also wo ist der Unterschied?" Sie mögen glauben: "Was ist der Unterschied zwischen hingebungsvollem Dienst und gewöhnlicher Arbeit?" Sie sehen beinahe gleich aus. Deshalb missverstehen die Menschen die Bhagavad-gītā als gewöhnliche Kriegsführung und Gewalt. Doch das ist sie nicht. Alles wurde von Kṛṣṇa organisiert, um seine Mission zu erfüllen. Seine Mission ist paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Es geht um seine Zufriedenheit, nicht um Arjunas Zufriedenheit oder irgendjemandes Zufriedenheit. Es ist sein Plan. Er kommt, er steigt auf diesen Planeten herab, in dieses Universum, nur um den wahren Zweck eines religiösen Lebens zu etablieren und um jene zu töten, welche dem wahren Sinn des Lebens, des menschlichen Lebens, entgegenstehen Das ist seine Mission. Zwei Dinge gleichzeitig. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8).

Also, svajanam.

aho bata mahat-pāpaṁ

kartuṁ vyavasitā vayam

yad rājya-sukha-lobhena

hantuṁ svajanam udyatāḥ

(BG 1.44)

Svajanam bedeutet Verwandte. In einem höheren Sinne bedeutet Verwandte nicht nur mein Bruder, meine Schwester, mein Vater oder mein Onkel. Nein. Svajanam bedeutet alle Lebewesen. Denn jemand der kein Kṛṣṇa-Bewusstsein besitzt, der ein gewöhnliches, materielles Bewusstsein besitzt, kann nicht im Sinne von svajanam denken. "Alle Lebewesen sind meine Verwandten." So kann er nicht denken. Eigentlich ist jeder unser svajanam, denn wenn Gott der Vater ist und Kṛṣṇa behauptet, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, wenn er der höchste Vater ist... Er behauptet es nicht nur, mindestens fünf Religionen behaupten, dass Gott der ursprüngliche Vater ist. Das ist ein Fakt. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate (BG 10.8). Alles kommt von ihm. Er ist der höchste Vater. Wenn Kṛṣṇa also der höchste Vater ist, dann ist er eines jeden Vater. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Alle Spezies, alle Lebensformen sind unsere svajana, Verwandten. Wie kann das sein? Weil Kṛṣṇa der ursprüngliche Vater ist. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Deshalb will ein Geweihter Kṛṣṇas keinem Lebewesen auch nur den kleinsten Schaden zufügen. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein.

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-Manchmal werden Arjuna und die Bhagavad-gītā bezichtigt, dass sie gewalttätig seien. Dass die Bhagavad-gītā voller Gewalt sei. Ja. Sie ist voller Gewalt. Es ist ein Schlachtfeld. Doch hier, die Vaiṣṇava-Denkweise... Arjuna denkt, dass der Krieg aufgrund seines rājya-sukha stattfindet. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Er fand zu Arjunas Zufriedenheit statt so, dass er das Königreich und dessen Freuden genießen könnte. Eigentlich war es nicht so. Er fand zu Kṛṣṇas Zufriedenheit statt, nicht zu Arjunas Zufriedenheit. Das ist der Unterschied zwischen gewöhnlicher Arbeit und hingebungsvollem Dienst. Hingebungsvoller Dienst und gewöhnliche Arbeit sehen beinahe gleich aus. So wie wir in einem Haus leben. Die Nachbarn mögen glauben: "Hier leben Leute welche singen und tanzen. Wir tanzen auch. Manchmal singen wir. Und wir essen. Sie essen ebenfalls. Also wo ist der Unterschied?" Sie mögen glauben: "Was ist der Unterschied zwischen hingebungsvollem Dienst und gewöhnlicher Arbeit?" Sie sehen beinahe gleich aus. Deshalb missverstehen die Menschen die Bhagavad-gītā als gewöhnliche Kriegsführung und Gewalt. Doch das ist sie nicht. Alles wurde von Kṛṣṇa organisiert, um seine Mission zu erfüllen. Seine Mission ist paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Es geht um seine Zufriedenheit, nicht um Arjunas Zufriedenheit oder irgendjemandes Zufriedenheit. Es ist sein Plan. Er kommt, er steigt auf diesen Planeten herab, in dieses Universum, nur um den wahren Zweck eines religiösen Lebens zu etablieren und um jene zu töten, welche dem wahren Sinn des Lebens, des menschlichen Lebens, entgegenstehen Das ist seine Mission. Zwei Dinge gleichzeitig. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]).
+Manchmal werden Arjuna und die Bhagavad-gītā bezichtigt, dass sie gewalttätig seien. Dass die Bhagavad-gītā voller Gewalt sei. Ja. Sie ist voller Gewalt. Es ist ein Schlachtfeld. Doch hier, die Vaiṣṇava-Denkweise... Arjuna denkt, dass der Krieg aufgrund seines rājya-sukha stattfindet. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Er fand zu Arjunas Zufriedenheit statt so, dass er das Königreich und dessen Freuden genießen könnte. Eigentlich war es nicht so. Er fand zu Kṛṣṇas Zufriedenheit statt, nicht zu Arjunas Zufriedenheit. Das ist der Unterschied zwischen gewöhnlicher Arbeit und hingebungsvollem Dienst. Hingebungsvoller Dienst und gewöhnliche Arbeit sehen beinahe gleich aus. So wie wir in einem Haus leben. Die Nachbarn mögen glauben: "Hier leben Leute welche singen und tanzen. Wir tanzen auch. Manchmal singen wir. Und wir essen. Sie essen ebenfalls. Also wo ist der Unterschied?" Sie mögen glauben: "Was ist der Unterschied zwischen hingebungsvollem Dienst und gewöhnlicher Arbeit?" Sie sehen beinahe gleich aus. Deshalb missverstehen die Menschen die Bhagavad-gītā als gewöhnliche Kriegsführung und Gewalt. Doch das ist sie nicht. Alles wurde von Kṛṣṇa organisiert, um seine Mission zu erfüllen. Seine Mission ist paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[DE/BG 4.8|BG 4.8]]). Es geht um seine Zufriedenheit, nicht um Arjunas Zufriedenheit oder irgendjemandes Zufriedenheit. Es ist sein Plan. Er kommt, er steigt auf diesen Planeten herab, in dieses Universum, nur um den wahren Zweck eines religiösen Lebens zu etablieren und um jene zu töten, welche dem wahren Sinn des Lebens, des menschlichen Lebens, entgegenstehen Das ist seine Mission. Zwei Dinge gleichzeitig. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[DE/BG 4.8|BG 4.8]]).
 Also, svajanam.
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-Svajanam bedeutet Verwandte. In einem höheren Sinne bedeutet Verwandte nicht nur mein Bruder, meine Schwester, mein Vater oder mein Onkel. Nein. Svajanam bedeutet alle Lebewesen. Denn jemand der kein Kṛṣṇa-Bewusstsein besitzt, der ein gewöhnliches, materielles Bewusstsein besitzt, kann nicht im Sinne von svajanam denken. "Alle Lebewesen sind meine Verwandten." So kann er nicht denken. Eigentlich ist jeder unser svajanam, denn wenn Gott der Vater ist und Kṛṣṇa behauptet, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, wenn er der höchste Vater ist... Er behauptet es nicht nur, mindestens fünf Religionen behaupten, dass Gott der ursprüngliche Vater ist. Das ist ein Fakt. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate ([[Vanisource:BG 10.8|BG 10.8]]). Alles kommt von ihm. Er ist der höchste Vater. Wenn Kṛṣṇa also der höchste Vater ist, dann ist er eines jeden Vater. Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). Alle Spezies, alle Lebensformen sind unsere svajana, Verwandten. Wie kann das sein? Weil Kṛṣṇa der ursprüngliche Vater ist. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Deshalb will ein Geweihter Kṛṣṇas keinem Lebewesen auch nur den kleinsten Schaden zufügen. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein.
+Svajanam bedeutet Verwandte. In einem höheren Sinne bedeutet Verwandte nicht nur mein Bruder, meine Schwester, mein Vater oder mein Onkel. Nein. Svajanam bedeutet alle Lebewesen. Denn jemand der kein Kṛṣṇa-Bewusstsein besitzt, der ein gewöhnliches, materielles Bewusstsein besitzt, kann nicht im Sinne von svajanam denken. "Alle Lebewesen sind meine Verwandten." So kann er nicht denken. Eigentlich ist jeder unser svajanam, denn wenn Gott der Vater ist und Kṛṣṇa behauptet, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, wenn er der höchste Vater ist... Er behauptet es nicht nur, mindestens fünf Religionen behaupten, dass Gott der ursprüngliche Vater ist. Das ist ein Fakt. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate ([[DE/BG 10.8|BG 10.8]]). Alles kommt von ihm. Er ist der höchste Vater. Wenn Kṛṣṇa also der höchste Vater ist, dann ist er eines jeden Vater. Sarva-yoniṣu kaunteya ([[DE/BG 14.4|BG 14.4]]). Alle Spezies, alle Lebensformen sind unsere svajana, Verwandten. Wie kann das sein? Weil Kṛṣṇa der ursprüngliche Vater ist. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Deshalb will ein Geweihter Kṛṣṇas keinem Lebewesen auch nur den kleinsten Schaden zufügen. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein.
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