View source for ES/710215 - Clase SB 06.03.24 - 1 Festival dia de la aparicion, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Gorakhpur

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<div class="code">'''710215FE-Gorakhpur, 15 febrero 1971 - 41:37 minutos'''</div>


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'''Devoto:''' En la mañana del 15 de febrero del 71. Día de la aparición de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

'''Prabhupāda:''' (canta ''Jaya Rādhā-Mādhava'') (''prema-dhvani'')

:''etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ''
:''saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām''
:''vikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi''
:''nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim''
:([[ES/SB 6.3.24|SB 6.3.24]])

Hemos concluido este verso en el que Yamarāja dice que el santo nombre de la Personalidad de Dios, Bhāgavata, no sólo Su nombre, sino también Sus actividades y Sus cualidades. Estas cualidades... Anoche alguien estaba hablando conmigo sobre ''saguṇa'' y ''nirguṇa. Saguṇa'' significa, según su versión, o una versión estándar, ''saguṇa'' significa la cualidad material. Ellos adoran ''saguṇa-rūpa. Saguṇa'' significa las formas de este mundo material. ''Sādhakānāṁ hitārthāya brāhmaṇa-rūpa-kalpanaḥ'' (?) ''Kalpanaḥ''.

Según la escuela ''māyāvādī'', la Verdad Absoluta es impersonal. En el ''Bhagavad-gītā'' también se dice: ''kleśo 'dhikataras teṣām, adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām'' ([[ES/BG 12.5|BG 12.5]]). Digamos que para la meditación, es muy difícil meditar sobre el aspecto impersonal. Por lo tanto, ellos piensan artificialmente así: “Yo soy el todo. Estoy moviendo las estrellas, estoy moviendo la Luna”, o se lleva a cabo algún despliegue de colores. Artificialmente. Este tipo de meditación es artificial y por lo tanto, no consiguen ningún resultado. Simplemente pierden el tiempo y siguen siendo los libertinos número uno, tal como ya eran.

Este tipo de meditación... Porque no van a poner ninguna forma... “El Brahman es impersonal”, entonces, ¿cómo pueden pensar en alguna forma? Es muy difícil de acomodar. Por lo tanto el ''Bhagavad-gītā'' dice: ''kleśo 'dhikataras teṣām'' ([[ES/BG 12.5|BG 12.5]]). Quieren meditar sobre el Brahman impersonal, pero eso es algo muy problemático. Porque el Brahman no es impersonal, pero ellos quieren hacer a la fuerza que el Brahman sea impersonal.

Y con el fin de mitigar esta posición problemática, algunos de sus ''ācāryas'', Śaṅkarācārya, ha dicho que: “Imaginen una forma. No hay una forma real, pero pueden imaginar alguna forma”. Y él ha recomendado cinco formas. La primera forma es Durgā, Śakti; la segunda forma es Sūrya, el Sol, los adoradores del Sol; y la tercera forma es Gaṇeśa; y la cuarta forma es Śiva; y la quinta forma es Viṣṇu. Por supuesto, estas son las diferentes etapas del desarrollo espiritual.

Durgā... Durgā significa el poder material, la energía. Cuando una persona está en la etapa más baja de la existencia material, se da cuenta de que existe un cierto poder. Eso es un hecho. También los científicos se dan cuenta de que hay algún poder, hay algún poder en el mundo material y ellos están buscando cuál es ese poder supremo, pero no lo pueden descubrir. Eso no es posible. Pero aceptan que hay algún poder, el poder de la naturaleza. Esa es la fase de la etapa de śakta, la adoración de Durgā.

Entonces, el poder... Tal como los científicos modernos, también han ido al poder del Sol. Este poder, este otro poder. Este poder es el Sol, y eso se llama saura, la adoración del Sol. Tal como, hay una comunidad parsi en la India. En los Vedas se recomienda el culto al fuego y ellos adoran al Sol, al poderoso Sol, al dios del Sol. Esa es la fase de la etapa saura, la etapa saura. 

Y luego, el siguiente es el poder vox populi, el poder de los votos. Esa es la etapa de Gaṇapati. Gaṇa... Gaṇa significa el número de personas. Tal como en el nacionalismo cuentan con ese poder. De esta manera, se dan cuenta de algún tipo de poder, quiero decir, la fuerza que mueve o el alma. Esa es la etapa de... Ellos dicen ''śivo 'ham. Śivo 'ham. Ahaṁ brahmāsmi''. Esa es la etapa de śaiva.

Y cuando expanden eso, “este poder, este poder espiritual, el alma, está por todas partes, es omnipresente, el Brahman impersonal”, eso es... Ellos, a veces aceptan a Viṣṇu. Viṣṇu significa omnipresente. Pero su realización de Viṣṇu es impersonal.

Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba hablando con Rāmānanda Rāya sobre cuál es el proceso para la elevación, ''sādhya, sādhana'', cuál es el objetivo último, Rāmānanda Rāya citó un verso del ''Viṣṇu Purāṇa'':

:''varṇāśramācāravatā''
:''puruṣeṇa paraḥ pumān''
:''viṣṇur ārādhyate...''
:''nānyat tat-toṣa-kāraṇam''
:([[ES/CC Madhya 8.58|CC Madhya 8.58]])

La verdadera civilización humana comienza cuando se sigue la institución de los cuatro varṇas y de los cuatro ''āśramas''. Ese es el comienzo de la vida civilizada. De lo contrario, no es una vida civilizada; es una vida cruda, incivilizada, donde no hay ''varṇāśrama'', donde no hay división de la sociedad según el trabajo y las cualidades y el ''āśrama'', la división espiritual de la vida.

Rāmānanda Rāya recomendó este verso diciendo que este es el proceso para satisfacer al Supremo Señor Viṣṇu. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: ''eho bāhya āge kaha āra'': “Esto es externo. Si sabes algo más, que sea mejor que esto, dilo”. ¿Por qué dijo esto? Está la versión, ''viṣṇur ārādhyate''. ¿significa eso que está rechazando la adoración de Viṣṇu? No, no la está rechazando.

Porque generalmente, ellos, estos impersonalistas, los ''māyāvādīs'', también a veces adoran a Viṣṇu, estos cinco semidioses y Dios. Pero su idea es, que en última instancia es algo impersonal. El impersonal toma una forma mediante la ayuda de este mundo material. La formación ocurre simplemente en el plano material. Esa es su opinión. Por lo tanto, ellos dicen, le llaman ''saguṇa. Saguṇa-upāsanā''.

Traten de entender esto. ''Saguṇa-upāsanā'' significa que cuando el Brahman acepta una forma, acepta esa forma con la ayuda del aspecto material. Tal como, nosotros aceptamos una forma, nosotros las entidades espirituales. También nosotros aceptamos una forma, mediante la transmigración del alma según el karma. Yo creo un cierto tipo de mentalidad, y eso continúa a lo largo de mi vida. Y en el momento de la muerte, porque tengo un cierto tipo de mentalidad, una mentalidad de hombre o una mentalidad de dios o una mentalidad de perro o una mentalidad de mosca, cualquier tipo de... Hay tantas y tengo que aceptar un cierto tipo de cuerpo y el cuerpo que tengo que aceptar no es por mi capricho. ''Daivena. Daiva-netreṇa'': es por la decisión de autoridades más elevadas. ''Daiva'', generalmente significa la Suprema Personalidad de Dios y Sus agentes y Él tiene muchos. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (''Śvetāśvatara Upaniṣad'' 6.8), ([[ES/CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado]]). Y el agente material es Durgā, y yo creo una mentalidad mediante mi relación con este mundo material.

Hay tres clases de cualidades: ''sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa'' y tendré que aceptar una de ellas o mezcladas porque me estoy relacionando con ellas. Tal como —no es difícil— si se relacionan con los hippies, se volverán hippies. Si se relacionan con los hippies, se volverán hippies y si se relacionan con los ''vaiṣṇavas'', se volverán ''vaiṣṇavas''. Eso es práctico. Y del mismo modo, si se relacionan con ''tamo-guṇa''... Una de las características de ''tamo-guṇa'' es la pereza y el sueño. Yo estoy en contra de dormir demasiado porque eso es ''tamo-guṇa''. Esa es una manifestación de ''tamo-guṇa''. Esta es la característica de ''tamo-guṇa''.

Y las características de ''rajo-guṇa'' es que son muy activos, pero para la complacencia de los sentidos. Tal como las personas ordinarias son muy activas. Ellos también se levantan temprano por la mañana y trabajan muy arduamente, pero todo su plan está enfocado en la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Eso es ''rajo-guṇa''. Y ''sattva-guṇa'' significa que son silenciosos, que son sobrios, que saben qué es qué, y que tratan de avanzar espiritualmente. Eso es ''sattva-guṇa''.

Pueden entender si una persona está en ''sattva-guṇa'' o está en ''rajo-guṇa'' o si está en ''tamo-guṇa'' por las características de su comportamiento.

Y a medida que nos relacionamos con diferentes tipos de guṇas, desarrollamos un cierto tipo de mentalidad que continúa, y si continúa hasta el punto de la muerte, entonces ciertamente tendremos que aceptar un cuerpo influenciado por esas ''guṇas''.

Por lo tanto, el ''Bhagavad-gītā'' dice: ''prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[ES/BG 3.27|BG 3.27]]). ''Yasmāt'', estos ''guṇaiḥ. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ''. Según la relación con la ''guṇa'', o la cualidad, ''prakṛti'' les concede un cierto tipo de cuerpo. El cuerpo lo concede ''prakṛti'', la naturaleza y por lo tanto, la naturaleza se llama madre Durgā.

Tal como nosotros desarrollamos este cuerpo exactamente desde el vientre de la madre. El padre aporta la semilla, pero los ingredientes corporales, eso es... Tal como la madre desarrolla su cuerpo, de manera similar, ella desarrolla el cuerpo del niño también, al comer, mediante las secreciones, por el desarrollo de las secreciones, el aire. El aire solidifica las secreciones y se convierten gradualmente en músculos, piel, huesos, y se vuelven cada vez más y más duras. Es una buena fábrica. Eso también sucede mediante la naturaleza y la naturaleza trabaja bajo la orden de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la causa última es Kṛṣṇa.

Y este desarrollo corporal que viene dado por la naturaleza, también se achaca al cuerpo de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía ''māyāvādī''. La filosofía ''māyāvādī'' significa que ellos aceptan a Kṛṣṇa como Dios, pero piensan que Él ha asumido un cuerpo que le ha dado la naturaleza material, tal como nos lo da a nosotros. Esa es su política. Ellos piensan que Kṛṣṇa es un hombre ordinario, que está en el mismo nivel. Pero esa no es la realidad.

Por lo tanto, Kṛṣṇa condena esta filosofía: ''avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]): “Debido a que aparezco como un ser humano, estos sinvergüenzas piensan que Yo soy un hombre ordinario”, los sinvergüenzas, ''mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ'' significa sinvergüenzas, ''gādhāḥ'', asnos. Kṛṣṇa los designa como asnos, sinvergüenzas.

Y Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, dijo: ''māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa'' ([[ES/CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]), porque estos comentarios, los comentarios de la escuela ''māyāvādī'' son simplemente una canallada y si alguien escucha esos comentarios de los ''māyāvādīs'', el resultado será que estará condenado. Condenado significa para siempre... Para siempre, no; pero durante mucho, mucho tiempo no será capaz de entender su verdadera relación con Kṛṣṇa. Por lo tanto está condenado. Y como no es capaz de entender su relación con Kṛṣṇa, se le llama ''rākṣasa'' o ''āsura. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''.

Eso también lo condena Kṛṣṇa en el ''Bhagavad-gītā. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ'' ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]). Encontrarán entre ellos eruditos muy, muy doctos. Ellos pueden citar... Son hombres inteligentes. Porque pueden utilizar sus comentarios ''māyāvādīs'' y Kṛṣṇa les da la inteligencia también: “Pueden utilizar indebidamente este verso de esta manera porque quieren...”. ''Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān'' ([[ES/BG 16.19|BG 16.19]]). Kṛṣṇa está en el corazón de todos.

Los filósofos ''māyāvādīs'' quieren matar a Dios o a Kṛṣṇa, o ''nirviśeṣa-śūnyavādi'', o quieren hacer a Kṛṣṇa cero o hacer a Kṛṣṇa ''nirākāra''. Así que Kṛṣṇa también les da la inteligencia: “Sí, pueden presentar esta lógica, esa lógica, esa lógica, y pueden probarlo”. Eso también se confirma en el ''Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ'': “Yo estoy en el corazón de todos”. ''Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca'' ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). ''Mattaḥ'', “a través de Mí, por Mí, tiene lugar todo tipo de recuerdo o memorización”.

El ''māyāvādī'' quiere probar que la Verdad Suprema es ''nirākāra'', o impersonal y Kṛṣṇa les da la inteligencia para ello: “Sí, presenta esta teoría. Presenta esta lógica, esa lógica, esa lógica”. Del mismo modo, Kṛṣṇa da... Hay un proverbio bengalí que explica cómo actúa Dios: hay un hombre, un casado que está orando a Dios: “Mi querido Señor, que no haya ningún caso de robo, que nadie venga a robar a mi casa esta noche. Por favor, sálvame”. Hay un hombre que reza una oración así, que está orando así. Y hay otro hombre, el ladrón, que ora así: “Mi querido Señor, esta noche voy a ir a robar a esa casa. Por favor ayúdame a conseguir algo”. Ahora, ¿cuál es la posición de Kṛṣṇa? (risas).

Kṛṣṇa está en el corazón de todos y Kṛṣṇa tiene que satisfacer muchas oraciones. Al ladrón y al atracador y al casero —tantas oraciones. Y el ajuste de Kṛṣṇa... Pero aun así... Eso es la inteligencia de Kṛṣṇa, cómo lo ajusta. Él les da libertad a todos y facilidades a todo el mundo, pero aun así eso es una molestia para Él.

Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja a Sus devotos que: “No hagan ningún plan. Sinvergüenzas, necios, no me den problemas (risa). Por favor, entréguense a Mí. Simplemente rígete por Mi plan y serás feliz. Están haciendo planes y son tan infelices; Yo también soy infeliz. Yo también soy infeliz (risa). Me llegan tantos planes diariamente y tengo que cumplirlos”. Pero Él es misericordioso. Si... ''Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs''... ([[ES/BG 4.11|BG 4.11]]).

Excepto el devoto de Kṛṣṇa, todos están simplemente dando problemas a Kṛṣṇa, problemas, problemas, problemas. Por lo tanto, se llaman ''duṣkṛtina. Duṣkṛtina'', muy malvados, malhechores. No hagan ningún plan. Acepten el plan de Kṛṣṇa. Eso será simplemente dar problemas a Kṛṣṇa. Por lo tanto, un devoto no ora ni siquiera por su manutención. Eso es un puro devoto. Él no da problemas a Kṛṣṇa ni siquiera por su simple manutención. Si no tiene manutención, sufrirá, ayunará; aun así, él no le pedirá a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, tengo mucha hambre. Dame algo de comida”. Por supuesto, Kṛṣṇa está alerta con Su devoto, pero el principio de un devoto no es imponer ningún plan a Kṛṣṇa. Deja que Kṛṣṇa lo haga. Simplemente tenemos que actuar según el plan de Kṛṣṇa.

Entonces, ¿cuál es nuestro plan? Nuestro plan es, Kṛṣṇa dice: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). ''Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī'', y nuestro plan es el mismo. Simplemente estamos pidiéndole a todos por Kṛṣṇa, que: “Se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa”. Tenemos que mostrar nuestro ejemplo, cómo nos estamos volviendo conscientes de Kṛṣṇa, cómo estamos adorando a Kṛṣṇa, cómo vamos a la calle a vibrar el nombre Kṛṣṇa, el nombre trascendental.

Ahora estamos distribuyendo Kṛṣṇa prasādam. En la medida de lo posible, nuestra misión es animar a las personas a que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso es todo. Sólo por esa razón pueden hacer planes, porque esos son los planes de Kṛṣṇa. Pero eso también debe estar autorizado por Kṛṣṇa. No hagan su propio plan inventado. Por lo tanto, para guiarles, es necesario un representante de Kṛṣṇa y ese es el maestro espiritual.

Hay un plan enorme y un esquema enorme. Por lo tanto, tenemos que seguir los pasos de los ''mahājanas''. Como se indica aquí, ''dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ''. Él dijo que: “Nosotros, los ''mahājanas'' seleccionados, los representantes de Kṛṣṇa, sabemos cuál es el ''Bhāgavata-dharma'', cuál es el ''dharma'' de Kṛṣṇa”. ''Dvādaśa. Dvādaśa. Dvādaśa'' significa doce nombres que ya se han mencionado: ''svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ''... ([[ES/SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]]). Ya lo he explicado. Así que Yamarāja dijo: “Sólo nosotros, estos doce hombres, los representantes de Kṛṣṇa, sabemos cuál es el ''Bhāgavata-dharma''”.

''Dvādaśaite vijānīmaḥ. Vijānīmaḥ'' significa “nosotros lo sabemos”. ''Dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ, guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaṁ jñātvāmṛtam aśnute''. “Nosotros lo sabemos”. Por eso se recomienda, ''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 27.286]]). Lo que estos ''mahājanas'' han prescrito es la verdadera forma de entender a Kṛṣṇa, o el servicio espiritual (?). Y nosotros estamos siguiendo la Brahma-sampradāya, al primero, Svayambhū. Brahmā. Brahmā, luego Nārada; de Nārada, Vyāsadeva. De esta manera, Madhvācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de esta manera.

Y hoy, porque estamos siguiendo los pasos de Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, hoy es el día de su aparición. Debemos honrar este ''tithi'' muy respetuosamente y orar así a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī: “Estamos ocupados en su servicio, así que denos fuerza, denos inteligencia. Y estamos siendo guiados por su sirviente”, tenemos que orar de esta manera. Y creo que por la noche distribuiremos ''prasādam''. No al mediodía. Por la noche habrá algunos... Viene mucha audiencia y se le puede distribuir ''prasādam'', y a algunos de los miembros que pueden venir de ''Bhatikara'', también se les puede invitar. Así que organicen eso.

Y a las doce en punto, ofreceremos ''puṣpāñjali''. Ese ''mantra puṣpāñjali'', debería comenzar... Debería comenzar desde el principio. No... Estaban cantando, ''śrī-vārṣabhānavī-devī''. Hay otras dos líneas. ¿por qué las han olvidado?

'''Haṁsadūta:''' ''Śrī-vārṣabhānavī-devī''...

'''Prabhupāda:''' No. Antes de eso, hay otras dos líneas. ¿Cuáles son?

'''Haṁsadūta:''' ''Namo oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhūtale śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine''.

'''Prabhupāda:''' ¿Por qué las han olvidado? Sí. Pueden cantar este mantra y ofrecer las flores ''puṣpāñjali''. Y juntos ofreceremos flores. En realidad, la adoración es..., ese es mi deber. Pero ''sagoṣṭhī''. Ahora tendré que ofrecer mi respeto con los miembros espirituales de mi familia, ''sagoṣṭhī''. Eso se llama ''sagoṣṭhī''. Tal como dice Vyāsadeva, ''dhīmahi''. Él está ofreciendo oraciones ''sagoṣṭhī'', con todos sus seguidores y discípulos. Ese es el proceso.

Y esta ofrenda de flores se llevará a cabo a las doce, y creo que el banquete será por la noche. Y después de ofrecer este puṣpāñjali, podemos tomar nuestra comida habitual. Pero la fiesta se puede hacer por la noche. Hacerlo así. Porque alguna audiencia, algunos miembros, algunos visitantes vienen, y se les debe ofrecer. Y pueden pedir a ese Baka... Baka, ¿se llama Baka?

'''Yamunā:''' Poddarji.

'''Prabhupāda:''' No, no. Poddarji...

'''Gurudāsa:''' Bunka. Radhe-Shyam Bunka.

'''Prabhupāda:''' Sí, Radhe-Shyam. Y a otros. Y podemos... Pueden invitar... El Dr. Rao no es... Sus hermanos y su esposa, y cualquiera que hayamos hecho amigos mientras tanto, algunos de ellos.

'''Haṁsadūta:''' Prabhupāda, ¿dónde deberíamos colocar la imagen?

'''Prabhupāda:''' Ahí.

'''Haṁsadūta:''' Esta gran imagen. ¿Sobre el altar? ¿o al lado del altar?

'''Prabhupāda:''' Sólo para que haya espacio.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' ¿Prabhupāda? ¿Dónde servimos a la gente?

'''Prabhupāda:''' Oh, hay muchos lugares.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Abajo y... No en estas habitaciones.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh?

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' No en estas habitaciones.

'''Prabhupāda:''' ¿Por qué no en esta habitación?

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' ¿Sí?

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' ¿Y cuándo les serviremos, después del ''ārati''?

'''Prabhupāda:''' Después del ''ārati'' y un poco de charla, eso es todo.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Entonces servimos el ''prasādam''. Y ¿para cuántas personas diría usted que deberíamos preparar, para cien?

'''Prabhupāda:''' Eso organízalo tú. Tú sabes cuánta gente viene, ¿por qué me preguntas?

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' ''Prasādam'' normal al mediodía y banquete de ''prasādam''...

'''Prabhupāda:''' Festejar significa ''purī'' y ''halavā'' y un vegetal y un chutney. Eso es todo. Cuatro cosas. Hacerlo simple.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' ¿Y Prabhupāda, quiere que ofrezcamos un banquete a su Guru Mahārāja a mediodía, un plato especial de fiesta?

'''Prabhupāda:''' No un plato especial. El proceso es que todo lo que ofrecemos a la Deidad, eso mismo se ofrece al ''guru''. Y el ''guru'' lo ofrece a su ''guru''. De esta manera llega a Kṛṣṇa. No ofrecemos directamente a Rādhā-Kṛṣṇa. No. No tenemos derecho. Ni Él tampoco lo acepta de esa manera.

¿Por qué están ahí las fotos de los ''ācāryas''? En realidad, uno tiene que ofrecer el plato a su ''guru'', y él lo ofrecerá a su ''guru'' que lo ofrece a su ''guru'' y a su ''guru''. De esta manera llegará a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. No pueden acercarse directamente a Kṛṣṇa u otros subordinados de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Entonces, ¿podemos ofrecerle un banquete especial?

'''Prabhupāda:''' Tal como lo hagan, está bien. El proceso es este. No tú ni tú. Ese es el proceso. Entonces está bien. Hare Kṛṣṇa. (fin)