ES/741025 - Clase SB 01.08.45 - Mayapur

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



741025SB-Mayapur, 25 octubre 1974 - 27:48 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tāṁ bāḍham ity upāmantrya
praviśya gajasāhvayam
striyaś ca sva-puraṁ yāsyan
premṇā rājñā nivāritaḥ
(SB 1.8.45)

(pausa)

(Aceptando así las) “…oraciones de Śrīmatī Kuntīdevī, el Señor posteriormente informó a otras damas de Su partida entrando en el palacio de Hastināpura. Pero al prepararse para partir, fue detenido por el rey Yudhiṣṭhira, quien le imploró a Él amorosamente”.

Prabhupāda:

tāṁ bāḍham ity upāmantrya
praviśya gajasāhvayam
striyaś ca sva-puraṁ yāsyan
premṇā rājñā nivāritaḥ
(SB 1.8.45)

En este verso... todas las damas del palacio... es algo natural para las damas, lloran en el momento de la separación. Estaban derramando lágrimas, pero Mahārāja Yudhiṣṭhira les pidió que se detuvieran, que no lloraran, porque podría ser inauspicioso. Kṛṣṇa se iba a casa y todo mundo debería despedirse de Él con la cara sonriente, pero no podían hacerlo. Eso no era posible. Sentían tan intensamente la separación de Kṛṣṇa que estaban llorando y Mahārāja Yudhiṣṭhira les pidió que no lloraran.

(leyendo) “Nadie podía hacer que el Señor Kṛṣṇa se quedara en Hastināpura cuando Él decidió partir hacia Dvārakā, pero el simple ruego, del rey Yudhiṣṭhira, de que el Señor permaneciera allí unos días más, fue inmediatamente efectivo. Esto significa que el poder del Rey era el afecto amoroso, al que el Señor no podía negarse. Así, al Dios todopoderoso sólo se le conquista mediante el servicio amoroso”. Aunque, Kṛṣṇa estaba ya dispuesto a marcharse, Yudhiṣṭhira Mahārāja le detuvo. Y debido a que Yudhiṣṭhira Mahārāja es el primo mayor de Kṛṣṇa y es un rey piadoso y muy elevado, no podía... Kṛṣṇa no pudo negarse a cumplir su orden. (leyendo) “Al Dios todopoderoso sólo se le conquista con el servicio amoroso y con nada más”. Prāyana... prāyaśo ajito 'py jita' py asi. Kṛṣṇa es Ajita. Nadie puede conquistar a Kṛṣṇa; nadie puede dar órdenes a Kṛṣṇa; nadie puede superar a Kṛṣṇa; nadie es más grande que Kṛṣṇa; nadie es igual a Kṛṣṇa; nadie es más poderoso que Kṛṣṇa; nadie es más rico. Todo... Kṛṣṇa es el Ser Supremo. Por eso, otro de Sus nombres es Ajita. Ajita significa... jita significa conquistado, vencido, y ajita significa que nunca es conquistado. Kṛṣṇa combatió tantas peleas contra los demonios, pero los demonios no pudieron vencer a Kṛṣṇa, ni siquiera cuando era un niño. Comenzando con Pūtanā, cuando solo tenía tres meses de edad, y hasta matar a tantos otros demonios, Kṛṣṇa nunca fue derrotado. Esa es la historia. Él nunca fue vencido. Ajita. Por eso Su nombre es Ajita. Pero es posible conquistar a Ajita. Ajito 'py jita' py asi. Aunque a Kṛṣṇa no es posible vencerle, aun así, pueden vencerle. ¿Cómo? Simplemente siendo Su amado devoto.

Como Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva es uno de los devotos incondicionales de Kṛṣṇa más reconocidos, un mahājana, una autoridad. Cualquier cosa que Bhīṣma diga sobre el servicio devocional, tiene autoridad. Los doce mahājanas... svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ kumāro manuḥ prahlādo janako bhīṣmaḥ (SB 6.3.20). Bhīṣma quería vencer a Kṛṣṇa, lo había prometido. La manera en que lo venció, conocen la historia, que cuando Duryodhana presentó ciertas dudas, dijo: “Mi querido abuelo, tú no estás luchando contra los Pāṇḍavas con todo tu poderío, con todo tu coraje, porque sientes cariño por ellos. Estás en mi bando. Tienes que luchar con todo tu coraje”. Una pequeña crítica. Y así, para... para complacer a Duryodhana, Bhīṣma prometió: “Mañana mataré a los cinco hermanos. ¿Está bien así?”. “Sí señor. Hazlo así”. “No podrán salvarse a menos que Kṛṣṇa rompa Su promesa”.

Kṛṣṇa dijo que... se informó a los dos bandos que: “Esta es una lucha familiar. Yo no puedo tomar partido por una parte de la familia. Pero puedo dividirme en dos, por un lado Mis soldados y por el otro Yo mismo. Pero en el bando que yo esté, no pelearé”. Así que esta fue Su promesa, que no pelearía en la Batalla de Kurukṣetra. Pero Bhīṣma lo obligó a luchar, a romper Su promesa para salvar a Arjuna. Por lo tanto, Bhīṣma venció a Kṛṣṇa porque lo hizo romper Su promesa. Arjuna estaba en una situación tan difícil que a menos que Kṛṣṇa empuñase una arma para detener a Bhīṣma... Bhīṣma estaba decidido: “Está bien, ahora voy a matar a mi nieto”. El campo de batalla, era como un gran océano de lucha, y Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, se comparan con enormes tiburones y cocodrilos en el océano. Parīkṣit Mahārāja describió eso: “Sólo gracias a Kṛṣṇa se salvó mi abuelo Arjuna. Porque si no, a mi abuelo le hubiera sido imposible vencer en la batalla, salir victorioso. Se ha debido solamente a Kṛṣṇa”.

Bhīṣma por lo tanto venció a Kṛṣṇa. En lugar de vencer a Arjuna, venció a Kṛṣṇa. De forma similar, también aquí, Mahārāja Yudhiṣṭhira ha vencido a Kṛṣṇa en Su decisión. Si nos volvemos devotos de Kṛṣṇa, entonces ajito 'py jita' py asi. Esta es la afirmación del Señor Brahmā, que es posible conquistar a Kṛṣṇa. Yaśodā-mā por ejemplo venció a Kṛṣṇa. Están leyendo este Dāmodara-stotra cómo Kṛṣṇa sentía temor de Su madre. Y cualquier devoto puede alcanzar ese estado, controlar a Kṛṣṇa con el amor y el afecto. No se trata de... al devoto nunca le gusta controlar... ellos quieren servir a Kṛṣṇa. Y esto también es servicio. Cuando un devoto conquista a Kṛṣṇa o controla a Kṛṣṇa, eso también es servicio. Eso en realidad no es control, porque Kṛṣṇa quiere ser controlado. Es como un padre a veces les dice a sus hijos, a sus niños pequeños, que se suban sobre su cuerpo y ellos dan de patadas al padre. Y entonces el padre siente algo de alivio; para él es una especie de masaje. De forma similar, todo el mundo adora a Kṛṣṇa como el Ser Supremo y, por eso, Kṛṣṇa a veces quiere ser considerado como un subordinado insignificante. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta que: “Todo mundo Me adora, pero si alguien en lugar de adorarme, quiero decir, Me controla, entonces me siento muy feliz”.

Dominar a Kṛṣṇa no es un trabajo muy fácil. A menos que uno sea un gran devoto, no será posible... es como los pastorcillos de vacas solían subirse a hombros de Kṛṣṇa. Habían jugado y Kṛṣṇa fue derrotado en el juego. Y la apuesta era que el vencido llevaría en hombros al vencedor. Kṛṣṇa fue derrotado.

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ'
(SB 10.12.11)

Y cuando Kṛṣṇa jugaba de esa forma, llevando a Su amigo en hombros, Śukadeva Gosvāmī dijo: “¿Quién es esta persona que lleva Su amigo a hombros?”. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā. Los grandes sabios, los más eminentes impersonalistas, se funden en el brahma-sukha. Entonces, brahma-sukha... El Brahman es la refulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Brahman, el Brahman impersonal son los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī señala que: “Aquí está la fuente del brahma-sukha. A los impersonalistas les complace fundirse en el brahma-sukha, pero aquí la Personalidad, Kṛṣṇa, lleva a Su amigo sobre Sus hombros, y Él es la fuente de brahma-sukha”. En otras palabras, el impersonalista disfruta de brahma-sukha, y el devoto disfruta cuando el Brahman Supremo lo lleva sobre Sus hombros. Esa es la posición del devoto. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena: “Y Él es la Persona Suprema para los devotos”. Dāsyaṁ gatānām, para quienes han aceptado ser los sirvientes, los sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y para ellos, aquí está la Persona Suprema.

Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: “Aquellos que están bajo la influencia de māyā, ven a Kṛṣṇa como un niño humano común, māyāśrita”. Y ¿quiénes están jugando? Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Se han elevado a una posición tan elevada que se suben a hombros de Kṛṣṇa. ¿Cómo? Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Puṇya-puñjāḥ, montañas de actividades piadosas, muchísimas vidas. En primer lugar, hay que entender a Kṛṣṇa tras de llagar a ser muy, muy perfecto. ¿Hum?

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
(BG 7.3)

Entre muchos millones de personas, puede que alguien está interesado en perfeccionar su vida. Los karmīs, por lo general no saben en qué consiste la perfección de la vida. Por eso las Escrituras dicen: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Son arrastrados por las olas de la naturaleza material.

Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura advierte: “Mis queridos amigos, ¿por qué se dejan arrastrar por las olas del océano material?”. Māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi. Ese es el deseo del vaiṣṇava. Vaiṣṇavaḥ para-duḥkha-duḥkhī. Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhiḥ. Entonces, la visión del vaiṣṇava es distinta. La visión vaiṣṇava es... él puede ver la posición de estas personas māyāśritānām, cual es la posición de aquellos que se han refugiado en esta māyā. Es una posición miserable. Duḥkhālayam aśāśvatam(BG 8.15). Y se ven arrastrados por las olas. Hoy, un tipo de cuerpo; mañana, otro cuerpo; mañana o en la siguiente vida... de este modo los karmīs están siendo arrastrados. Por eso, de entre muchos millones de karmīs, uno logrará ser jñānī. Jñānī.

Koṭi karmī madhye eka jñānī śreṣṭha. Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: “De entre muchísimos karmīs, el que es jñānī”. Jñānī significa alguien que sabe que: “Yo no soy este cuerpo, yo soy espíritu”. Pero aun así, hay una cierta comprensión errónea. Piensan: “Yo soy el Espíritu Supremo”. So 'ham. Māyā es tan fuerte. Incluso después de tantas austeridades, después de llegar prácticamente al borde de la perfección, son engañados por māyā, esto es así. So 'ham significa “yo soy lo mismo”. Pero “yo soy lo mismo” no significa “yo soy el mismo Supremo”. “Yo soy el mismo en calidad”. So 'ham no significa que “yo soy tan bueno como el Brahman Supremo”. No significa eso. La parte nunca es igual al todo. Somos partes del Brahman Supremo, mamaivāṁśaḥ. En calidad, al igual que una pequeña partícula de oro también es oro, la calidad es la misma. Una pequeña gota de agua de mar es de la misma calidad: es salada. Pero eso no significa que la gota de agua de mar se transforma en el mar. Māyā es tan fuerte. Por eso, el Bhāgavata dice: “Los impersonalistas, los māyāvādīs, aunque piensan que se han vuelto uno con el Supremo, su inteligencia no es todavía completa”. Ye 'nye... ye' nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ (SB 10.2.32). Ellos piensan así: “Ahora nos hemos vuelto perfectos, somos Nārāyaṇa”. Pero el Bhāgavata dice: “Señor, tú puedes pensar así, creer que te has liberado, pero no estás liberado, porque todavía permaneces bajo la influencia de la ignorancia, porque te consideras que eres uno con el Supremo”. Aviśuddha-buddhayaḥ: “Tu inteligencia aún no es perfecta”.

Por eso, Kṛṣṇa dice: yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). Siddha... jñānīs son siddhas. Los yogīs son siddhas. Aunque están haciendo todo lo posible para volverse perfectos, aun así, les falta Kṛṣṇa debido a aviśuddha-buddhi. Y por eso, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Aunque mediante sus austeridades llegan a ese plano de brahma-anubhāva, la comprensión del Brahman, aun así, vuelven a caer, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, por descuidar la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Y no lo pueden entender. Kaścit. Kṛṣṇa dice: kaścit vetti māṁ tattvataḥ. No es que todos los jñānīs lo van a entender. Incluso un jñānī necesitará muchas vidas para comprender a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

Entender a Dios, el Ser Supremo que controla el universo entero, es muy, muy difícil entenderle. Pero si somos devotos, entonces Kṛṣṇa se revela el mismo. Ese es el... no sólo es que el devoto entiende quien es Kṛṣṇa, sino que alcanza la posición en la que puede ordenar a Kṛṣṇa, puede controlar a Kṛṣṇa. Esa es la posición del devoto. ¿Por qué entonces el devoto debería aspirar a fundirse en la refulgencia de los rayos de Kṛṣṇa? Tienen una posición distinta. Por lo tanto deberíamos tratar de ser devotos simplemente mediante el servicio. Pueden llegar a ser devotos perfectos simplemente mediante el servicio. No hay otro método. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Bhakti significa servicio, simplemente. Eso es bhakti. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Simplemente el espíritu, bhakti... bhaktir uttamā. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Ānukūlyena. Lo que Kṛṣṇa ordene, si lo hacen, eso es bhakti, simplemente favorable a Kṛṣṇa. Cualquier cosa que diga Kṛṣṇa...

Y Kṛṣṇa dice algo muy sencillo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si somos lo bastante inteligentes y nos entregamos plenamente a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Es el principio que seguimos, pensar en Kṛṣṇa siempre, veinticuatro horas del día. Satataṁ cintayanto... kīrtayanto mām. Si cantan el nombre de Kṛṣṇa, entonces satatam, las veinticuatro horas... eso es posible, como solía hacerlo Haridāsa Ṭhākura. Entonces piensan en Kṛṣṇa sin interrupción y todo lo demás viene automáticamente. Man-manā bhava mad... ¿quién puede dedicar tanto tiempo a pensar en... a menos que se haya hecho devoto? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Y el devoto siempre está dispuesto a adorar a Kṛṣṇa, a ofrecerle reverencias, por grande que sea. De ese modo, podemos alcanzar la posición de Mahārāja Yudhiṣṭhira o Yaśodāmāyi cuando Kṛṣṇa, el Ajita, pudo ser controlado, incluso por el devoto.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)