ES/Discusion filosofica sobre Gottfried Wilhelm von Leibnitz (Syamasundara)

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LEIBNITZ.SYA

Gottfried von Leibnitz (1646 - 1716)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: Hoy hablamos de Gottfried Wilhelm Leibnitz. Leibnitz fue un gran matemático. Inventó el cálculo. Pero también fue un filósofo. Dijo que en el universo todo acto tiene un propósito; que el propósito del universo es realizar los objetivos establecidos por Dios.

Prabhupāda: Muy bien. Veo que es de primera clase. Sí. En realidad, el objetivo es alcanzar a Dios. Esa es la versión del Bhāgavata: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estos sinvergüenzas, necios, no saben que la meta es llegar a Dios. Esta versión, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Durāśayā significa que están esperando algo que nunca se va a realizar. Toda esta gente... (cortado) En realidad este es el punto: rendirse. Pero son tan sinvergüenzas que no lo harán; por eso māyā les está dando problemas en todos los sentidos, en última instancia. Al igual que el plan de mi Guru Mahārāja era que yo viniera a predicar. Esa fue su primera instrucción. Pero yo quise no tomar sannyāsa y permanecer como gṛhastha, y hacerlo luego. Eso es un favor especial. Kṛṣṇa dice: yasya anugṛhnī harisye... “Especialmente si estoy muy ansioso por conseguir que uno se reforme, por Mi misericordia, lo primero es que le quite todo su dinero”.

Śyāmasundara: ¿Dónde se dice esto?

Prabhupāda: Está en el Bhāgavata. Esta cuestión fue planteada por Yudhiṣṭhira Mahārāja. A veces eso es un favor especial. Por la fuerza todo el plan es así, pero todos quieren retardarlo. Por favor especial es forzado: “Vamos. Esta vez”. Porque eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta que un sinvergüenza quiere a Kṛṣṇa, o quiere a Dios, pero al mismo tiempo quiere disfrutar de este mundo material, porque querer a Dios significa acabar con el mundo material. Pero a veces es de las dos maneras. Cuando Kṛṣṇa ve que el otro camino está obstaculizando, Él rompe su beneficio por la fuerza, y queda en un estado de indefensión. Todo se explica en el Bhāgavata: “Le quito todo el dinero. Él puede tratar de conseguir dinero - de nuevo lo adquiero. De esta manera, cuando se queda sin esperanza y no hay dinero, entonces se rinde a Mí”. Y tan pronto como no tiene dinero, sus supuestos parientes, amigos, esposa, hijos, ellos lo abandonan: “Oh, ¿qué es este hombre? Es un inútil”. Queda desprovisto de dinero, desprovisto de amigos, desprovisto de cualquier amor de la esposa y los hijos, entonces desesperadamente se rinde a Kṛṣṇa. El plan es ese: todas estas entidades vivientes sinvergüenzas, las que están tratando de ser felices en este mundo material, el plan de la naturaleza es darle problemas -cada intento será frustrado, cada intento fracasará- para que vuelva, después de muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante (BG 7.19). Él ha señalado que hay un plan, y este es el plan: llevarte de vuelta a casa, de vuelta a Dios. No es parcial: que alguien se quede aquí y que alguien vaya a Dios. No. El plan completo es que todos deben regresar. Pero él es obstinado, él es obstinado. Al igual que un niño malcriado, el padre dice: “Vamos”, y no lo hace. Está gritando: “No, no iré”. Pero el padre lo único que hace es arrastrarlo. Por eso el final, después de hablar de todas las propuestas en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice finalmente: “Te doy instrucciones finales, muy confidenciales”, sarva guhyatamam. “Abandona toda esta sinvergüencería, discutiendo conmigo. Sólo ríndete a Mí”. Arjuna estaba discutiendo. “Sólo ríndete a Mí. Ese es tu deber. Si crees que vas a pecar matando a tu... Yo te daré protección”. Por eso, antes de citar este verso Él dice: “Te estoy hablando muy confidencialmente”. Eso significa que a menos que uno sea muy sincero con Dios, no hace caso a la última instrucción confidencial. “Muy bien, sigue con tu propio trabajo”. Pero para mostrarle a Arjuna un favor especial, Él dice que: “Te estoy hablando ahora sobre la instrucción más confidencial. Te he hablado del karma, del jñāna, del yoga y de tantas cosas, pero lo más confidencial es esto: que te entregues plenamente a Mí. Yo te daré toda la protección”.

Śyāmasundara: He explains the mechanistic phenomena, like the laws of nature. He explains that that is the only effective means of fulfilling God's purpose. Śyāmasundara: Explica los fenómenos mecánicos, como las leyes de la naturaleza. Explica que ese es el único medio eficaz para cumplir el propósito de Dios.

Prabhupāda: That's it. Yes. All the laws of nature are working (indistinct). The body is durgā, the superintendent of the fort. This is called durgā. Just like fort is very much fortified; you cannot go; they say nobody can enter, nobody can leave, like that. This is called durgā. And the superintendent is called Durgā. From durgā it has come to Durgā. She is also confidential maidservant of Kṛṣṇa, but she has got (indistinct) to punish these demons. Demon is (indistinct), that I worship his mother, but mother is engaged to punish him because (indistinct). She is giving whatever the demon wants. “Give me money. Give me good wife. Give me reputation. Give me strength”. “All right”, but at the same time everything is frustrated with this (indistinct). Two things are going on. One thing, that whatever he wants he is given: “I will get it”. On the other side, punishment. This is nature's flow, and she is doing this under the instruction of Kṛṣṇa. “This living entity, he has, or he wants immediately to become an enjoyer, so give him all sources of material enjoyment, but at the same time go on punishing him”. Just like sometimes politicians give them everything (indistinct) military force. So that is going on. And this nature is working under the direction of Kṛṣṇa. That is confirmed in the Brahma-saṁhitā, (Sanskrit). Durgā, the goddess of the fortress of the material world, she is so powerful that she can create such things, she can maintain cities, (indistinct) she has got all the power. (indistinct), she is so powerful. Her name is Durgā. But (indistinct), but she is working just like a shadow. Shadow is called not independent-moving. Here is shadow; I move this hand, then it is moving. She is called (indistinct). But the movement is from Kṛṣṇa. Sṛṣṭi-sthiti (Sanskrit). All our activities are just like shadows. Icchānurūpam (Sanskrit). She is working under the direction of Govinda. Therefore, “I worship Govinda, the cause of all causes”. This is stated in Brahma-saṁhitā. Prabhupāda: Eso es. Sí. Todas las leyes de la naturaleza están funcionando (inaudible). El cuerpo es durgā, el superintendente de la fortaleza. Esto se llama durgā. Al igual que el fuerte está muy fortificado; no puedes ir; dicen que nadie puede entrar, nadie puede salir, así. Esto se llama durgā. Y el superintendente se llama Durgā. De durgā se ha pasado a Durgā. Ella también es sirvienta confidencial de Kṛṣṇa, pero ha conseguido (inaudible) castigar a estos demonios. El demonio es (inaudible), que adoró a su madre, pero la madre está comprometida a castigarlo porque (inaudible). Ella está dando todo lo que el demonio quiere. “Dame dinero. Dame una buena esposa. Dame reputación. Dame fuerza”. “Está bien”, pero al mismo tiempo todo se frustra con este (inaudible). Dos cosas están sucediendo. Una cosa, que todo lo que quiere se le da: “Lo conseguiré”. Por otro lado, el castigo. Este es el flujo de la naturaleza, y ella está haciendo esto bajo la instrucción de Kṛṣṇa. “Esta entidad viviente, tiene, o quiere inmediatamente convertirse en un disfrutador, así que dale todas las fuentes de disfrute material, pero al mismo tiempo sigue castigándolo”. Al igual que a veces los políticos les dan todo (inaudible) la fuerza militar. Eso es lo que sucede. Y esta naturaleza está trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Eso se confirma en el Brahma-saṁhitā, (sánscrito). Durgā, la diosa de la fortaleza del mundo material es tan poderosa que puede crear tales cosas, puede mantener ciudades, (inaudible) tiene todo el poder. (inaudible), ella es tan poderosa. Su nombre es Durgā. Pero (inaudible), pero ella está trabajando como una sombra. La sombra se llama movimiento no independiente. Aquí está la sombra; yo muevo esta mano, entonces se mueve. Ella se llama (inaudible). Pero el movimiento es de Kṛṣṇa. Sṛṣṭi-sthiti (sánscrito). Todas nuestras actividades son como sombras. Icchānurūpam (sánscrito). Ella trabaja bajo la dirección de Govinda. Por lo tanto, “adoro a Govinda, la causa de todas las causas”. Esto se afirma en Brahma-saṁhitā.

So these rascals, foolish, they are thinking material nature is for our enjoyment. That is the materialistic view. There is a flower. “Nature has produced this flower for me. Everything is for me”. Just like in the Bible, Jesus Christ says the animals are given under the protection of man. So they are thinking, “They are given to us for eating. God has given”. Suppose I entrust Brahmānanda Swami that you give him protection, but if you think, “He's in my protection. I can eat him..”. How intelligent! How magnanimous! They are giving protection by eating. And the Māyāvādī philosophers support them, that when they eat animals, Vivekananda's philosophy, “So what is there? I am Brahman, he is Brahman, so we become united”. What is that? And I ask him, “Why don't you go to the tiger Brahman?” Because they are thinking that he is Brahman, the goat is Brahman, so when the man Brahman eats the goat Brahman, they unite. So why don't you unite with the tiger Brahman? This is rascaldom. They are all rascals. Anyone who has no trace of Kṛṣṇa consciousness, he is a rascal. There is our challenge. (indistinct) He may be great philosopher, religionist - he is a rascal, degree only. Cent percent rascal, or maybe ninety percent rascal, or seventy percent rascal, but they're all rascals. The same example: stool, this side and that side. Because the upside of stool is dried up, you cannot say, “It is very nice”. And they're all stool. Anyone who is not Kṛṣṇa conscious, who does not know the science of Kṛṣṇa, he's useless. Así que estos sinvergüenzas, tontos, están pensando que la naturaleza material es para nuestro disfrute. Esa es la visión materialista. Hay una flor. “La naturaleza ha producido esta flor para mí. Todo es para mí”. Al igual que en la Biblia, Jesucristo dice que los animales son dados bajo la protección del hombre. Así que están pensando: “Se nos han dado para comer. Dios ha dado”. Supongamos que les confío a Brahmānanda Swami que ustedes le den protección, pero si piensan: “Está bajo mi protección. Puedo comerlo..”. ¡Qué inteligente! ¡Qué magnánimo! Están dando protección comiendo. Y los filósofos Māyāvādī los apoyan, que cuando comen animales, la filosofía de Vivekananda, “Entonces, ¿qué hay? Yo soy Brahman, él es Brahman, así que nos unimos”. ¿Qué es eso? Y le pregunto: “¿Por qué no van al tigre Brahman?” Porque están pensando que él es Brahman, la cabra es Brahman, así que cuando el hombre Brahman se come a la cabra Brahman, se unen. Entonces, ¿por qué no te unes con el tigre Brahman? Esto es un bribón. Todos son sinvergüenzas. Cualquiera que no tenga rastro de conciencia de Kṛṣṇa, es un bribón. Ese es nuestro desafío. (inaudible) Puede ser un gran filósofo, religioso - es un bribón, sólo de grado. Cien por ciento bribón, o quizás noventa por ciento bribón, o setenta por ciento bribón, pero todos son sinvergüenzas. El mismo ejemplo: las heces, de este lado y de aquel lado. Como el lado de las heces está seco, no puedes decir: “Es muy bonito”. Y todos son heces. Quien no es consciente de Kṛṣṇa, quien no conoce la ciencia de Kṛṣṇa, es un inútil.

Śyāmasundara: Leibnitz believed that truth could be represented by symbols and made into an exact science, a mathematical science of symbols. He founded the school of symbolic logic. Śyāmasundara: Leibnitz creía que la verdad podía representarse mediante símbolos y convertirse en una ciencia exacta, una ciencia matemática de los símbolos. Fundó la escuela de la lógica simbólica.

Prabhupāda: What is that, symbol? What is the symbol of a good man, and what is the symbol of a bad man? We have got the symbol. If one is Kṛṣṇa conscious, he is good man. If he is not, he is bad man. That is our symbolic representation. Prabhupāda: ¿Qué es eso, un símbolo? ¿Cuál es el símbolo de un hombre bueno, y cuál es el símbolo de un hombre malo? Nosotros tenemos el símbolo. Si uno es consciente de Kṛṣṇa, es un buen hombre. Si no lo es, es un hombre malo. Esa es nuestra representación simbólica.

Śyāmasundara: He is talking more about mechanistic truths, scientific truths, laws of nature... Śyāmasundara: Habla más bien de verdades mecanicistas, de verdades científicas, de leyes de la naturaleza...

Prabhupāda: But this is also scientific truth. Just like, according to Vedic scripture, this black body is a sign of sinful life. Therefore brāhmaṇas are called śukla. Brāhmaṇas are fair complexioned. Still it is said if a brāhmaṇa is black, then he is not a real brāhmaṇa born. Kalu-ban means black man. Black brāhmaṇa is to be understood that his father is not real brāhmaṇa. He is born of somebody else, but he is known as brāhmaṇa. Similarly a śūdra, if he is fair-complected, he is also not real. Kalba kata śūdra bete mussulman. Muslim, if he is a dwarf, he is not real Muslim, because Muslims from Afghanistan are very tall. And kaṅki chale, the son of a prostitute, and puṣṭi putra, adopted son, all of them are rascals. Puṣṭi putra, adopted son, he gets money because a rich man, when he hasn't got a son, he takes somebody else, adopted son, and he gets money for nothing and spends like anything. We have seen it in London. One Mr. Sil, he got immense money, and he died a penniless street beggar. And he was an adopted son. I have seen it. His only business was how to spoil his adopted father's money. And we have seen, he was such a rich man, died a street beggar. This I have seen. Prabhupāda: Pero esto también es una verdad científica. Al igual que, según las escrituras védicas, este cuerpo negro es un signo de vida pecaminosa. Por eso los brāhmaṇas son llamados śukla. Los brāhmaṇas son de tez blanca. Aun así, se dice que si un brāhmaṇa es negro, entonces no es un verdadero brāhmaṇa nacido. Kalu-ban significa hombre negro. Por brāhmaṇa negro debe entenderse que su padre no es un verdadero brāhmaṇa. Ha nacido de otra persona, pero se le conoce como brāhmaṇa. Del mismo modo, un śūdra, si es de buena complexión, tampoco es real. Kalba kata śūdra bete mussulman. Musulmán, si es enano, no es verdadero musulmán, porque los musulmanes de Afganistán son muy altos. Y kaṅki chale, el hijo de una prostituta, y puṣṭi putra, hijo adoptivo, todos ellos son sinvergüenzas. Puṣṭi putra, hijo adoptivo, consigue dinero porque un hombre rico, cuando no tiene un hijo, toma a otro, hijo adoptivo, y consigue dinero a cambio de nada y gasta como si fuera cualquier cosa. Lo hemos visto en Londres. Un Sr. Sil, consiguió un dinero inmenso, y murió como un mendigo callejero sin dinero. Y era un hijo adoptivo. Lo he visto. Su único negocio era cómo arruinar el dinero de su padre adoptivo. Y hemos visto, que era un hombre tan rico, murió como un mendigo de la calle. Esto lo he visto.

Śyāmasundara: Leibnitz dice que hay dos clases de verdad.

Prabhupāda: ¿Cuáles son los síntomas de la verdad? Eso no lo ha explicado.

Śyāmasundara: Yes. He divides it into two classes. One is there are logically necessary principles, the truths of reason as innate knowledge, just like the three sides of a triangle equal 180 degrees. That is innate knowledge, or logically necessary truth. This is also called a priori knowledge, or knowledge that exists independently. Then he says that there is knowledge acquired by experience, or a posteriori, accidental knowledge - just like snow is white, but it could be red; it's possible that it could be red - this type of truth which comes from our experience but it's accidental and it is not necessary. Śyāmasundara: Sí. Lo divide en dos clases. Una es que hay principios lógicamente necesarios, las verdades de la razón como conocimiento innato, al igual que los tres lados de un triángulo son iguales a 180 grados. Eso es conocimiento innato, o verdad lógicamente necesaria. Esto también se llama conocimiento a priori, o conocimiento que existe independientemente. Luego dice que hay un conocimiento adquirido por la experiencia, o a posteriori, un conocimiento accidental -como que la nieve es blanca, pero podría ser roja; es posible que sea roja-, este tipo de verdad que proviene de nuestra experiencia, pero es accidental y no es necesaria.

Prabhupāda: So real truth is that God has got a plan, and one who knows it, that is real truth. One who hasn't got to be taught by another man but by nature, he knows it; that by nature he knows it, that is a symptom of his life, true life. And one who does not know it, that is not. That is explained in Caitanya-caritāmṛta, nitya siddha kṛṣṇa bhakta. That truth is there already, but he has forgotten it. Therefore by this propaganda of devotional service, chanting and hearing, he simply revives the truth. The truth is there, that I am eternal servant of Kṛṣṇa. Therefore the conclusion should be anyone who is cognizant of this truth that I am eternal servant, that is symptom of this truth. There is no other symptom. That is the symptom of truth, that is the symptom of goodness, all good qualities, everything good. He is good by nature. The living entity, he is part and parcel of the supreme good. But by his material association he has become bad. So again he has to draw it to goodness by this propaganda, Kṛṣṇa consciousness. That is our business. Prabhupāda: Así que la verdad real es que Dios tiene un plan, y aquel que lo conoce, esa es la verdad real. Uno que no tiene que ser enseñado por otro hombre, sino que, por naturaleza, lo sabe; que por naturaleza lo sabe, eso es un síntoma de su vida, la verdadera vida. Y el que no lo sabe, no lo sabe. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta, nitya siddha kṛṣṇa bhakta. Esa verdad ya está ahí, pero él la ha olvidado. Por lo tanto, mediante esta propaganda del servicio devocional, cantando y escuchando, él simplemente revive la verdad. La verdad está ahí, que soy el eterno servidor de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión debería ser que cualquiera que conozca esta verdad de que soy eterno servidor, es síntoma de esta verdad. No hay ningún otro síntoma. Ese es el síntoma de la verdad, ese es el síntoma de la bondad, de todas las cualidades buenas, de todo lo bueno. Es bueno por naturaleza. La entidad viviente es parte del bien supremo. Pero por su asociación material se ha vuelto malo. Así que de nuevo tiene que atraerlo a la bondad mediante esta propaganda, la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra tarea.

Śyāmasundara: He says there are two types of truth. One is just like the principle of a triangle, there are three angles equal to 180 degrees, and the other type of truth is gathered by experience. For instance, we see that snow is white, but it is also possible that snow may be red. Śyāmasundara: Dice que hay dos tipos de verdad. Una es como el principio de un triángulo, hay tres ángulos iguales a 180 grados, y el otro tipo de verdad se recoge por la experiencia. Por ejemplo, vemos que la nieve es blanca, pero también es posible que la nieve sea roja.

Prabhupāda: But this is also experienced, that the three angles of a triangle make 180 degrees. Prabhupāda: Pero esto también se experimenta, que los tres ángulos de un triángulo hacen 180 grados.

Śyāmasundara: But this truth exists independently, without any... Śyāmasundara: Pero esta verdad existe de forma independiente, sin ningún...

Prabhupāda: How independently? Not everyone knows what is a triangle, what is an angle, and what is a degree. When one comes to study geometry, then he understands. You cannot ask any child or any man who has no knowledge of geometry that these three angles of a triangle makes 180 degrees... Prabhupāda: ¿Con qué independencia? No todo el mundo sabe qué es un triángulo, qué es un ángulo y qué es un grado. Cuando uno llega a estudiar geometría, entonces lo entiende. No puedes preguntarle a cualquier niño o a cualquier hombre que no tenga conocimientos de geometría que estos tres ángulos de un triángulo hacen 180 grados...

Śyāmasundara: But this truth exists, whether the man knows it or not. This truth exists, that three sides of a triangle equals 180 degrees. Śyāmasundara: Pero esta verdad existe, la conozca el hombre o no. Esta verdad existe, que tres lados de un triángulo es igual a 180 grados.

Prabhupāda: But truth means it exists. Not this truth or that truth. Truth means that. That you may know or not know, but it exists. That is truth. So why is he making this example? Prabhupāda: Pero la verdad significa que existe. No esta verdad o aquella verdad. La verdad significa eso. Que puedes saber o no saber, pero que existe. Eso es la verdad. Entonces, ¿por qué hace este ejemplo?

Śyāmasundara: Because there is also a truth that snow is white, they say snow is white, but that truth is not absolute because snow could be red also. But a triangle must always equal 180 degrees. That is an absolute truth, a necessary truth. Śyāmasundara: Como también hay una verdad de que la nieve es blanca, dicen que la nieve es blanca, pero esa verdad no es absoluta porque la nieve podría ser roja también. Pero un triángulo debe ser siempre igual a 180 grados. Esa es una verdad absoluta, una verdad necesaria.

Prabhupāda: So any mathematical calculation is like that. Why this example? Mathematical means this: Two plus two equals four. That is always the truth. Prabhupāda: Así es cualquier cálculo matemático. ¿Por qué este ejemplo? Matemático significa esto: Dos más dos es igual a cuatro. Eso es siempre la verdad.

Śyāmasundara: He is trying to prove that there are certain truths that we cannot deny they exist independent of our knowledge. Fundamental. And there are other truths that people say, like snow is white, which may not be true because our senses deceive us. Śyāmasundara: Intenta demostrar que hay ciertas verdades que no podemos negar que existen independientemente de nuestro conocimiento. Fundamentales. Y hay otras verdades que la gente dice, como que la nieve es blanca, que pueden no ser ciertas porque nuestros sentidos nos engañan.

Prabhupāda: That is your defective senses. But snow is white, that's a fact. Why should it be red? At least we have no experience with red snow. Prabhupāda: Eso son tus sentidos defectuosos. Pero la nieve es blanca, eso es un hecho. ¿Por qué debería ser roja? Al menos no tenemos experiencia con la nieve roja.

Śyāmasundara: I've seen red snow. Śyāmasundara: He visto nieve roja.

Prabhupāda: How it is? Prabhupāda: ¿Cómo es?

Śyāmasundara: Particles of lava dust gathered in the snow and in the air... Śyāmasundara: Partículas de polvo de lava reunidas en la nieve y en el aire...

Prabhupāda: That is not pure snow. That is another thing. Pure snow is white. Just like water. Water, by nature, it is crystal. But when it comes in touch with the earth, it becomes muddy. So that muddiness is due to contact with something external. Snow is white by nature, but in contact with something else it looks red. But the truth that snow is white, that is truth. Not that snow becoming red... You are making, or by some other contact it is looking like that. But snow is white, that's a truth. Prabhupāda: Eso no es nieve pura. Eso es otra cosa. La nieve pura es blanca. Igual que el agua. El agua, por naturaleza, es cristalina. Pero cuando entra en contacto con la tierra, se vuelve turbia. Así que esa turbiedad se debe al contacto con algo externo. La nieve es blanca por naturaleza, pero en contacto con algo externo parece roja. Pero la verdad es que la nieve es blanca, esa es la verdad. No que la nieve se vuelva roja... Se está haciendo, o por algún otro contacto se está viendo así. Pero la nieve es blanca, eso es una verdad.

Śyāmasundara: But he says that there are two types of truth. There's innate truth... Śyāmasundara: Pero él dice que hay dos tipos de verdad. Hay una verdad innata...

Prabhupāda: This is innate truth: as three angles of a triangle are equal to 180 degrees, similarly snow is white. Snow is white, water is liquid, stone is hard, chili is hot, sugar is sweet. These are eternal truths, fundamental truths. Similarly, a living entity is eternal servant of God. This is eternal truth. It cannot be changed. Water is liquid. That is the natural position, but when water becomes hard, it is due to temperature, under certain conditions, but as soon as the temperature reduces, the water becomes liquid. So liquidity of water is truth. Similarly, whiteness of snow is truth. Similarly, servitude of the living entity is truth. But he is serving māyā. That is untruth. If we take that there are two types of truth, there cannot be two kinds of truth. Truth is one. What we take as truth, that is māyā. Prabhupāda: Esta es la verdad innata: como los tres ángulos de un triángulo son iguales a 180 grados, del mismo modo la nieve es blanca. La nieve es blanca, el agua es líquida, la piedra es dura, el chile es caliente, el azúcar es dulce. Estas son verdades eternas, verdades fundamentales. Del mismo modo, una entidad viviente es un eterno servidor de Dios. Esto es una verdad eterna. No puede ser cambiada. El agua es líquida. Esa es la posición natural, pero cuando el agua se vuelve dura, es debido a la temperatura, bajo ciertas condiciones, pero tan pronto como la temperatura se reduce, el agua se vuelve líquida. Así que la liquidez del agua es la verdad. Del mismo modo, la blancura de la nieve es la verdad. Del mismo modo, la servidumbre de la entidad viviente es la verdad. Pero él está sirviendo a māyā. Eso es falsedad. Si consideramos que hay dos tipos de verdad, no puede haber dos tipos de verdad. La verdad es una. Lo que tomamos como verdad, eso es māyā.

Śyāmasundara: Oh, there's only one truth. Śyāmasundara: Oh, sólo hay una verdad.

Prabhupāda: Yes. There can't be two truths. Prabhupāda: Sí. No puede haber dos verdades.

Śyāmasundara: But due to our imperfect senses... Śyāmasundara: Pero debido a nuestros sentidos imperfectos...

Prabhupāda: Yes. That is what is called māyā. Māyā has no existence, but it appears like truth. The same example: the shadow has no existence, but it also looks like my finger, and everything exactly. In the mirror you see your face exactly the same, but it is untruth. The truth is one. Truth cannot be two types of truth. What is taken as truth for the present moment, and by experience he comes to the right truth, that is called māyā. Prabhupāda: Sí. Eso es lo que se llama māyā. Māyā no tiene existencia, pero aparece como la verdad. El mismo ejemplo: la sombra no tiene existencia, pero también se parece a mi dedo y todo exactamente. En el espejo ves tu cara exactamente igual, pero es falsa. La verdad es una. La verdad no puede ser dos tipos de verdad. Lo que se toma como verdad para el momento presente, y por la experiencia llega a la verdad correcta, eso se llama māyā.

Śyāmasundara: He says that these two types of truth are governed by two different principles: the truth of reason or the logically necessary proof, like the triangle... Śyāmasundara: Dice que estos dos tipos de verdad se rigen por dos principios diferentes: la verdad de la razón o la prueba lógicamente necesaria, como el triángulo...

Prabhupāda: This is reason, that truth is one. When we find another competitor truth, that is māyā. Truth cannot be two. Prabhupāda: Esta es la razón, que la verdad es una. Cuando encontramos otra verdad competidora, eso es māyā. La verdad no puede ser dos.

Śyāmasundara: This is what he says, that these innate truths are governed by the principle of contradiction. That is, the opposite of the truth is impossible to conceive. If something is true, the opposite of that truth is impossible to conceive. Śyāmasundara: Esto es lo que dice, que estas verdades innatas se rigen por el principio de contradicción. Es decir, lo opuesto a la verdad es imposible de concebir. Si algo es verdadero, lo opuesto a esa verdad es imposible de concebir.

Prabhupāda: The opposite is māyā. Opposite to truth is māyā. Prabhupāda: Lo contrario es māyā. Lo opuesto a la verdad es māyā.

Śyāmasundara: Just like the sum of the angles of a triangle must equal 180 degrees. It is impossible to conceive of the opposite. Śyāmasundara: Al igual que la suma de los ángulos de un triángulo debe ser igual a 180 grados. Es imposible concebir lo contrario.

Prabhupāda: Similarly, the other example that snow is white. To think of snow not white, that cannot be conceived. Prabhupāda: Del mismo modo, el otro ejemplo de que la nieve es blanca. Pensar que la nieve no es blanca, eso no se puede concebir.

Śyāmasundara: He says that “snow is white” is not one of these eternal truths; that it is possible to conceive that snow could be red. Śyāmasundara: Dice que “la nieve es blanca” no es una de estas verdades eternas; que es posible concebir que la nieve pueda ser roja.

Prabhupāda: Why? You say that redness of snow is possible under certain circumstances? Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Dices que el enrojecimiento de la nieve es posible bajo ciertas circunstancias?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: So that is possible in every case. Therefore the real feature of snow is not red. It appears to be red under certain conditions, but that is not truth; that is untruth. Prabhupāda: so es posible en todos los casos. Por lo tanto, la verdadera característica de la nieve no es roja. Parece ser roja bajo ciertas condiciones, pero eso no es la verdad; es la falsedad.

Śyāmasundara: What about two plus two equals four? Śyāmasundara: ¿Qué hay de dos más dos es igual a cuatro?

Prabhupāda: That is true. Prabhupāda: Eso es cierto.

Śyāmasundara: It's impossible to conceive of the opposite of that truth. So that is what he would call logically necessary proof, proved by the law of contradiction. Śyāmasundara: Es imposible concebir lo contrario de esa verdad. Así que eso es lo que él llamaría una prueba lógicamente necesaria, probada por la ley de la contradicción.

Prabhupāda: My point is that he says that there are two types of truth. No. There cannot be two types of truth. That is my protest. I say there is only one truth. When you think two types of truth, then you are mistaken. Then same thing: when you think that two plus two equals five, then you are mistaken. Two plus two is always four. That is truth. Similarly, snow is white always. That is truth. When you think it is red, it is untruth. But you cannot say it is another type of truth. Mistake cannot be accepted as another type of truth. Mistake is mistake. Prabhupāda: Mi punto es que él dice que hay dos tipos de verdad. No. No puede haber dos tipos de verdad. Esa es mi protesta. Yo digo que sólo hay una verdad. Si piensas que hay dos tipos de verdad, entonces estás equivocado. Entonces lo mismo: cuando piensas que dos más dos es igual a cinco, entonces estás equivocado. Dos más dos es siempre cuatro. Esa es la verdad. Del mismo modo, la nieve es siempre blanca. Esa es la verdad. Cuando piensas que es roja, es una falsedad. Pero no puedes decir que es otro tipo de verdad. El error no puede ser aceptado como otro tipo de verdad. El error es un error.

Śyāmasundara: I think he says the same things, but the language is different. Śyāmasundara: Creo que dice las mismas cosas, pero el lenguaje es diferente.

Prabhupāda: There are two types of truth - what is that language? One truth is real truth, another truth is shadow truth. It is not truth, it is shadow. That is the exact language. The same example we can give: you see your face in the mirror as exactly the same, but it is shadow; therefore it is untruth. You cannot say that this reflection of your face on the mirror is another type of truth. Can you say like that? You cannot say that. Prabhupāda: Hay dos tipos de verdad - ¿qué es ese lenguaje? Una verdad es la verdad real, otra verdad es la verdad sombra. No es la verdad, es la sombra. Ese es el lenguaje exacto. Podemos poner el mismo ejemplo: tú ves tu cara en el espejo exactamente igual, pero es una sombra; por lo tanto, es una falsedad. No puedes decir que este reflejo de tu cara en el espejo es otro tipo de verdad. ¿Puedes decir eso? No puedes decir eso.

Śyāmasundara: Well, he would say that if I saw the shadow of myself in the mirror... Śyāmasundara: Bueno, él diría que si veo la sombra de mí mismo en el espejo...

Prabhupāda: No. Whatever he may say, we cannot accept that there are two types of truth. That is not possible. Prabhupāda: No. Diga lo que diga, no podemos aceptar que haya dos tipos de verdad. Eso no es posible.

Śyāmasundara: He calls this type of truth conditional truth. Śyāmasundara: Llama a este tipo de verdad la verdad condicional.

Prabhupāda: The conditional truth is the untruth. Prabhupāda: La verdad condicional es la falsedad.

Śyāmasundara: Just like if I saw by my senses some snow that was red. Śyāmasundara: Como si viera por mis sentidos algo de nieve que fuera roja.

Prabhupāda: That is due to your defect of seeing a condition and not knowing the condition. Prabhupāda: Eso se debe a su defecto de ver una condición y no conocer la condición.

Śyāmasundara: But I can explain by sufficient reasons why that snow is red. Śyāmasundara: Pero puedo explicar con razones suficientes por qué esa nieve es roja.

Prabhupāda: Just like a living entity is trying to become master - “I am the monarch of all I survey”. That is untruth. The truth is that he is eternal servant. You cannot say that because one is trying to be imitation God, that that is another truth. You cannot say that. That is māyā. There cannot be a second God. God is one. That is truth, absolute truth. Our point is that we do not accept this proposition, that there are two types of truth. That is not at all acceptable. Truth is one. Prabhupāda: Al igual que una entidad viviente trata de convertirse en maestro - “Soy el monarca de todo lo que estudio”. Eso es una falsedad. La verdad es que es un eterno servidor. No puedes decir que porque uno está tratando de ser imitación de Dios, esa es otra verdad. No puede decir eso. Eso es māyā. No puede haber un segundo Dios. Dios es uno. Esa es la verdad, la verdad absoluta. Nuestro punto es que no aceptamos esta proposición, que hay dos tipos de verdad. Eso no es en absoluto aceptable. La verdad es una.

Śyāmasundara: Supposing you saw some ice, and you said, “Due to there being cold, this water has turned hard and become ice”. Śyāmasundara: Suponiendo que usted viera un poco de hielo, y dijera: “Debido a que hay frío, esta agua se ha vuelto dura y se ha convertido en hielo”.

Prabhupāda: That is another proposition. Water is liquid, but when water becomes hard, that is artificial. But that hardness... Snow is white, that is truth. Otherwise nothing is truth except Kṛṣṇa. Relative truth. Kṛṣṇa is absolute truth. There are relative truths. So this is relative truth. Kṛṣṇa is substance. Now, from Kṛṣṇa everything is emanating by His energy. Water is also one of the energies, but that energy is not absolute truth, that water. But in that relativeness, the water's liquidity is truth. But it is relative truth. Prabhupāda: Esa es otra propuesta. El agua es líquida, pero cuando el agua se vuelve dura, eso es artificial. Pero esa dureza... La nieve es blanca, eso es verdad. Por lo demás, nada es verdad excepto Kṛṣṇa. La verdad relativa. Kṛṣṇa es la verdad absoluta. Hay verdades relativas. Esto es una verdad relativa. Kṛṣṇa es la sustancia. Ahora, todo emana de Kṛṣṇa por Su energía. El agua es también una de las energías, pero esa energía no es la verdad absoluta, esa agua. Pero en esa relatividad, la liquidez del agua es verdad. Pero es una verdad relativa.

Śyāmasundara: This is what he is saying, that there's absolute truth and relative truth. Śyāmasundara: Esto es lo que está diciendo, que hay una verdad absoluta y una verdad relativa.

Prabhupāda: Absolute truth is one. Then he can say that absolute truth and relative truth, not that two types of truth. Prabhupāda: La verdad absoluta es una. Entonces puede decir que la verdad absoluta y la verdad relativa, no que dos tipos de verdad.

Śyāmasundara: That's what he says: there are relative truths and absolute truths. Śyāmasundara: Eso es lo que dice: hay verdades relativas y verdades absolutas.

Prabhupāda: That we accept. There are truths, relative and absolute. Prabhupāda: Eso lo aceptamos. Hay verdades, relativas y absolutas.

Śyāmasundara: And he says that the test for both types - of absolute truth and relative truth - is that for absolute truth, it is impossible to conceive of the opposite. Śyāmasundara: Y dice que la prueba para ambos tipos -de verdad absoluta y de verdad relativa- es que para la verdad absoluta es imposible concebir lo contrario.

Prabhupāda: Opposite is māyā. Māyā is not truth. Māyā is illusion. Prabhupāda: Lo contrario es māyā. Māyā no es la verdad. Māyā es la ilusión.

Śyāmasundara: Relative truths are governed by the law of sufficient reason. In other words, they can be most reasonably explained by reference to all of the conditions in which they are found. Śyāmasundara: Las verdades relativas se rigen por la ley de la razón suficiente. En otras palabras, pueden ser explicadas más razonablemente por referencia a todas las condiciones en las que se encuentran.

Prabhupāda: Just like you can explain how the snow is formed-the molecular structure of the water, and how they become compact by temperature... Prabhupāda: Al igual que puedes explicar cómo se forma la nieve -la estructura molecular del agua, y cómo se compactan por la temperatura...

Śyāmasundara: He says that everything goes by steps in nature, and not by leaps. In other words, there is a law of continuity, like there are no gaps in nature. Everything is gradual. There is a gradual differentiation. Śyāmasundara: Dice que todo va por pasos en la naturaleza, y no por saltos. En otras palabras, hay una ley de continuidad, como que no hay lagunas en la naturaleza. Todo es gradual. Hay una diferenciación gradual.

Prabhupāda: No. There are two ways-gradual and immediate also. Of course, in one sense... (break) ...little force, it goes quickly. The ball has no power. So wonderful things are happening in the material nature due to the will of the Supreme. Everything happening is the same process; it is undergoing the process, but the method, pushed by God, it takes automatically. Just like He created this material nature. It is in the beginning nonmanifest, then gradually it grows three qualities, and by the interaction of qualities so many things come out - the sky comes, and as soon as the sky comes out, there is sound; sound comes, as soon as sound has come out, the ear comes; the controller of the ear comes..., so many things - one after another, one after another, one after another. So the pushing is so perfect that all other things come automatically in perfect order. But foolish people, they are thinking that things are coming automatically out of it, without any background. They don't think there is God. They think that nature, there was a chunk, and the creation was there. And wherefrom the chunk came? That is imperfect observation. Perfect knowledge is you take Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: (BG 9.10) “under My superintendence”. And that is our practical experience. When I manufacture this table, the raw materials, matter, is there, but it has not automatically become table. I have made it by instrument, by my brain. Similarly, this cosmic manifestation has not come out automatically; it is the brain of Kṛṣṇa. Therefore He is the creator. That is nature. Nature is instrumental. Just like the potter: his wheel is going around and the clay is making a pot, but the original cause is the potter. He has given force to the wheel. After the wheel is running, then so many pots are coming out. So nature... Foolish people are seeing that the wheel is moving. They do not see that behind the movement of the wheel there is a potter who has given force. So there is no question of nature. Everything is God, Kṛṣṇa. This is imperfect vision, that the wheel is moving without any direction. So this kind of knowledge is imperfect. Real knowledge is, as it is stated in the Bhagavad-gītā, you take it from Bhagavad-gītā that mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: (ES/BG 9.10) “Under My direction the material energy is working”. So the wonderful working of the material nature is not perfect observation. Behind the wonderful work of the material nature there is Kṛṣṇa, God. Prabhupāda: No. Hay dos maneras: la gradual y la inmediata. Por supuesto, en un sentido... (cortado) ...poca fuerza, va rápidamente. La pelota no tiene fuerza. Las cosas maravillosas están sucediendo en la naturaleza material debido a la voluntad del Supremo. Todo lo que está sucediendo es el mismo proceso; está sufriendo el proceso, pero el método, empujado por Dios, toma automáticamente. Al igual que Él creó esta naturaleza material. Al principio es inmanifestada, luego gradualmente crecen tres cualidades, y por la interacción de las cualidades salen tantas cosas - el cielo aparece, y tan pronto como el cielo sale, hay sonido; el sonido aparece, tan pronto como el sonido ha salido, el oído aparece; el controlador del oído aparece..., tantas cosas - una tras otra, una tras otra, una tras otra. Ell empuje es tan perfecto que todas las otras cosas vienen automáticamente en perfecto orden. Pero la gente tonta está pensando que las cosas vienen automáticamente de ella, sin ningún fondo. Ellos no piensan que hay Dios. Piensan que la naturaleza, había un pedazo, y la creación estaba allí. Y ¿de dónde vino el trozo? Eso es una observación imperfecta. El conocimiento perfecto es tomar el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: (BG 9.10) “bajo Mi superintendencia”. Y esa es nuestra experiencia práctica. Cuando fabrico esta mesa, la materia prima, la materia, está ahí, pero no se ha convertido automáticamente en mesa. La he fabricado con un instrumento, con mi cerebro. Del mismo modo, esta manifestación cósmica no ha salido automáticamente; es el cerebro de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es el creador. Eso es la naturaleza. La naturaleza es instrumental. Al igual que el alfarero: su rueda está dando vueltas y la arcilla está haciendo una olla, pero la causa original es el alfarero. Él ha dado fuerza a la rueda. Después de que la rueda está funcionando, entonces salen muchas vasijas. La naturaleza... La gente tonta ve que la rueda se mueve. No ven que detrás del movimiento de la rueda hay un alfarero que le ha dado fuerza. Así que no se trata de la naturaleza. Todo es Dios, Kṛṣṇa. Esta es una visión imperfecta, que la rueda se mueve sin ninguna dirección. Este tipo de conocimiento es imperfecto. El verdadero conocimiento es, como se afirma en el Bhagavad-gītā, se toma del Bhagavad-gītā que: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: (BG 9.10) “Bajo Mi dirección la energía material está trabajando”. El maravilloso trabajo de la naturaleza material no es una observación perfecta. Detrás del maravilloso trabajo de la naturaleza material está Kṛṣṇa, Dios.

Śyāmasundara: He also believes that God is behind it, but he is trying to analyze. He says that there is no gaps or sudden changes, great changes in nature; that everything is gradual. Śyāmasundara: También cree que Dios está detrás, pero intenta analizar. Dice que no hay lagunas ni cambios repentinos, grandes cambios en la naturaleza; que todo es gradual.

Prabhupāda: Yes. As soon as there is a process, there is a link of everything, one after another, one after another. That is nature's way. Just like in the creation, the first creation is mind. We have got it in the Bhagavad-gītā, first creation is mahat-tattva, the sum total of material energy. Then there is interaction of the three guṇas, qualities, and then mind comes out, ego comes out, intelligence comes out, in this way, one after another. That is explained in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, how creation takes place. So the Veda says, sa aikṣata. Sa aikṣata. The Supreme Lord, simply by glancing over... In Bhagavad-gītā also it is said that. But just like we impregnate a woman by sex behavior, but here it is said that He simply glanced over the material nature, total material energy, and the creation begins. Sa aikṣata. So because He is omnipotent, He can impregnate the material nature not by sex behavior but simply by glancing, and the material nature immediately becomes agitated, and things begin to happen. So the original cause is glancing over material nature by God. But we materialists, we cannot think how by simply glancing, the material nature is set into motion. That is material conception. Prabhupāda: Sí. En cuanto hay un proceso, hay un enlace de todo, uno tras otro, uno tras otro. Esa es la manera de la naturaleza. Al igual que en la creación, la primera creación es la mente. Lo tenemos en el Bhagavad-gītā, la primera creación es mahat-tattva, la suma total de la energía material. Luego hay interacción de las tres guṇas, cualidades, y entonces sale la mente, sale el ego, sale la inteligencia, de esta manera, una tras otra. Eso se explica en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, cómo tiene lugar la creación. Así lo dice el Veda, sa aikṣata. Sa aikṣata. El Señor Supremo, simplemente echa una mirada... En el Bhagavad-gītā también se dice eso. Pero al igual que nosotros fecundamos a una mujer mediante la conducta sexual, pero aquí se dice que Él simplemente echó un vistazo a la naturaleza material, a la energía material total, y la creación comienza. Sa aikṣata. Así que, porque Él es omnipotente, puede impregnar la naturaleza material no por el comportamiento sexual, sino simplemente por la mirada, y la naturaleza material inmediatamente se agita, y las cosas comienzan a suceder. Así que la causa original es la mirada de Dios sobre la naturaleza material. Pero nosotros, los materialistas, no podemos pensar en cómo por una simple mirada, la naturaleza material se pone en movimiento. Esa es la concepción material.

Śyāmasundara: He says that space and time are mere appearances, but the ultimate or genuine reality is different. Śyāmasundara: Dice que el espacio y el tiempo son meras apariencias, pero la realidad última o genuina es diferente.

Prabhupāda: That is Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1), cause of all causes. Prabhupāda: Eso es Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1), causa de todas las causas.

Śyāmasundara: He calls these ultimate entities monads. Monad means unity, or oneness. He says that the ultimate stuff out of which even the atoms are made are called monads, small particles. Śyāmasundara: Él llama mónadas a estas entidades últimas. Mónada significa unidad, o unicidad. Dice que la materia última de la que están hechos incluso los átomos se llaman mónadas, pequeñas partículas.

Prabhupāda: And within those small particles there is Kṛṣṇa. That small particle is not final. Aṇḍāntara-stha paramāṇu... That is also superficial. Prabhupāda: Y dentro de esas pequeñas partículas está Kṛṣṇa. Esa pequeña partícula no es definitiva. Aṇḍāntara-stha paramāṇu... Eso también es superficial.

Śyāmasundara: He says that these monads are individual, conscious, alive and active, and they range in quality from the lowest type, or matter, through the higher of types, such as soul, to the highest, which is God. Śyāmasundara: Dice que estas mónadas son individuales, conscientes, vivas y activas, y que varían en calidad desde el tipo más bajo, o materia, pasando por los tipos más altos, como el alma, hasta el más alto, que es Dios.

Prabhupāda: So whether within the atom there is soul or not? Prabhupāda: ¿Entonces si dentro del átomo hay alma o no?

Śyāmasundara: His theory is that even the atoms are made out of these monads. Śyāmasundara: Su teoría es que incluso los átomos están hechos de estas mónadas.

Prabhupāda: What is a monad? Prabhupāda: ¿Qué es una mónada?

Śyāmasundara: It's difficult to understand, but a monad means a tiny particle of force which is... Śyāmasundara: Es difícil de entender, pero una mónada significa una pequeña partícula de fuerza que es...

Prabhupāda: And we say that is Kṛṣṇa Prabhupāda: Y decimos que es Kṛṣṇa

Śyāmasundara: He says that it has activity, consciousness, etc. But each monad is individual, and its inherent qualities are produced from that monad. Śyāmasundara: Dice que tiene actividad, conciencia, etc. Pero cada mónada es individual, y sus cualidades inherentes se producen a partir de esa mónada.

Prabhupāda: That monad, as we say, Kṛṣṇa, as we understand from Brahma-saṁhitā, that Kṛṣṇa is within the atom also. Prabhupāda: Esa mónada, como decimos, Kṛṣṇa, según entendemos de Brahma-saṁhitā, ese Kṛṣṇa está dentro del átomo también.

Śyāmasundara: He says that a monad is the force or activity which constitutes the essence of a substance. Śyāmasundara: Dice que una mónada es la fuerza o actividad que constituye la esencia de una sustancia.

Prabhupāda: But Kṛṣṇa is the substance, summum bonum. Aṇḍāntara-stha paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35). He is within everything. That is His all-pervasive nature. Prabhupāda: Pero Kṛṣṇa es la sustancia, el summum bonum. Aṇḍāntara-stha paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35). Él está dentro de todo. Esa es Su naturaleza omnipresente.

Śyāmasundara: Then how are the individualities accounted for? Śyāmasundara: ¿Entonces cómo se explican las individualidades?

Prabhupāda: Every individual soul is awarded a little portion of independence, because every individual soul is part and parcel of God, so he has got the quality of independence, in minute quantity. That is individuality. Prabhupāda: A cada alma individual se le concede una pequeña porción de independencia, porque cada alma individual es parte y porción de Dios, de modo que tiene la cualidad de la independencia, en cantidad ínfima. Eso es la individualidad.

Śyāmasundara: Just like, for instance, say, this particulate substance, he would say that there is a force or activity which constitutes the essence of this substance, and that is the monad of this substance. He is attributing it to everything, matter. Śyāmasundara: Al igual que, por ejemplo, esta sustancia particulada, él diría que hay una fuerza o actividad que constituye la esencia de esta sustancia, y que es la mónada de esta sustancia. Él lo atribuye a todo, a la materia.

Prabhupāda: So we take the atom. Atom is the smallest. So we say within the atom the force is Kṛṣṇa. He is simply suggesting there is some enforcing power. We are giving directly that that is Kṛṣṇa. Prabhupāda: Así que tomamos el átomo. El átomo es el más pequeño. Así que decimos que dentro del átomo la fuerza es Kṛṣṇa. Simplemente está sugiriendo que hay alguna fuerza que se impone. Estamos dando directamente que eso es Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: But he says that in that enforcing power each atom is individual, separate, different. Śyāmasundara: Pero dice que en ese poder de imposición en cada átomo es individual, separado, diferente.

Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa, by His omnipotency, can expand Himself in innumerable forms. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Ananta, unlimited. As it is clearly said, aṇḍāntara-stham. He is within the atom. Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa, por Su omnipotencia, puede expandirse en innumerables formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Ananta, ilimitado. Como se dice claramente, aṇḍāntara-stham. Él está dentro del átomo.

Śyāmasundara: Is He between each atom as an individual entity, different from each other entity? Śyāmasundara: ¿Está Él entre cada átomo como una entidad individual, diferente de cada otra entidad?

Prabhupāda: Yes. If Kṛṣṇa is there, Kṛṣṇa is individual. And atoms also, there are varieties of atoms. Sometimes they are combined together, six atoms, five atoms, three atoms. Prabhupāda: Sí. Si Kṛṣṇa está ahí, Kṛṣṇa es individual. Y los átomos también, hay variedades de átomos. A veces se combinan juntos, seis átomos, cinco átomos, tres átomos.

Śyāmasundara: How is Kṛṣṇa different? Śyāmasundara: ¿En qué se diferencia Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Kṛṣṇa is there in every atom. Prabhupāda: Kṛṣṇa está ahí en cada átomo.

Śyāmasundara: How is He individual in each one of the atoms? Śyāmasundara: ¿Cómo es Él individual en cada uno de los átomos?

Prabhupāda: Why not He is individual? Kṛṣṇa is individual. How is He not individual? Kṛṣṇa is always individual. Prabhupāda: ¿Por qué no es Él individual? Kṛṣṇa es individual. ¿Cómo es que Él no es individual? Kṛṣṇa es siempre individual.

Śyāmasundara: He is a person. Śyāmasundara: Es una persona.

Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa is always person, Supreme Person. But He can expand innumerably. Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa es siempre persona, la Persona Suprema. Pero Él puede expandirse innumerablemente.

Śyāmasundara: And Paramātmā - is Paramātmā a person? Śyāmasundara: Y Paramātmā - ¿es Paramātmā una persona?

Prabhupāda: Yes. Paramātmā is a person. Every expansion - just like we are also expansion, atomic expansion of Kṛṣṇa. So we are persons. Every individual soul is a person. But we are expansion of Kṛṣṇa. Paramātmā is another expansion, viṣṇu-tattva. Rāmādi mūrtiṣu. That is another expansion, different kinds of expansions. Prabhupāda: Sí. Paramātmā es una persona. Cada expansión - al igual que nosotros también somos expansión, expansión atómica de Kṛṣṇa. Así que somos personas. Cada alma individual es una persona. Pero somos expansión de Kṛṣṇa. Paramātmā es otra expansión, viṣṇu-tattva. Rāmādi mūrtiṣu. Esa es otra expansión, diferentes tipos de expansiones.

Śyāmasundara: Jīva ātmā is also a person? Śyāmasundara: Jīva ātmā también es una persona?

Prabhupāda: Yes. If not person, then why the difference? You may not agree with my opinion, but if we agree voluntarily, not that exactly what I think you think, but because you have accepted me as your guru, as superior, therefore we agree. You are individual; you may not agree. You are individual and I am individual, Kṛṣṇa is individual. That is stated, nityo nityānām. Plural number. There are many individual souls, but He is the Supreme Individual Person. Prabhupāda: Sí. Si no es una persona, entonces ¿por qué la diferencia? Tú puedes no estar de acuerdo con mi opinión, pero si estamos de acuerdo voluntariamente, no es que pienses exactamente lo que usted piensa, sino porque me has aceptado como tu guru, como superior, por lo tanto, estamos de acuerdo. Tú eres individual; puedes no estar de acuerdo. Tú eres individual y yo soy individual, Kṛṣṇa es individual. Eso se afirma, nityo nityānām. El número plural. Hay muchas almas individuales, pero Él es la Persona Individual Suprema.

Śyāmasundara: This idea of a monad means that... Śyāmasundara: Esta idea de mónada significa que...

Prabhupāda: You call it by any name, but within the atom there is the force - that is Kṛṣṇa. You call it monad or something else. Prabhupāda: Usted lo llama por cualquier nombre, pero dentro del átomo está la fuerza - eso es Kṛṣṇa. Lo llamas mónada o cualquier otra cosa.

Śyāmasundara: He says the lowest type of monad is in matter, material forms, and then it proceeds up through higher monads, which are souls. Śyāmasundara: Dice que el tipo más bajo de mónada está en la materia, las formas materiales, y luego procede a través de mónadas superiores, que son las almas.

Prabhupāda: So we directly say (indistinct) Kṛṣṇa, that is (indistinct) spiritual. Prabhupāda: Así que decimos directamente (inaudible) Kṛṣṇa, que es (inaudible) espiritual.

Śyāmasundara: He says that each monad has an inner or mental activity, a spiritual life. Śyāmasundara: Dice que cada mónada tiene una actividad interior o mental, una vida espiritual.

Prabhupāda: That is explained in everything, that as soon as we say there is Kṛṣṇa, so there is everything. Prabhupāda: Eso se explica en todo, que tan pronto como decimos que hay Kṛṣṇa, entonces hay todo.

Śyāmasundara: So even between the atoms of matter there is a spiritual life, spiritual force? Śyāmasundara: ¿Así que incluso entre los átomos de la materia hay una vida espiritual, una fuerza espiritual?

Prabhupāda: Yes. That force means spiritual force. Prabhupāda: Sí. Esa fuerza significa fuerza espiritual.

Śyāmasundara: He says that all bodies are ultimate quantums of force, that the essential nature of all bodies is force. Śyāmasundara: Dice que todos los cuerpos son quantums últimos de fuerza, que la naturaleza esencial de todos los cuerpos es la fuerza.

Prabhupāda: Yes. Force is the spirit soul. Without the spirit soul, the body has no force. It is a dead body. Prabhupāda: Sí. La fuerza es el alma espiritual. Sin el alma espiritual, el cuerpo no tiene fuerza. Es un cuerpo muerto.

Śyāmasundara: But just as there is a dead body of a man lying there, still there is force going on in that body. There are worms coming out... Śyāmasundara: Pero al igual que hay un cuerpo muerto de un hombre que yace allí, todavía hay fuerza en ese cuerpo. Hay gusanos que salen...

Prabhupāda: But that individual soul, force, is not perfect. As Kṛṣṇa is within the atom, the body is combination of so many atoms, so therefore the force for creating another living entity is there. Prabhupāda: Pero esa alma individual, la fuerza, no es perfecta. Como Kṛṣṇa está dentro del átomo, el cuerpo es una combinación de tantos átomos, por lo que la fuerza para crear otra entidad viviente está ahí.

Śyāmasundara: So just the decomposing is a force, turning to gasses. So there is force in every body. Śyāmasundara: Así que sólo la descomposición es una fuerza, convirtiéndose en gases. Así que hay fuerza en cada cuerpo.

Prabhupāda: Yes. That individual soul's force is stopped. That we call dead body. But Kṛṣṇa's force is still there, because it is combination of atoms. Prabhupāda: Sí. La fuerza de esa alma individual se detiene. A eso lo llamamos cuerpo muerto. Pero la fuerza de Kṛṣṇa sigue ahí, porque es una combinación de átomos.

Śyāmasundara: He says that which is manifested to our senses, which occupy space and exists in time, is only an effect of the basic nature, which is transcendental to the physical nature. The physical nature is just an effect of a higher nature. Śyāmasundara: Dice que lo que se manifiesta a nuestros sentidos, que ocupa el espacio y existe en el tiempo, es sólo un efecto de la naturaleza básica, que es trascendental a la naturaleza física. La naturaleza física es sólo un efecto de una naturaleza superior.

Prabhupāda: Physical nature is a by-product. Just like I explained that you create your body. The physical nature is subservient to the soul. Therefore, according to my desire, I get a body. I create a body. Prabhupāda: La naturaleza física es un subproducto. Igual que he explicado que tú creas tu cuerpo. La naturaleza física está supeditada al alma. Por lo tanto, según mi deseo, consigo un cuerpo. Yo creo un cuerpo.

Śyāmasundara: His idea is that these monads, they create bodies. Śyāmasundara: Su idea es que estas mónadas, crean cuerpos.

Prabhupāda: Yes. That I say. So yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). At the time of death, as you are thinking, your next body is created. Therefore you create the body. Prabhupāda: Sí. Eso es lo que digo. Así que yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, como estás pensando, se crea tu próximo cuerpo. Por lo tanto, tú creas el cuerpo.

Śyāmasundara: But does the monad of a, say, a hydrogen molecule, does that also create its own body? Does it only accidentally become part of a water molecule, or does it... Śyāmasundara: Pero la mónada de una, digamos, molécula de hidrógeno, ¿crea también su propio cuerpo? ¿Sólo se convierte accidentalmente en parte de una molécula de agua, o…?

Prabhupāda: Nothing is accidental. Prabhupāda: Nada es accidental.

Śyāmasundara: It also desires to become a water molecule? Does the atom of hydrogen desire to combine with oxygen and become a water molecule? Śyāmasundara: ¿También desea convertirse en una molécula de agua? ¿Desea el átomo de hidrógeno combinarse con el oxígeno y convertirse en una molécula de agua?

Prabhupāda: He... The ultimate desire is of Kṛṣṇa. Prabhupāda: Él... El deseo último es de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: But does each atom, even of matter... Śyāmasundara: Pero cada átomo, incluso de materia...

Prabhupāda: If you take it that way, Kṛṣṇa is within every atom. So Kṛṣṇa wants to be it; therefore He is willing to let these two things become one, and there is some creation, and again another creation, and another creation. The ultimate brain is Kṛṣṇa. Prabhupāda: Si lo tomas así, Kṛṣṇa está dentro de cada átomo. Así que Kṛṣṇa quiere serlo; por lo tanto, Él está dispuesto a dejar que estas dos cosas se conviertan en una, y hay alguna creación, y de nuevo otra creación, y otra creación. El cerebro último es Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Does the hydrogen molecule have an independent desire? Śyāmasundara: ¿Tiene la molécula de hidrógeno un deseo independiente?

Prabhupāda: No, but within the hydrogen atom, there is Kṛṣṇa; therefore it is combining. Not this hydrogen atom as matter is combining, but because Kṛṣṇa is within that hydrogen atom existing. He knows that by combination this thing will come about, that will come out, that will come out... Prabhupāda: No, pero dentro del átomo de hidrógeno hay Kṛṣṇa; por lo tanto, se está combinando. No este átomo de hidrógeno como materia se está combinando, sino porque Kṛṣṇa está dentro de ese átomo de hidrógeno existente. Sabe que por combinación se producirá esta cosa, que saldrá, que saldrá...

Śyāmasundara: Pero ¿el alma individual tiene un poco de independencia para elegir?

Prabhupāda: No, no.

Śyāmasundara: ¿No tiene independencia?

Prabhupāda: No. El alma individual no lo hace. En el Bhagavad-gītā se dice que anumantā, el alma individual quiere hacer algo y Kṛṣṇa da las órdenes. El hombre propone y Dios dispone.

Śyāmasundara: ¿Entonces no tenemos libre albedrío?

Prabhupāda: No. Sin la sanción de Kṛṣṇa no podemos hacer nada. Por lo tanto, Él es la causa última.

Śyāmasundara: Pero pensé que usted había dicho que teníamos un poco de independencia.

Prabhupāda: Tenemos la independencia en el sentido de que podemos negar o aceptar, pero a menos que Kṛṣṇa sancione, no podemos hacer nada.

Śyāmasundara: What I'm trying to get at is that if we desire something and we take a body because of that desire, can a hydrogen molecule desire to become part of water and be given that body? Does it have the independence to desire something and take a body accordingly? The hydrogen molecule, does it have a life? Śyāmasundara: A lo que trato de llegar es que si deseamos algo y tomamos un cuerpo debido a ese deseo, ¿puede una molécula de hidrógeno desear formar parte del agua y recibir ese cuerpo? ¿Tiene independencia para desear algo y tomar un cuerpo en consecuencia? La molécula de hidrógeno, ¿tiene vida?

Prabhupāda: So far as we get information, our knowledge is from the Vedic information, aṇḍāntara-stha paramāṇu: Kṛṣṇa is within, the Paramātmā. It does not say the soul is within, the Paramātmā. Prabhupāda: En la medida en que obtenemos información, nuestro conocimiento proviene de la información védica, aṇḍāntara-stha paramāṇu: Kṛṣṇa está dentro, el Paramātmā. No dice que el alma está dentro, el Paramātmā.

Śyāmasundara: It doesn't say that an individual soul is present within the atom? Śyāmasundara: ¿No dice que un alma individual está presente dentro del átomo?

Prabhupāda: No. Kṛṣṇa is present. Prabhupāda: No. Kṛṣṇa está presente.

Śyāmasundara: So then this philosophy of Leibnitz is not correct. Śyāmasundara: Entonces esta filosofía de Leibnitz no es correcta.

Prabhupāda: No.

Śyāmasundara: Because he says in matter there is also this kind of individuality. Śyāmasundara: Porque dice que en la materia también existe este tipo de individualidad.

Prabhupāda: That individual is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa knows that so many atoms will be combined, then another thing will be formed. It is not the individual soul but Kṛṣṇa directly. Prabhupāda: Ese individuo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa sabe que tantos átomos se combinarán, entonces se formará otra cosa. No es el alma individual sino Kṛṣṇa directamente.

Śyāmasundara: But when you come to the living entities, then the individual soul is also there. Śyāmasundara: Pero cuando se llega a las entidades vivientes, entonces el alma individual también está allí.

Prabhupāda: Yes. Within the body. Both of them - Kṛṣṇa is also there, and the individual soul is also there. Prabhupāda: Sí. Dentro del cuerpo. Ambos - Kṛṣṇa también está ahí, y el alma individual también está ahí.

Śyāmasundara: He says that the definition of substance is a being capable of action. Substance means to be capable of action, and that existence means action. Śyāmasundara: Dice que la definición de sustancia es un ser capaz de actuar. Sustancia significa ser capaz de acción, y que la existencia significa acción.

Prabhupāda: Substance is original. Other things are categories. Prabhupāda: La sustancia es original. Las demás cosas son categorías.

Śyāmasundara: So being capable of action, is that a good definition of substance? Śyāmasundara: Entonces, ser capaz de actuar, ¿es una buena definición de sustancia?

Prabhupāda: Yes. Substance means the original cause, so He is completely able to act. Prabhupāda: Sí. Sustancia significa la causa original, así que Él es completamente capaz de actuar.

Śyāmasundara: He says to be is to be active. Śyāmasundara: Dice que ser es estar activo.

Prabhupāda: Yes, to be means to be active. Without activity, what does it mean to be? Prabhupāda: Sí, ser significa estar activo. Sin actividad, ¿qué significa ser?

Śyāmasundara: He says that these monads change in their appearances because the inner desire impels it to pass from one phenomenal representation to another. Śyāmasundara: Dice que estas mónadas cambian en sus apariencias porque el deseo interior lo impulsa a pasar de una representación fenoménica a otra.

Prabhupāda: The monad does not change, but his mind has changed. But I do not know what this means, monads. He is complicating. He cannot express what is this monad. Prabhupāda: La mónada no cambia, pero su mente ha cambiado. Pero no sé qué significa esto de las mónadas. Él está complicando. No puede expresar qué es esta mónada.

Śyāmasundara: Monad is very vague. It means a small unit of oneness or unity, which is the substance behind everything else, even the atom. Śyāmasundara: Mónada es muy vaga. Significa una pequeña unidad de unidad, que es la sustancia detrás de todo lo demás, incluso el átomo.

Prabhupāda: That is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is fully independent. Prabhupāda: Eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es totalmente independiente.

Śyāmasundara: He says, for instance, that a monad changes its appearance according to its desires. Śyāmasundara: Dice, por ejemplo, que una mónada cambia su apariencia según sus deseos.

Prabhupāda: That indication is for the soul. But Kṛṣṇa is not that. Kṛṣṇa is kuta; means he does not change. Prabhupāda: Esa indicación es para el alma. Pero Kṛṣṇa no es eso. Kṛṣṇa es kuta; significa que no cambia.

Śyāmasundara: He says just like this thing, (holding up an object) it will change to another thing, to another thing, to another thing, depending on its desire, which impels it to change. He says that even behind some object there is some ability to change. Śyāmasundara: Dice que al igual que esta cosa, (sosteniendo un objeto) cambiará a otra cosa, a otra cosa, a otra cosa, dependiendo de su deseo, que lo impulsa a cambiar. Dice que incluso detrás de algún objeto hay alguna capacidad de cambio.

Prabhupāda: That I have already said. Just like Kṛṣṇa, first of all He created the whole total cosmic energy, and then, by His plan, by His devices, He divides into so many things, changes, parts and parts and parts. It can be taken in that way. The material changes are going on according to the will of God, or Kṛṣṇa. Is that clear? Prabhupāda: Eso ya lo he dicho. Al igual que Kṛṣṇa, primero creó toda la energía cósmica total, y luego, por Su plan, por Sus dispositivos, la divide en tantas cosas, cambios, partes y partes y partes. Se puede tomar de esa manera. Los cambios materiales se desarrollan según la voluntad de Dios, o Kṛṣṇa. ¿Está claro?

Śyāmasundara: Yes. He says that each monad is like all of the others. They are identical, so that to know one is to know all, to know the whole world. Śyāmasundara: Sí. Dice que cada mónada es como todas las demás. Son idénticas, de modo que conocer una es conocer todas, conocer el mundo entero.

Prabhupāda: This individual monads can be taken as soul? Prabhupāda: ¿Esta mónada individual puede ser tomada como alma?

Śyāmasundara: Yes. And he sees soul even in matter. Śyāmasundara: Sí. Y ve el alma incluso en la materia.

Prabhupāda: Yes. If Kṛṣṇa is there, there is Supersoul. Prabhupāda: Sí. Si Kṛṣṇa está ahí, hay Superalma.

Śyāmasundara: So he would say that each particle of Supersoul or each monad is self-contained, that there is no loss of gain of force. Śyāmasundara: Así que él diría que cada partícula de la Superalma o cada mónada es autocontenida, que no hay pérdida o ganancia de fuerza.

Prabhupāda: Yes. Eternal. “Prabhupāda”. Sí. Eterno.

Śyāmasundara: He says that even though these monads are always active, they do not contact each other, neither do they affect each other. For example, if a bat hit a ball, in reality the bat did not really affect the ball. Śyāmasundara: Dice que aunque estas mónadas están siempre activas, no entran en contacto entre sí, ni se afectan mutuamente. Por ejemplo, si un bate golpea una pelota, en realidad el bate no afectó a la pelota.

Prabhupāda: But some individual soul has taken the bat, he has hit it, not the bat has hit it. Prabhupāda: Pero algún alma individual ha tomado el bate, lo ha golpeado, no el bate lo ha golpeado.

Śyāmasundara: He says that the bat and the ball are independent. Śyāmasundara: Dice que el bate y la pelota son independientes.

Prabhupāda: How they are independent? I am holding the bat. I am hitting the ball. So how can the bat is independent? Prabhupāda: ¿Cómo son independientes? Estoy sosteniendo el bate. Estoy golpeando la pelota. Entonces, ¿cómo puede el bate ser independiente?

Śyāmasundara: That this is the function of the bat. Śyāmasundara: Que esta es la función del bate.

Prabhupāda: No. If I don't hit..., bat in my hand, the bat cannot hit the ball. How is the bat independent? Prabhupāda: No. Si no golpeo..., el bate en mi mano, el bate no puede golpear la pelota. ¿Cómo es independiente el bate?

Śyāmasundara: Let's take another example. Say a rock falls from a cliff into the water and makes the water move. He would say that the rock's falling and the water's moving, that the monad involved in the rock and the monad involved in the water did not really affect each other, that the water parted and the rock went through the water, but that this was the inherent nature of the water and the inherent nature of the rock, so that they did not really affect each other. Śyāmasundara: Tomemos otro ejemplo. Digamos que una roca cae de un acantilado al agua y hace que el agua se mueva. Él diría que la caída de la roca y el movimiento del agua, que la mónada involucrada en la roca y la mónada involucrada en el agua no se afectaron realmente la una a la otra, que el agua se separó y la roca atravesó el agua, pero que esto era la naturaleza inherente del agua y la naturaleza inherente de la roca, de modo que no se afectaron realmente la una a la otra.

Prabhupāda: But one thing is that when rocks were thrown on the sea by Lord Rāmacandra's will, they began to float. Therefore the Supreme Will is the ultimate cause. Supreme Will wants that the rock may go down in the water, then it goes; if He does not wants, then the rock floats. Therefore rock is not independent. The Supreme Will of God is independent. There are so many other examples. The same example as I cited the other day, that the cow eats the dry grass and it gives so nutritious, full of vitamins milk. But the same dry grass, if a woman eats, she will die. Therefore the plan of the Supreme that the cow, by eating dry grass, she can deliver nicely. It is not on the dry grass she is producing milk; it is the will of God that is producing it. Similarly the stone falling. Because the will of God is there, therefore “You stone, go down in the water!” But when God wills that it floats, it will float. So that in that case the monad theory did not act. Prabhupāda: Pero una cosa es que cuando las rocas fueron arrojadas al mar por la voluntad del Señor Rāmacandra, comenzaron a flotar. Por lo tanto, la Voluntad Suprema es la causa última. La Voluntad Suprema quiere que la roca baje al agua, entonces va; si Él no quiere, entonces la roca flota. Por lo tanto, la roca no es independiente. La Voluntad Suprema de Dios es independiente. Hay muchos otros ejemplos. El mismo ejemplo que cité el otro día, que la vaca come la hierba seca y da una leche tan nutritiva, llena de vitaminas. Pero la misma hierba seca, si una mujer come, ella morirá. Por lo tanto, el plan del Supremo es que la vaca, comiendo hierba seca, pueda dar a luz bien. No es la hierba seca la que produce la leche; es la voluntad de Dios la que la produce. Del mismo modo, la piedra que cae. Porque la voluntad de Dios está ahí, por lo tanto “¡Piedra, baja al agua!” Pero cuando Dios quiere que flote, flotará. Así que en ese caso la teoría de la mónada no actuó.

Śyāmasundara: He is saying that there is no such thing as cause and effect. Śyāmasundara: Está diciendo que no hay tal cosa como causa y efecto.

Prabhupāda: No. That is nonsense. The supreme cause is God. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Prabhupāda: No. Eso es una tontería. La causa suprema es Dios. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1).

Śyāmasundara: Another example, he says that the body has no causal influence on the soul, neither does the soul affect or interact with the body. Śyāmasundara: Otro ejemplo, dice que el cuerpo no tiene ninguna influencia causal sobre el alma, ni el alma afecta o interactúa con el cuerpo.

Prabhupāda: That is another nonsense. The soul desires something, and to fulfill that desire he gets a certain type of body; therefore soul is the cause of manufacturing a type of body. Prabhupāda: Esa es otra tontería. El alma desea algo, y para satisfacer ese deseo obtiene un determinado tipo de cuerpo; por tanto, el alma es la causa de la fabricación de un tipo de cuerpo.

Śyāmasundara: He likens the soul and the body to two synchronized clocks, both going at the same speed but separate. Śyāmasundara: Compara el alma y el cuerpo con dos relojes sincronizados, ambos van a la misma velocidad, pero separados.

Prabhupāda: Yes. The soul is separate from the body, but the body is going or the body is being manifested on account of the soul's desire. Just like a young child desires how he will become a youth. He sees the youthful energy, gradually he develops or changes his body to a youthful body. Prabhupāda: Sí. El alma está separada del cuerpo, pero el cuerpo va o el cuerpo se manifiesta a causa del deseo del alma. Al igual que un niño pequeño desea convertirse en un joven. Él ve la energía juvenil, gradualmente desarrolla o cambia su cuerpo a un cuerpo juvenil.

Śyāmasundara: Then is the body really affecting the soul? Does the body really have a causal influence on the soul? Śyāmasundara: ¿Entonces el cuerpo afecta realmente al alma? ¿Tiene el cuerpo realmente una influencia causal sobre el alma?

Prabhupāda: No. The soul is unaffected by the body, but the body is helping the soul to fulfill its desires. Just as I am taking the help of this microphone to serve my purpose, but microphone is not influencing me. It is not that microphone is willing that I shall dictate. It is not like that. Prabhupāda: No. El alma no se ve afectada por el cuerpo, pero el cuerpo está ayudando al alma a cumplir sus deseos. Así como yo estoy tomando la ayuda de este micrófono para servir a mi propósito, pero el micrófono no está influyendo en mí. No es que el micrófono quiera que yo dicte. No es así.

Śyāmasundara: His idea is that the body has a monad and the soul has a monad. They are two different monads. Śyāmasundara: Su idea es que el cuerpo tiene una mónada y el alma tiene una mónada. Son dos mónadas diferentes.

Prabhupāda: The body is a combination at atoms. If Kṛṣṇa is within the atoms, the monads of the atoms and the monad in the body are different. Prabhupāda: El cuerpo es una combinación de átomos. Si Kṛṣṇa está dentro de los átomos, las mónadas de los átomos y la mónada en el cuerpo son diferentes.

Śyāmasundara: So that although the monad of the body is acting... Śyāmasundara: Así que aunque la mónada del cuerpo esté actuando...

Prabhupāda: What is the meaning of monad? Prabhupāda: ¿Cuál es el significado de mónada?

Śyāmasundara: The only meaning I know is that it means unity or oneness. A small particle of unity or oneness. Śyāmasundara: El único significado que conozco es que significa unidad o unicidad. Una pequeña partícula de unidad o unicidad.

Prabhupāda: That is Supersoul. Supersoul, although it appears many, innumerable, it is one. Ekatvam anupaśyataḥ (ISO 7). That is Īśopaniṣad. Although we find there are many Supersouls, but there is one. Yo māṁ paśyati sarvatra, in the Bhagavad-gītā, “One who sees in Me everything, and sees everything in Me, he is really seeing”. That is oneness. That means they have no clear idea, but trying to theorize something. Clear idea is in the Vedic literature. Prabhupāda: Eso es la Superalma. La Superalma, aunque parezca muchas, innumerables, es una. Ekatvam anupaśyataḥ (ISO 7). Eso es Īśopaniṣad. Aunque encontramos que hay muchas Superalmas, pero hay una. Yo māṁ paśyati sarvatra, en el Bhagavad-gītā, “Aquel que ve en Mí todo, y ve todo en Mí, está viendo realmente”. Eso es la unidad. Eso significa que no tienen una idea clara, sino que tratan de teorizar algo. La idea clara está en la literatura védica.

Śyāmasundara: He says that God creates the principle of pre-established harmony. Just like He sets two clocks in motion, both synchronized. One is the body and one is the soul. Even though they are going together... Śyāmasundara: Dice que Dios crea el principio de la armonía preestablecida. Al igual que Él pone en movimiento dos relojes, ambos sincronizados. Uno es el cuerpo y otro es el alma. Aunque vayan juntos...

Prabhupāda: The body is separate, body separate from the soul. We say that. Prabhupāda: El cuerpo está separado, el cuerpo está separado del alma. Nosotros decimos eso.

Śyāmasundara: Just like the body is acting, but the soul is independent. It's not really affected by the body. Śyāmasundara: Al igual que el cuerpo actúa, pero el alma es independiente. No está realmente afectada por el cuerpo.

Prabhupāda: Yes. That's all right. We agree. Prabhupāda: Sí. Está bien. Estamos de acuerdo.

Śyāmasundara: So they are like two clocks going at the same synchronization, but not together. They are separate. Śyāmasundara: Así que son como dos relojes que van a la misma sincronización, pero no juntos. Están separados.

Prabhupāda: But why two clocks? What is the relationship between the body and the soul? You cannot analyze separately. The body and the soul, they are practically combined. That example is not complete. They are two individual clocks. They are not combined. So therefore there is fallacy of analogy. If there is no common point, you cannot have analogy. Prabhupāda: ¿Pero por qué dos relojes? ¿Cuál es la relación entre el cuerpo y el alma? No se puede analizar por separado. El cuerpo y el alma, están prácticamente combinados. Ese ejemplo no es completo. Son dos relojes individuales. No están combinados. Por lo tanto, hay una falacia de analogía. Si no hay un punto común, no puedes tener analogía.

Śyāmasundara: The common point is that they say the same time. They have the same time. Śyāmasundara: El punto común es que dicen el mismo tiempo. Tienen el mismo tiempo.

Prabhupāda: But the same time, gradually one clock goes slow and the other clock goes fast. This analogy is not perfect. Similar point. Analogy means there must be a majority of similar points. Similar point is lacking because the one clock is moving, you'll start the other one moving, and one may go slow or one may go at higher speed. Prabhupāda: Pero al mismo tiempo, gradualmente un reloj va lento y el otro va rápido. Esta analogía no es perfecta. Un punto similar. Analogía significa que debe haber una mayoría de puntos similares. Falta el punto similar porque un reloj se está moviendo, empezarás a mover el otro, y uno puede ir lento o uno puede ir a mayor velocidad.

Śyāmasundara: I think it's like this, that the monad of the body desires a body like this, and the monad of the soul desires to inhabit a body like this. But they are separate entities, body and soul, and they work independently of each other. Śyāmasundara: Creo que es así, que la mónada del cuerpo desea un cuerpo así, y la mónada del alma desea habitar un cuerpo así. Pero son entidades separadas, el cuerpo y el alma, y funcionan independientemente una de la otra.

Prabhupāda: It is not exactly the way it is. It says in the Vedic śāstras that the soul is the master of the body. Therefore how can you say that the body is working independently? This body, I am now liking to place my hand here, so I am desiring and the hand is there, not that all of a sudden my hand, by not desiring, it is coming... Prabhupāda: No es exactamente así. En los śāstras védicos se dice que el alma es la dueña del cuerpo. Por lo tanto, ¿cómo puedes decir que el cuerpo está trabajando de forma independiente? Este cuerpo, ahora me gusta poner mi mano aquí, así que estoy deseando y la mano está allí, no es que de repente mi mano, por no desear, está viniendo....

Śyāmasundara: He would say the act of your desiring and the act of the hand coming are simultaneous but they are separate. Śyāmasundara: Diría que el acto de tu deseo y el acto de la mano que viene son simultáneos pero están separados.

Prabhupāda: Jugglery of words. It has no meaning. Prabhupāda: Malabarismo de palabras. No tiene ningún significado.

Śyāmasundara: Just like the example of the rock falling in the water. He would say that the water separating and the rock falling are two separate acts. Neither one affects the other. Śyāmasundara: Como el ejemplo de la roca que cae en el agua. Él diría que el agua que se separa y la roca que cae son dos actos separados. Ninguno afecta al otro.

Prabhupāda: This is nonsense. This argument is called in Sanskrit kaka-tal-nyāya. There was a tal tree, and one crow came, and immediately the fruit fell down. And there were two arguers: one said that the crow sat down on the fruit and it was so light it fell down, and the other said no, the crow was trying to sit down on the fruit but in the meantime the fruit fell and he could not sit. It is like that. It may be coincidence, the crow was just trying to sit on the fruit and the fruit fell. But these people's answer is no, the crow first sat down, then is was fallen. Another says no, the fruit has fallen down; therefore the crow could not sit. So this kind of argument has no value. According (indistinct), the water separated and the stone fell - they are nonsensical. Our argument is strong: that if Kṛṣṇa desires, the stone can float on the water, despite the law of gravitation. The law of gravitation is not working. So many huge planets are floating. How they are floating? The law of gravitation is working here. The stone falls down and (indistinct) goes down in the water. But that is one of the ingredients of the planet. But the planet itself is floating in the air. Where is the law of gravitation? Therefore Kṛṣṇa's desire. The cause is Kṛṣṇa's desire. Kṛṣṇa wanted, “Let it be floating”. Or He has made some arrangement. By law of gravitation every planet should have gone down, and there is Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and broke His head, because he is lying down in the Garbhodakaśāyī... So all the planets fall on Him and He is dead. But no. By His order they are all floated. That is Kṛṣṇa. Is that all right? Or still more? Prabhupāda: Esto no tiene sentido. Este argumento se llama en sánscrito kaka-tal-nyāya. Había un árbol de tal, y vino un cuervo, e inmediatamente la fruta se cayó. Y había dos argumentaciones: una decía que el cuervo se sentó sobre la fruta y era tan liviana que se cayó, y la otra decía que no, que el cuervo estaba intentando sentarse sobre la fruta pero que en ese momento la fruta se cayó y no pudo sentarse. Es así. Puede ser una coincidencia, el cuervo estaba tratando de sentarse en la fruta y la fruta se cayó. Pero la respuesta de esta gente es no, el cuervo primero se sentó, luego se cayó. Otro dice que no, la fruta se ha caído; por lo tanto, el cuervo no pudo sentarse. Este tipo de argumento no tiene valor. Según (inaudible), el agua se separó y la piedra cayó - no tienen sentido. Nuestro argumento es fuerte: que si Kṛṣṇa desea, la piedra puede flotar en el agua, a pesar de la ley de la gravitación. La ley de la gravitación no funciona. Muchos planetas enormes están flotando. ¿Cómo están flotando? La ley de la gravitación está funcionando aquí. La piedra se cae y (inaudible) se hunde en el agua. Pero ese es uno de los ingredientes del planeta. Pero el planeta mismo está flotando en el aire. ¿Dónde está la ley de la gravitación? Por lo tanto, es el deseo de Kṛṣṇa. La causa es el deseo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería: “Que sea flotante”. O Él ha hecho algún arreglo. Por la ley de la gravitación todos los planetas deberían haber caído, y ahí está Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y se habría roto la cabeza, porque está acostado en el Garbhodakaśāyī... Todos los planetas caerían sobre Él y estaría muerto. Pero no. Por Su orden están todos flotando. Eso es Kṛṣṇa. ¿Está bien? ¿O aún más?

Śyāmasundara: There's another page. This whole idea is so vague, that the water parting and the rock falling are individual. Śyāmasundara: Hay otra página. Toda esta idea es tan vaga, que la separación del agua y la caída de la roca son individuales.

Prabhupāda: It is childish. Prabhupāda: Es infantil.

Śyāmasundara: He says that each monad is given a characteristic nature by the central monad, who is God. Śyāmasundara: Dice que cada mónada recibe una naturaleza característica de la mónada central, que es Dios.

Prabhupāda: That's all right. Then why don't you take to the central monad? Prabhupāda: Está bien. Entonces, ¿por qué no te diriges a la mónada central?

Śyāmasundara: He says that God is the supreme monad, or pure activity. Śyāmasundara: Dice que Dios es la mónada suprema, o actividad pura.

Prabhupāda: I was speaking like that. If God desires, then the other monads have no independence. The same example as I told you: the stone is falling down in the water, and the monads of the water giving way. It is falling down, but if God desires, the water will not give way, it will float. If God is the ultimate monad, that is possible. Therefore there is no reason for disbelieving that when Rāmacandra threw so many stones on the water of the sea, it began to float. You cannot disbelieve. If Rāmacandra is God and He is the ultimate cause, He can check. Whatever He wills will come into effect. Prabhupāda: Yo estaba hablando así. Si Dios desea, entonces las otras mónadas no tienen independencia. El mismo ejemplo que te dije: la piedra está cayendo en el agua, y las mónadas del agua ceden. Se está cayendo, pero si Dios quiere, el agua no cederá, flotará. Si Dios es la mónada última, eso es posible. Por lo tanto, no hay razón para no creer que cuando Rāmacandra arrojó tantas piedras sobre el agua del mar, ésta comenzó a flotar. No se puede descreer. Si Rāmacandra es Dios y Él es la causa última, puede comprobarlo. Lo que Él quiera se hará realidad.

Śyāmasundara: But the point of whether the monad of the rock causes the monads of the water to part. Śyāmasundara: Pero el punto de si la mónada de la roca hace que las mónadas del agua se separen.

Prabhupāda: These causes can be changed - by God's will. Prabhupāda: Estas causas pueden ser cambiadas - por la voluntad de Dios.

Śyāmasundara: Yes, I understand that, but if the monad of the rock causes the monads of the water to part, or whether the monads of the water part independently...? Śyāmasundara: Sí, lo entiendo, pero si la mónada de la roca hace que las mónadas del agua se separen, o si las mónadas del agua se separan independientemente...

Prabhupāda: That is all dependent on God's will. Prabhupāda: Todo depende de la voluntad de Dios.

Śyāmasundara: That's a moot question. Śyāmasundara: Esa es una cuestión discutible.

Prabhupāda: Therefore ultimate desire is God's. Prabhupāda: Por lo tanto, el deseo último es de Dios.

Śyāmasundara: Just like the bird - whether the bird caused the fruit to fall, or whether the fruit happened to fall coincidentally. It doesn't matter. Is that the point? Śyāmasundara: Al igual que el pájaro - si el pájaro causó la caída de la fruta, o si la fruta cayó casualmente. No importa. ¿Es ese el punto?

Prabhupāda: Yes. It is simply useless talk. Because it is a fact that the fruit has fallen, and the crow has flown away. Now why should we bother? A waste of time. But both can be possible. These argument - one is saying that the bird sat down, which is the cause of falling of the fruit, and the other says the falling down is the cause of the bird's not being able to sit on it - both can be possible. But we say therefore the ultimate desire is of God. If God desired that the fruit would not fall, it would not have fallen. That is our proposition. Prabhupāda: Sí. Es simplemente una charla inútil. Porque es un hecho que la fruta ha caído, y el cuervo ha volado. Ahora, ¿por qué deberíamos molestarnos? Es una pérdida de tiempo. Pero ambos pueden ser posibles. Estos argumentos -uno dice que el pájaro se sentó, que es la causa de la caída de la fruta, y el otro dice que la caída es la causa de que el pájaro no pueda sentarse en ella- ambos pueden ser posibles. Pero decimos por tanto que el deseo último es de Dios. Si Dios deseara que la fruta no cayera, no habría caído. Esa es nuestra proposición.

Śyāmasundara: I think you said once that the devotee picks up the fruit and offers it to Kṛṣṇa and eats it. Śyāmasundara: Creo que una vez dijiste que el devoto recoge la fruta y se la ofrece a Kṛṣṇa y se la come.

Prabhupāda: Yes. We don't see the cause and effect; we see that ultimate cause is Kṛṣṇa. “By Kṛṣṇa's desire we have got this nice thing. Offer it to Kṛṣṇa and eat it”, that's all. Prabhupāda: Sí. No vemos la causa y el efecto; vemos que la causa última es Kṛṣṇa. “Por el deseo de Kṛṣṇa hemos conseguido esta buena cosa. Ofrécelo a Kṛṣṇa y cómelo”, eso es todo.

Śyāmasundara: So whether the water's parting allowed the rock to fall in, or whether the rock caused the water to part, it doesn't really matter. Śyāmasundara: Así que, si la separación del agua permitió que la roca cayera, o si la roca causó que el agua se separara, realmente no importa.

Prabhupāda: It is ultimately depending on God's will. That is the explanation. Prabhupāda: En última instancia, depende de la voluntad de Dios. Esa es la explicación.

Śyāmasundara: He says that these monads are spiritual in nature; therefore they are immortal. Śyāmasundara: Dice que estas mónadas son de naturaleza espiritual; por tanto, son inmortales.

Prabhupāda: Yes. That we admit, because Kṛṣṇa and Kṛṣṇa's will, both of them are spiritual. Prabhupāda: Sí. Eso lo admitimos, porque Kṛṣṇa y la voluntad de Kṛṣṇa, ambos son espirituales.

Śyāmasundara: So even the particle of matter is eternal? Śyāmasundara: ¿Entonces hasta la partícula de materia es eterna?

Prabhupāda: Ultimately everything is spiritual, because the matter is Kṛṣṇa's energy and spirit is also Kṛṣṇa's energy. If Kṛṣṇa is the original cause, therefore the matter can be changed into spirit, spirit can be changed into matter. Just as it is the same electric energy acting as heater and as cooler, but the electrician, he can change the cooler to heater and the heater to cooler, because the original cause is electricity. Similarly, the original cause is Kṛṣṇa. So Kṛṣṇa can change matter into spirit, spirit into matter. That is in His power. The rascals and fools, when Kṛṣṇa appears in His own body, ātmamāyā, they think it is just like material body, but they do not know that to Kṛṣṇa there is no such distinction of material and spiritual. Even accepting that He had got a material body, there is no hampering - He has changed into spiritual body. Otherwise how is it possible, Kṛṣṇa, He has got material body, now He was seven-years' boy, Kṛṣṇa is lifting the whole Govardhana Hill? And as much as Kṛṣṇa desires, “Let this big planet sun float in the air”, so is it difficult for Him to lift the whole hill? There is no difficulty at all. That is omnipotency. And those who cannot understand Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11), deride Him, “He is a man, therefore these are all stories”, they have no idea of Kṛṣṇa. But we don't take Him as ordinary human being. Therefore He can change anything into anything, matter into spirit, spirit into matter, as He likes. That is His omnipotency. Otherwise what is the meaning of omnipotency? Prabhupāda: En última instancia todo es espiritual, porque la materia es la energía de Kṛṣṇa y el espíritu es también la energía de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es la causa original, por lo tanto, la materia puede ser cambiada en espíritu, el espíritu puede ser cambiado en materia. Así como es la misma energía eléctrica actuando como calentador y como refrigerador, pero el electricista, puede cambiar el refrigerador en calentador y el calentador en refrigerador, porque la causa original es la electricidad. Del mismo modo, la causa original es Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa puede cambiar la materia en espíritu, el espíritu en materia. Eso está en Su poder. Los sinvergüenzas y los tontos, cuando Kṛṣṇa aparece en Su propio cuerpo, ātmamāyā, piensan que es igual que el cuerpo material, pero no saben que para Kṛṣṇa no existe esa distinción de material y espiritual. Incluso aceptando que Él había conseguido un cuerpo material, no hay ningún obstáculo - Él ha cambiado a cuerpo espiritual. De lo contrario, ¿cómo es posible, Kṛṣṇa, Él ha conseguido cuerpo material, ahora Él era un niño de siete años, Kṛṣṇa está levantando toda la colina de Govardhana? Y por mucho que Kṛṣṇa desee: “Que este gran planeta sol flote en el aire”, ¿le resulta difícil levantar toda la colina? No hay ninguna dificultad. Eso es omnipotencia. Y aquellos que no pueden comprender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11), se burlan de Él, “Es un hombre, por lo tanto, todo esto son historias”, no tienen idea de Kṛṣṇa. Pero nosotros no lo tomamos como un ser humano ordinario. Por lo tanto, Él puede cambiar cualquier cosa en cualquier cosa, la materia en el espíritu, el espíritu en la materia, como Él quiera. Esa es su omnipotencia. De lo contrario, ¿cuál es el significado de la omnipotencia?

Śyāmasundara: Because He is the central monad which controls all monads... Śyāmasundara: Porque Él es la mónada central que controla todas las mónadas...

Prabhupāda: Yes. Everything. So taking the theory, the central monad and the other monad, the central monad is the cause of it. But he does not believe in the cause. Prabhupāda: Sí. Todo. Así que tomando la teoría, la mónada central y la otra mónada, la mónada central es la causa de ello. Pero él no cree en la causa.

Śyāmasundara: No. He believes that God is the cause, the designer of everything. Śyāmasundara: No. Él cree que Dios es la causa, el diseñador de todo.

Prabhupāda: Then why does he say there is no cause? Prabhupāda: ¿Entonces por qué dice que no hay causa?

Śyāmasundara: He says that there is no cause and effect relationship between monads. Śyāmasundara: Dice que no hay relación de causa y efecto entre las mónadas.

Prabhupāda: That is not clear. Once he says there is no cause. There is cause. There is no other cause than God. That is definite. The real cause is God. Prabhupāda: Eso no está claro. Una vez que dice que no hay causa. Hay una causa. No hay más causa que Dios. Eso es definitivo. La verdadera causa es Dios.

Śyāmasundara: His idea is that when the bird landed, the fruit coincidentally fell. There is no cause between the bird and the fruit falling. Śyāmasundara: Su idea es que cuando el pájaro se posó, la fruta cayó casualmente. No hay ninguna causa entre el pájaro y la caída de la fruta.

Prabhupāda: No. We say if Kṛṣṇa desired, it would not have fallen. Kṛṣṇa desired it. Kṛṣṇa desires “Let it fall down”; therefore it falls. That is the cause. Kṛṣṇa desires that “Let the fruit fall down and the crow fly away”. Prabhupāda: No. Decimos que si Kṛṣṇa lo hubiera deseado, no habría caído. Kṛṣṇa lo deseaba. Kṛṣṇa desea “Que se caiga”; por eso se cae. Esa es la causa. Kṛṣṇa desea que “Caiga la fruta y el cuervo vuele”.

Śyāmasundara: He says that God is absolute necessity because He is governed by the law of contradiction, and it is impossible to conceive of not God. Śyāmasundara: Dice que Dios es necesidad absoluta porque se rige por la ley de la contradicción, y es imposible concebir que no sea Dios.

Prabhupāda: To God there is no contradiction. That is absolute. Whatever He does, whatever He says, that is absolute. There is no contradiction. Prabhupāda: Para Dios no hay contradicción. Eso es absoluto. Todo lo que Él hace, todo lo que Él dice, eso es absoluto. No hay ninguna contradicción.

Śyāmasundara: Because it is impossible to conceive of not God. In other words, God is absolutely necessary because to conceive not-God is impossible. Śyāmasundara: Porque es imposible concebir que no haya Dios. En otras palabras, Dios es absolutamente necesario porque concebir no-Dios es imposible.

Prabhupāda: That is artificial. The atheists say there is no God, so God is there, but he refuses to accept. Otherwise why does he say there is no God? The idea of God is there, but he refuses to accept. And unless God is there, wherefrom the idea is coming? The atheist... God is there, but he is refusing to accept. Just like the impersonalist: unless you have got personal understanding, how will you try to make it impersonal? The first is personal. You try to make it impersonal. Prabhupāda: Eso es artificial. Los ateos dicen que no hay Dios, así que Dios está ahí, pero él se niega a aceptarlo. Si no, ¿por qué dice que no hay Dios? La idea de Dios está ahí, pero él se niega a aceptarlo. Y a menos que Dios esté ahí, ¿de dónde viene la idea? El ateo... Dios está ahí, pero se niega a aceptarlo. Al igual que el impersonalista: a menos que tengas una comprensión personal, ¿cómo vas a tratar de hacerlo impersonal? Lo primero es personal. Tratas de hacerlo impersonal.

Śyāmasundara: Otherwise where does the impersonal idea come from? Śyāmasundara: Si no, ¿de dónde viene la idea impersonal?

Prabhupāda: Yes. That is out of frustration. We see so many things, personal, varieties, but they are not giving us satisfaction; therefore we are thinking in a negative way, impersonal. But the person is first. Prabhupāda: Sí. Eso se debe a la frustración. Vemos tantas cosas, personales, variedades, pero no nos están dando satisfacción; por lo tanto, estamos pensando de manera negativa, impersonal. Pero la persona es lo primero.

Śyāmasundara: He says that men, because they are... Śyāmasundara: Dice que los hombres, por ser...

Prabhupāda: The atheist demons are like that. If he exists to accept God, then he cannot work irresponsibly. To facilitate his sinful activities he is denying that there is a God.

Śyāmasundara: He says that God is an absolute necessity because we cannot conceive not-God. But man, individual men, are relative truths because they are not absolutely necessary. Because I can conceive that I am not here, that I may die. So he says that we are conditioned, that men are conditioned. They are governed by the principle of sufficient (indistinct). Śyāmasundara: Dice que Dios es una necesidad absoluta porque no podemos concebir un no-Dios. Pero el hombre, los hombres individuales, son verdades relativas porque no son absolutamente necesarios. Porque yo puedo concebir que no estoy aquí, que puedo morir. Por eso dice que estamos condicionados, que los hombres están condicionados. Se rigen por el principio de suficiencia (inaudible).

Prabhupāda: That we can see. There are so many politicians, they are very busy. They think that “If I do not remain in the state, everything will collapse”. But when he dies, everything goes on nicely without him. That is māyā. So many politicians work so hard, up to the last point of his death he is thinking that “Without me, everything will be topsy turvy”. But he dies in spite of his not willing to die. He dies, but things go on without depending on him. Therefore God's will is working, the Supreme Will. You may think so many ways - that is a different thing. Actually God's will is working. Prabhupāda: Eso podemos verlo. Hay tantos políticos, que están muy ocupados. Piensan que “Si no permanezco en el Estado, todo se derrumbará”. Pero cuando él muere, todo sigue bien sin él. Eso es māyā. Tantos políticos trabajan tan duro, que hasta el último momento de su muerte está pensando que “Sin mí, todo estará patas arriba”. Pero muere a pesar de no querer morir. Muere, pero las cosas siguen sin depender de él. Por lo tanto, la voluntad de Dios está funcionando, la Voluntad Suprema. Puedes pensar de muchas maneras - eso es una cosa diferente. En realidad la voluntad de Dios está funcionando.

Śyāmasundara: He says that men are all dependent upon another being for their existence. They are contingent. Śyāmasundara: Dice que los hombres son todos dependientes de otro ser para su existencia. Son contingentes.

Prabhupāda: They are dependent... (break - continues next day) Prabhupāda: Son dependientes... (pausa - continúa al día siguiente)

Śyāmasundara: He says that the world could have been otherwise if God desired, but that He chose this particular arrangement, and from the standpoint of its ingredients, this is the best possible world. Śyāmasundara: Dice que el mundo podría haber sido de otra manera si Dios lo hubiera deseado, pero que Él eligió esta disposición particular, y desde el punto de vista de sus ingredientes, éste es el mejor mundo posible.

Prabhupāda: Yes. God can do anything He likes, but this world is planned not by God; it is given to the living entities who wanted to imitate God. So actually, the plan is according to the desire of the living entities who wanted to lord it over the material nature. God's plan is not this. It is exactly like the prison house is planned by the government because there are criminals. God's plan is “Come back home, giving everything up”. Tyaktvā dehaṁ punar iti mām eti. His plan is to invite all the conditioned souls back to home, back to Godhead. He doesn't like the living entities to live here. But because they wanted to lord it over the material nature, they have been given that facility. Prabhupāda: Sí. Dios puede hacer lo que quiera, pero este mundo no ha sido planeado por Dios; se le ha dado a las entidades vivientes que querían imitar a Dios. Así que, en realidad, el plan es según el deseo de las entidades vivientes que querían enseñorearse de la naturaleza material. El plan de Dios no es este. Es exactamente como la casa de la prisión es planeada por el gobierno porque hay criminales. El plan de Dios es: “Vuelve a casa, dejándolo todo”. Tyaktvā dehaṁ punar iti mām eti. Su plan es invitar a todas las almas condicionadas a volver a casa, a volver a la Divinidad. A Él no le gusta que las entidades vivientes vivan aquí. Pero como querían enseñorearse de la naturaleza material, se les ha dado esa facilidad.

Śyāmasundara: So from the standpoint of the ingredients of this world, material ingredients, is this the best possible world with those ingredients? Śyāmasundara: Entonces, desde el punto de vista de los ingredientes de este mundo, ingredientes materiales, ¿es este el mejor mundo posible con esos ingredientes?

Prabhupāda: No. The spiritual world. There are spiritual ingredients. Prabhupāda: No. El mundo espiritual. Hay ingredientes espirituales.

Śyāmasundara: I mean this world, just this earth planet. Given the ingredients of the earth planet... Śyāmasundara: Me refiero a este mundo, sólo a este planeta Tierra. Dados los ingredientes del planeta Tierra...

Prabhupāda: This planet is not a very good planet. There are many other planets thousands of times better. The more you go higher planetary systems, the comforts and amenities are a thousand times better, one after another. The next planetary system is a thousand times better than this planetary system, and the next planetary system a thousand times better than that. Similarly, the standard of life, duration of life, they are bigger. Therefore at the end, Brahmaloka, it is stated that twelve hours of the day of Brahmā is incalculable by us. Immediately in the higher planets, suppose if one goes to the moon planet, he gets immediately ten thousand years duration of life, and their year, our six months is equal to their one day. Such years. So there are better, more comfortable situations than here in the higher planetary systems. Prabhupāda: Este planeta no es un planeta muy bueno. Hay muchos otros planetas miles de veces mejores. Cuanto más subes los sistemas planetarios, las comodidades y los servicios son mil veces mejores, uno tras otro. El siguiente sistema planetario es mil veces mejor que este sistema planetario, y el siguiente sistema planetario mil veces mejor que ese. Del mismo modo, el nivel de vida, la duración de la vida, son mayores. Entonces al final, Brahmaloka, se afirma que doce horas del día de Brahmā es incalculable para nosotros. Inmediatamente en los planetas superiores, supongamos que uno va al planeta de la Luna, obtiene inmediatamente diez mil años de duración de la vida, y su año, nuestros seis meses es igual a un día. Tales años. Así que hay situaciones mejores -más cómodas que aquí, en los sistemas planetarios superiores.

Śyāmasundara: Leibnitz, his point of view is that he accepts the conditions of this material world as being all right. They are the best we can hope for, the best of a bad bargain. Śyāmasundara: Leibnitz, su punto de vista es que acepta las condiciones de este mundo material como si estuvieran bien. Son lo mejor que podemos esperar, lo mejor de un mal negocio.

Prabhupāda: But Bhagavad-gītā says that it is the place for miseries only. Kṛṣṇa says, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). It is a place simply for suffering, and that also we cannot stay for a long time. Even if you agree to stay in this uncomfortable situation of life, still you will not be allowed; you have to change this place, change this body, that may go higher or lower. Therefore this life, the material life, is on the whole miserable. There is no question of any happiness. Prabhupāda: Pero el Bhagavad-gītā dice que es el lugar de las miserias solamente. Kṛṣṇa dice, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Es un lugar simplemente para el sufrimiento, y en el que tampoco podemos permanecer durante mucho tiempo. Incluso si aceptas quedarte en esta incómoda situación de vida, aun así no se te permitirá; tienes que cambiar este lugar, cambiar este cuerpo, que puede ir más arriba o más abajo. Por lo tanto, esta vida, la vida material, es en general miserable. No se puede hablar de ninguna felicidad.

Śyāmasundara: Dice que como Dios tiene libre albedrío, Dios decidió que lo mejor sería darle al hombre ese libre albedrío.

Prabhupāda: Sí. Porque cada entidad viviente es parte y porción de Dios, aunque una porción muy diminuta, de forma similar, tiene una proporción diminuta de libre albedrío. No es absoluto. Eso es natural. Todo hombre tiene un poco de libre albedrío, pero no es absoluto. Un hombre no puede hacer lo que quiera. Eso no es posible. Por eso se dice: “El hombre propone, Dios dispone”. Aunque el libre albedrío está ahí, está subordinado al libre albedrío de Dios. No puedes cumplir tu deseo a menos que sea sancionado y aprobado por Dios.

Śyāmasundara: Dice que el hecho de que haya más bien que mal en este mundo justifica su creación.

Prabhupāda: Well, good and evil is according to his angle of vision. A devotee sees in this material world everything is good. Viśva pūrṇaṁ sukhaya. People are complaining they are in distressed condition, but a devotee sees that there is no distressed condition, that it is all happy condition, because he lives with Kṛṣṇa, he dovetails everything with Kṛṣṇa, he dovetails himself also with Kṛṣṇa. Therefore for him there is no misery. Prabhupāda: Bueno, el bien y el mal es según su ángulo de visión. Un devoto ve en este mundo material que todo es bueno. Viśva pūrṇaṁ sukhaya. La gente se queja de que está en una condición angustiosa, pero un devoto ve que no hay ninguna condición angustiosa, que todo es una condición feliz, porque vive con Kṛṣṇa, lo encaja todo con Kṛṣṇa, se encaja a sí mismo también con Kṛṣṇa. Por lo tanto, para él no hay miseria.

Śyāmasundara: He says that if it would not have been worth creating, that God would not have created the world. The fact that He created it makes it worth creating. Śyāmasundara: Dice que si no hubiera valido la pena crear, que Dios no habría creado el mundo. El hecho de que Él lo haya creado hace que valga la pena crearlo.

Prabhupāda: Yes. That is stated in the Vedas: pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocation). The creator is complete, and the creation is also complete. Pūrṇāt pūrṇam udacyate. Nothing can come out incomplete which is created by the complete. So in that sense, everything wanted in this world, the arrangement is there, complete. Prabhupāda: Sí. Eso se afirma en los Vedas: pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). El creador es completo, y la creación también es completa. Pūrṇāt pūrṇam udacyate. Nada puede salir incompleto si es creado por lo completo. Así que en ese sentido, todo lo que se quiere en este mundo, la disposición está ahí, completa.

Śyāmasundara: He says that although some schools of philosophy, especially in Britain, said that the mind is a blank slate at the time of birth, Leibnitz defended the fact that there are necessary truths which are implanted in the mind before birth. These are innate truths, like mathematical truths. There are certain necessary truths that a person is born with, that he can understand, being implanted in his mind, just like mathematical proofs, “Two plus two is equal to four” - that is a necessary truth with which a person is born. Śyāmasundara: Dice que aunque algunas escuelas filosóficas, especialmente en Gran Bretaña, decían que la mente es una pizarra en blanco en el momento de nacer, Leibnitz defendía que hay verdades necesarias que se implantan en la mente antes de nacer. Son verdades innatas, como las verdades matemáticas. Hay ciertas verdades necesarias con las que una persona nace, que puede entender, estando implantadas en su mente, al igual que las pruebas matemáticas, “Dos más dos es igual a cuatro” - esa es una verdad necesaria con la que una persona nace.

Prabhupāda: Yes. That truth is devotion. Everyone wants to be devoted to somebody else. And because such devotion is misplaced, he becomes unhappy. When that devotional spirit will be rendered to the Supreme Person, then he will be happy. But the devotional spirit is there. Prabhupāda: Sí. Esa verdad es la devoción. Todo el mundo quiere ser devoto de otra persona. Y debido a que esa devoción está fuera de lugar, se vuelve infeliz. Cuando ese espíritu devocional se rinda a la Persona Suprema, entonces será feliz. Pero el espíritu devocional está ahí.

Śyāmasundara: Everyone is born with this? Śyāmasundara: ¿Todos nacen con esto?

Prabhupāda: Yes. Just like this child, he was asked to obey, immediately he offered obeisances. So this is devotion. Every politician, everyone has got some followers. That means the devotional spirit is there. Even a rogue, dacoit, plunderer, he has got also some follower, and one could not follow others without devotional spirit. Is it not? Therefore this devotional spirit is innate in everything. That is truth. Prabhupāda: Sí. Al igual que este niño, al que se le pidió que obedeciera, inmediatamente ofreció reverencias. Así que esto es devoción. Todos los políticos, todos tienen algunos seguidores. Eso significa que el espíritu devocional está ahí. Incluso un pícaro, un dacoit, un saqueador, también tiene algunos seguidores, y uno no puede seguir a otros sin espíritu devocional. ¿No es así? Por lo tanto, este espíritu devocional es innato en todo. Esa es la verdad.

Śyāmasundara: Is this the only necessary truth that one is born with, or are there others? Śyāmasundara: ¿Es ésta la única verdad necesaria con la que se nace, o hay otras?

Prabhupāda: This is the prime truth. The method of devotional service and other ideas, they are included, but the basic principle is devotional service. Prabhupāda: Esta es la verdad principal. El método de servicio devocional y otras ideas, están incluidas, pero el principio básico es el servicio devocional.

Śyāmasundara: For instance, Leibnitz says that concepts of mathematics are necessary truths, like “Two plus two is equal to four”. Someone is born with that knowledge. Śyāmasundara: Por ejemplo, Leibnitz dice que los conceptos de las matemáticas son verdades necesarias, como “Dos más dos es igual a cuatro”. Alguien nace con ese conocimiento.

Prabhupāda: So this is also mathematical truth. Because even the aborigines, they also offer obeisances to thunderbolt. As soon as there is some sound of thunderbolt, or as soon as there is earthquake, they offer obeisances - any big natural phenomena. That means the devotion is there, but that devotional service is misplaces so long as one does not reach God. Prabhupāda: Así que esto también es una verdad matemática. Porque incluso los aborígenes, también ofrecen reverencias al rayo. Tan pronto como hay algún sonido de rayo, o tan pronto como hay un terremoto, ellos ofrecen reverencias - cualquier gran fenómeno natural. Eso significa que la devoción está ahí, pero ese servicio devocional se pierde mientras uno no alcance a Dios.

Śyāmasundara: Leibnitz afirma que no hay nada en el intelecto que no estuviera previamente en los sentidos, excepto el propio intelecto. En otras palabras, todo nuestro conocimiento viene a través de nuestros sentidos excepto el hecho...

Prabhupāda: Y se almacena en el intelecto. Eso es un hecho. Eso es permanente. Por lo tanto, incluso si cambiamos nuestro cuerpo, aun así podemos encontrar nuestros medios de vida por ese intelecto inherente. Eso se anuncia como intuición. Pero esta intuición es sólo una experiencia previa. (fin)