ES/Prabhupada 0145 - Debemos aceptar algún tipo de tapasya
Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975
La libertad no viene de manera automática. Al igual que cuando estás enfermo. Estás bajo el control de la fiebre o alguna otra condición dolorosa, bajo alguna enfermedad. Así que hay que someterse a alguna penitencia. Al igual que estás sufriendo de algún forúnculo en el cuerpo. Es muy doloroso. Entonces, con el fin de curarlo, tienes que someterte a una operación quirúrgica, si quieres curarte. Por lo tanto tapasā. Eso es tapasā. Tapa significa una dolorosa condición, tapa. Al igual que la temperatura. Si se te pone en alta temperatura, 43 grados, entonces es muy insoportable para ti. Es muy doloroso. Incluso para nosotros los hindúes - hemos nacido en la India, clima tropical - incluso, cuando la temperatura es de más de 37 grados, se vuelve intolerable. Y qué decir de ustedes que han nacido en una temperatura diferente. Del mismo modo, nosotros no podemos tolerar una temperatura muy baja. Si está por debajo de 10 grados, es intolerable para nosotros. Así que hay diferentes climas, diferentes temperaturas. Y en Canadá toleran 40 bajo cero. Así que es una cuestión de diferente condición de vida. Pero estamos condicionados: alta graduación de temperatura, menor temperatura, alta graduación de frío. Pero podemos ser entrenados para cualquier tipo de vida condicionada. Tenemos esa capacidad. Hay un proverbio bengalí, śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya, significa "Este cuerpo es," significa, " que puede tolerar cualquier condición, siempre y cuando se practique." No es que, si estás bajo ciertas condiciones, y si la cambias, se vuelve tan intolerable que ya no puedes vivir. No. Si practicas... Al igual que hoy en día nadie lo hará. Antiguamente iban a las montañas del Himalaya, y hay mucho frío. Y "tapasya"... Hay una práctica, un método: durante un calor abrasador, la persona santa o sabio enciende fuego a su alrededor. Ya hay una alta temperatura, y encima ponen fuego al rededor y continúan con su meditación. Esto es tapasya. Estos son ejemplos de tapasya." Hay un calor abrasador y se las van a arreglar con eso. Hay un frío que te cala los huesos menos de cien grados e irán abajo del agua y adaptarán su cuerpo a ese nivel y meditar. Estos son ejemplos de tapasya. Tapasya. Así que para la realización de Dios, antiguamente la gente estaba acostumbrada a someterse a este tipo de severas penitencias y, en la actualidad, estamos tan caídos, ¿no podemos tolerar estos cuatro principios? ¿Es muy difícil? Imponemos cierta tapasya o "No disfrutar de estas cosas: No sexo ilícito, no intoxicarse, no comer carne, no juegos de azar." Estos son los criterios de tapasya para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, ¿es tan difícil? Esto no es difícil. Si uno puede practicar, sumergirse en el agua hasta el cuello dentro agua congelada, ¿Es más difícil renunciar al sexo ilícito y al consumo de carne e intoxicación? No estamos recomendando: "Nada de sexo." Sexo ilícito. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Pero la era es tan degradada que incluso estas "tapasyas" principales, no podemos ejecutarlas. Esa es la dificultad. Pero si quieres realizar a Dios, como se dice aquí, tapasaiva, sólo por tapasya, sólo por penitencia, uno lo puede realizar. De lo contrario no. De lo contrario, no es posible. En consecuencia, esta palabra se utiliza: tapasaiva. Tapasā eva: "sólo por tapasya." No hay otra manera. Tapasā eva param. Param significa el Supremo. Si deseas realizar el Supremo, el Absoluto, entonces debe aceptar cierto tipo de tapasya. De otra manera no es posible. La preliminar pequeña tapasya. Así como ekādaśī. También es un ejemplo de tapasya. De hecho, el día de ekādaśī, no deberíamos tomar ningún alimento, incluso agua. Pero en nuestra sociedad, no lo hacemos tan estricto. Decimos: "Ekādaśī, no comas granos. Come un poco de fruta, leche..." Esto es tapasya. Así que ¿no podemos ejecutar este tapasya? Si no estamos preparados para llevar a cabo esta muy, muy fácil ejecutable tapasya, entonces ¿cómo podemos esperar volver a casa, de vuelta a Dios? No, no es posible. Así que aquí se dice: tapasaiva, tapasā eva. Eva significa: sin duda. Tienes que. Ahora, por la ejecución de esta tapasya, penitencia, ¿Eres un perdedor? No eres un perdedor. Ahora, todos los que, desde el exterior, ver nuestra sociedad, nuestros miembros, muchachos y muchachas. Ellos dicen, "caras brillantes." ¿No? Ellos ven esta distinción. Un sacerdote en ropas sencillas... Yo iba de Los Angeles a Hawai. Un sacerdote vino hacia mí en el avión. Así que me pidió permiso, "¿Puedo hablar con usted?" "Sí, ¿por qué no?" Así que su primera pregunta fue: "Veo a sus seguidores con una cara muy brillante ¿Cómo es esto posible?" Él fue sincero. Entonces, ¿dónde está la pérdida? Por someterse, negando todas estas cosas, estas actividades pecaminosas, no somos perdedores. Podemos vivir una vida muy sencilla. Podemos sentarnos en el piso, acostarnos en el suelo. No necesitamos una gran cantidad de muebles o gran cantidad de magníficos vestidos. Así que tapasya es requerida. Si queremos progresar en la vida espiritual, debemos aceptar alguno tipo de tapasya. En Kali Yuga, no podemos aceptar tales austeridades severas como en el frío, ir debajo del, debajo del agua, a veces ahogándose o evitandolo, entonces meditar y cantar Hare Kṛṣṇa. No es posible. El mínimo. Por lo tanto, tapasya debe estar allí. Así deberíamos verlo por este verso que algunas formas de austeridades, tapasya, se deben hacer si somos serios acerca de la realización de Dios. Esto es necesario.