ES/Prabhupada 0185 - No deberíamos estar perturbados por estas interacciones etéreas
Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975
No quedes atrapado en un sistema. Se requiere de un sistema, siempre y cuando hagas avance hacia la realización del Supremo. Pero si sólo tienes que seguir un sistema, pero no haces avance en la cuestión de la realización del Supremo, entonces, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam o de acuerdo a la versión védica, es simplemente obra del amor. Es... No tiene ningún valor. Por lo tanto el Bhāgavata dice: "Ese es el sistema religioso de primera clase." No importa que lo llames hindú o musulmán o cristiano o Buda. "Esa es la religión de primera clase la que te ayuda a progresar en la realización de Adhokṣaja." Adhokṣaja, otro nombre de Kṛṣṇa. Adhokṣaja significa el tema que no se puede entender simplemente mediante la especulación mental o por el conocimiento empírico, mediante el ejercicio y el conocimiento empírico. Eso se llama Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Así adhok... Tenemos que acercarnos a ese Adhokṣaja. Hay diferentes etapas de conocimiento: pratyakṣa, paroksa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakrta. Así que tenemos que acercarnos a el aprākṛta, trascendental, por encima de la naturaleza material. Adhokṣaja es casi más cerca que el grado más bajo de conocimiento, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Están en el kaniṣṭha-adhikāra.
- arcāyām eva haraye
- pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
Así la etapa prākṛta es conocimiento pratyakṣa, percepción directa, y el conocimiento recibido del paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, entonces aparokṣa, autorrealización, entonces adhokṣaja, aprākṛta. Así que la conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento aprākṛta. Es la plataforma más elevada de conocimiento de Kṛṣṇa, conocimiento aprākṛta. Así, siempre estamos en el conocimiento adhokṣaja, es decir los principios regulativos. Tenemos que seguir los principios regulativos estrictamente. Y el conocimiento aprākṛta es para el paramahaṁsa. Hay... Eso se llama rāga-bhakti. En estas etapas, pratyakṣa, parokṣa, se las llama viddhi-bhakti. Pero sin viddhi-bhakti, no se puede llegar a la plataforma de rāga-bhakti, aunque ese es nuestro objetivo. Rāgānugā, rāga-bhakti se ejecuta siguiendo los pasos de los devotos de Vṛndāvana. Eso se llama rāga-bhakti. Los asociados personales de Kṛṣṇa. No volverse los personal y directos asociados de Kṛṣṇa, pero siguiendo los pasos de los asociados eternos de Kṛṣṇa, podemos llegar a la etapa de rāga-bhakti. Eso se llama parā-bhakti. Ese parā-bhakti se requiere.
- brahma-bhūtaḥ prasannātmā
- na śocati na kāṅkṣati
- samaḥ sarveṣu bhūteṣu
- mad-bhaktiṁ labhate parām
- (BG 18.54)
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está desarrollando gradualmente a la etapa de rāga-bhakti o parā-bhakti. Entonces la vida es un éxito. De esa manera no deberíamos estar perturbados por estas interacciones etéreas. Como se dice aquí, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Estamosd disturbados por estas cosas. Supongamos que estamos tumbados en el suelo. Es kaṭhinatvam: es muy duro. Pero si nos dieran un cojín o un buen colchón, eso es mṛdutvam. Del mismo modo, śītoṣṇa. El agua, a veces se siente muy fría, fría, y a veces es muy caliente. El agua es la mismo; de acuerdo con el cambio de una disposición etérea, se está convirtiendo en una posición diferente, diferentes condiciones. Y es la fuente de dolor y placer que sucede por este contacto, la piel. La piel es el tacto. Así que si entendemos totalmente de que "yo no soy este cuerpo", eso requiere la realización, ātmānubhūti.
Cuanto más avanzamos en la conciencia espiritual, más nos situamos en ātma-stha. Eso se llama sthita-prajña. Entonces no estaremos disturbados. Y deberíamos practicar para no estar disturbados por estas condiciones o transformaciones etéreas. Deberíamos. Debido a que no pertenecemos, como almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi, Yo no pertenezco a este arreglo material, pero me he acostumbrado a el, así que por la práctica tengo que elevarme al estado espiritual. Y durante la práctica se requiere tolerancia. Eso se llama bhajana, sādhana o tapasya, austeridad, penitencia, tolerancia. Las cosas que no somos, pero de alguna manera u otra, nos hemos identificado con ese tipo de cosas materiales, y practicar de nuevo, ir al plano espiritual, esa tolerancia se denomina tapasya. Este es el significado de tapasya. Tapaḥ significa dolor, aceptar voluntariamente un poco de dolor.