ES/Prabhupada 0337 - No pierdas tu tiempo preocupándote por esta supuesta felicidad y sufrimiento: Difference between revisions

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Extracto clase CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., 8 julio 1976

Hay tantas cosas con las que tenemos que luchar. Esto se llama la lucha por la existencia. Incluso los científicos modernos, ellos lo llaman... No es una situación muy pacífica. La misma pregunta fue planteada por Sanātana Gosvāmī, ¿por qué se debería luchar por la existencia? ¿Por qué no una vida fácil, una vida pacífica? ¿Por qué algunos elementos exteriores van en contra de nosotros? Quiero ser feliz, pero hay dificultades. Esa es la lucha por la existencia. Esta pregunta debe estar allí: “¿Por qué?”. Incluso con una mosca tenemos que luchar. Estoy sentado, sin hacer ningún daño a la mosca, pero ella ataca, molesta. Hay tantas cosas. Incluso si se sientan sin ofender... Al igual que cuando están caminando por la calle, no hay ofensas, pero de alguna casa todos los perros empiezan a ladrar: “¿Por qué vienes por aquí? ¿Por qué vienes por aquí?”. No hay razón para ladrar, pero porque es un perro, su asunto es: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?”. Del mismo modo, en la actualidad no tenemos libertad para ir de un lugar a otro. Hay departamentos de inmigración: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?”. En muchos lugares se nos ha negado la entrada. Se nos ha negado el avión: “No, no puedes entrar, regresa”. Así que tuve que regresar. Tantas desventajas. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). En este mundo material, no se puede vivir muy pacíficamente. No muy, para nada pacíficamente. Hay tantos impedimentos. El śāstra dice: padaṁ padaṁ yad vipadām: "A cada paso hay un peligro". No sólo de estos animales inferiores, sino de la sociedad humana, por naturaleza, sobre la cual no tenemos control. De esta manera, nuestra vida no es muy feliz en este mundo material, y deberíamos ser avanzados en indagar sobre ello: “¿Por qué hay tantos impedimentos?”. Esa es vida humana. Esa es vida humana.

Entonces, ¿cómo preguntar? ¿Cómo llegar a ser feliz? ¿Cuál es el objetivo de la vida? Sanātana Gosvāmī... No sólo Sanātana Gosvāmī, nos está representando. No sabemos. No sabemos. Por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu o por la misericordia de los sirvientes de Caitanya Mahāprabhu, uno puede ser iluminado en cuanto a cuál es el objetivo de la vida, por qué existe la lucha por la existencia, por qué existe la muerte. Yo no quiero morir, ¿por qué hay nacimiento? No quiero entrar en el vientre de una madre y estar en una condición apretada por tantos días, no quiero volverme un anciano, pero estas cosas me son impuestas. Por lo tanto, nuestro verdadero asunto es cómo resolver estas cuestiones, no para organizar el desarrollo económico. El desarrollo económico, cualquiera que sea nuestro destino, lo conseguiremos. Sea felicidad o aflicción, la obtendremos. Al igual que no buscamos el sufrimiento, pero viene. Se nos impone. Del mismo modo, la poca felicidad que están destinados a obtener, eso también vendrá. Ese es el consejo del śāstra. No pierdan su tiempo para obtener artificialmente la felicidad. Cualquiera sea la felicidad que estén destinados a obtener, vendrá automáticamente. ¿Cómo vendrá? Yathā duḥkham ayatnataḥ (SB 7.6.3). De la misma manera. Al igual que no buscan la aflicción, pero viene a ustedes. Del mismo modo, incluso si no lo intentan, obtendrán la felicidad que está destinada.

No pierdan su tiempo molestándose sobre esta así llamada felicidad y aflicción. Mejor ocupen su valioso tiempo en entender cuál es la meta de la vida, por qué hay tantos problemas, por qué tiene que luchar por la existencia. Este es su asunto. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estamos estimulando a la gente a entender el problema. No es un movimiento sectario ni un así llamado movimiento religioso. No es una religión. Es un movimiento cultural educativo. Cada hombre tiene que entender el objetivo de la vida. Cada hombre tiene que entender por qué hay que luchar por la existencia, si hay algún remedio, si hay algún proceso en el que podamos vivir en paz sin ningún tipo de perturbación, sin ningún... Estas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse... Al igual que Sanātana Gosvāmī que era ministro, muy educado, y bien situado, pero se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Debemos acercarnos al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu o a Su representante y entregarnos. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). La manera no debe ser desafiante: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Estos son desafíos. No de esta manera. Dios está en todas partes, pero antes que nada deberán tener los ojos para ver a Dios. Entonces desafían: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. No. Esta actitud no nos ayudará. Sumisión. Tad viddhi praṇipātena. Esta es la orden del śāstra. Si quieren entender la ciencia, la ciencia trascendental, tad viddhi —traten de entenderla— pero praṇipātena, muy humildemente. Así como Sanātana Gosvāmī se está sometiendo muy humildemente.

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-'''[[Vanisource:Lecture on CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., July 8, 1976|Lecture on CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., July 8, 1976]]'''
+'''[[ES/760708_-_Clase_CC_Madhya_20.103_-_Washington_D.C.|Extracto clase CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., 8 julio 1976]]'''
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-Hay tantas cosas con las que tenemos que luchar. Esto se conoce como lucha por la existencia. Incluso los científicos modernos, que lo ellos llaman... No es una situación muy tranquila. La misma pregunta fue planteada por Sanātana Gosvāmī, ¿Por eso debería haber lucha por la existencia? ¿Por qué la vida no es fácil, pacífica? ¿Por qué algunos elementos externos, se nos oponen? Quiero ser feliz, pero hay oposición. Esa es la lucha por la existencia. Esta pregunta debería estar ahí: ¿Por qué? Incluso con una mosca tenemos que luchar. Estoy sentado, sin hacer ningún daño a la mosca, pero ataca, me molesta. Hay tantos. Incluso si te sientas sin ninguna ofensa... Al igual que estás de paso en la calle, sin ofensas, pero de una casa todos los perros comienzan a ladrar: "¿Por qué vienes aquí? ¿Por qué vienes aquí?" No había ninguna causa para sus ladridos, pero porque es un perro, su asunto es "¿Por qué vienes, por qué vienes?" Del mismo modo, no tenemos la libertad para ir de un lugar a otro en el momento presente. Hay un departamento de inmigración: "¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?" En muchos lugares se nos ha negado entrar. Se nos ha negado desde el avión. "No, no se puede entrar, vuelve." Así que tuve que volver. Así, tantas desventajas. Padam padaṁ yad vipadām na teṣām ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). En este mundo material, no se puede vivir muy pacíficamente. No mucho, no pacíficamente en absoluto. Hay tantos impedimentos. El śāstra dice, padaṁ padaṁ yad vipadām: a cada paso hay un peligro. No sólo a partir de estos animales inferiores, sino de la sociedad humana, de la naturaleza, de la que no tenemos control. Así de esta manera, nuestra vida no es muy feliz en este mundo material, y deberíamos ser avanzados en preguntar al respecto, por que hay tantos impedimentos. Esa es la vida humana. Esa es la vida humana.
+Hay tantas cosas con las que tenemos que luchar. Esto se llama la lucha por la existencia. Incluso los científicos modernos, ellos lo llaman... No es una situación muy pacífica. La misma pregunta fue planteada por Sanātana Gosvāmī, ¿por qué se debería luchar por la existencia? ¿Por qué no una vida fácil, una vida pacífica? ¿Por qué algunos elementos exteriores van en contra de nosotros? Quiero ser feliz, pero hay dificultades. Esa es la lucha por la existencia. Esta pregunta debe estar allí: “¿Por qué?”. Incluso con una mosca tenemos que luchar. Estoy sentado, sin hacer ningún daño a la mosca, pero ella ataca, molesta. Hay tantas cosas. Incluso si se sientan sin ofender... Al igual que cuando están caminando por la calle, no hay ofensas, pero de alguna casa todos los perros empiezan a ladrar: “¿Por qué vienes por aquí? ¿Por qué vienes por aquí?”. No hay razón para ladrar, pero porque es un perro, su asunto es: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?”. Del mismo modo, en la actualidad no tenemos libertad para ir de un lugar a otro. Hay departamentos de inmigración: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?”. En muchos lugares se nos ha negado la entrada. Se nos ha negado el avión: “No, no puedes entrar, regresa”. Así que tuve que regresar. Tantas desventajas. ''Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām'' ([[:Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). En este mundo material, no se puede vivir muy pacíficamente. No muy, para nada pacíficamente. Hay tantos impedimentos. El ''śāstra'' dice: ''padaṁ padaṁ yad vipadām'': "A cada paso hay un peligro". No sólo de estos animales inferiores, sino de la sociedad humana, por naturaleza, sobre la cual no tenemos control. De esta manera, nuestra vida no es muy feliz en este mundo material, y deberíamos ser avanzados en indagar sobre ello: “¿Por qué hay tantos impedimentos?”. Esa es vida humana. Esa es vida humana.
-Entonces, ¿cómo investigar? ¿Cómo ser feliz? ¿Cuál es el objetivo de la vida? Sanātana Gosvāmī... No sólo Sanātana Gosvāmī, que nos está representando. No sabemos, no sabemos. Así que por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu o por la misericordia de los sirvientes de Caitanya Mahāprabhu, uno puede iluminarse como a el... Cuál es el objetivo de la vida, por qué hay lucha por la existencia, por qué hay muerte. No quiero morir; ¿por qué hay nacimiento? No quiero entrar en el vientre de una madre y permanecer empaquetado durante tantos días. No quiero llegar a ser viejo; pero estas cosas se me imponen. Por lo tanto, nuestro asunto es, asunto real es, como resolver estas cuestiones, no arreglar para el desarrollo económico. El desarrollo económico, lo que sea que estemos destinados, lo vamos a conseguir. Ya sea felicidad o sufrimiento, lo conseguiremos. Al igual que no buscamos el sufrimiento, pero viene. Lo recibimos a la fuerza. Del mismo modo, la pequeña felicidad que estás destinado a obtener, eso también vendrá. Ese es el consejo de la śāstra. No pierda tu tiempo para conseguir artificialmente un poco de felicidad. Cualquier sea la felicidad que estás destinado a conseguir, vendrá automáticamente. ¿Cómo va a venir? Yathā duḥkham ayatnataḥ. De la misma manera. Al igual que no buscas el sufrimiento, pero te viene. Del mismo modo, incluso si no buscas la felicidad, cualquiera sea la que está destinada, la conseguirás. Así que no pierdas el tiempo preocupándote por esta supuesta felicidad y sufrimiento. Mejor utilizar tu valioso tiempo en entender cual es la meta de la vida, por qué hay tantos problemas, por qué hay que luchar por la existencia. Este es su asunto... Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estamos induciendo a la gente a entender el problema. No es un movimiento sectario o así llamado movimiento religioso. Es un movimiento cultural educativo. Cada hombre tiene que entender el objetivo de la vida. Cada hombre tiene que entender por qué existe la lucha por la existencia, si hay algún remedio, si hay algún proceso en el que podemos vivir muy pacíficamente sin disturbios, sin... Estas son las cosas para ser aprendidas en la vida humana, y uno debe acercarse a... Al igual que Sanātana Gosvāmī, era ministro, muy educado, bien situado, pero él se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Así que debemos acercarnos al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu o su representante, y entregarnos. Tad viddhi praṇipātena ([[Vanisource:BG 4.34|BG 4.34]]). El manera no es desafiante, "¿Puede mostrarme a Dios?" Estos son desafíos. No de esta manera. Dios está en todas partes, pero en primer lugar has que tus ojos vean a Dios, entonces desafías, "¿Me puede mostrar a Dios?" Esta actitud no nos ayudará. Sumisión. Tad viddhi praṇipātena. Este es el mandato de la śāstra. Si quieres entender la ciencia, la ciencia trascendental, tad viddhi - trata de entenderlo - pero praṇipātena, con mucha humildad. Al igual que Sanātana Gosvāmī se presenta con mucha humildad.
+Entonces, ¿cómo preguntar? ¿Cómo llegar a ser feliz? ¿Cuál es el objetivo de la vida? Sanātana Gosvāmī... No sólo Sanātana Gosvāmī, nos está representando. No sabemos. No sabemos. Por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu o por la misericordia de los sirvientes de Caitanya Mahāprabhu, uno puede ser iluminado en cuanto a cuál es el objetivo de la vida, por qué existe la lucha por la existencia, por qué existe la muerte. Yo no quiero morir, ¿por qué hay nacimiento? No quiero entrar en el vientre de una madre y estar en una condición apretada por tantos días, no quiero volverme un anciano, pero estas cosas me son impuestas. Por lo tanto, nuestro verdadero asunto es cómo resolver estas cuestiones, no para organizar el desarrollo económico. El desarrollo económico, cualquiera que sea nuestro destino, lo conseguiremos. Sea felicidad o aflicción, la obtendremos. Al igual que no buscamos el sufrimiento, pero viene. Se nos impone. Del mismo modo, la poca felicidad que están destinados a obtener, eso también vendrá. Ese es el consejo del ''śāstra''. No pierdan su tiempo para obtener artificialmente la felicidad. Cualquiera sea la felicidad que estén destinados a obtener, vendrá automáticamente. ¿Cómo vendrá? ''Yathā duḥkham ayatnataḥ'' ([[ES/SB 7.6.3|SB 7.6.3]]). De la misma manera. Al igual que no buscan la aflicción, pero viene a ustedes. Del mismo modo, incluso si no lo intentan, obtendrán la felicidad que está destinada.
+No pierdan su tiempo molestándose sobre esta así llamada felicidad y aflicción. Mejor ocupen su valioso tiempo en entender cuál es la meta de la vida, por qué hay tantos problemas, por qué tiene que luchar por la existencia. Este es su asunto. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estamos estimulando a la gente a entender el problema. No es un movimiento sectario ni un así llamado movimiento religioso. No es una religión. Es un movimiento cultural educativo. Cada hombre tiene que entender el objetivo de la vida. Cada hombre tiene que entender por qué hay que luchar por la existencia, si hay algún remedio, si hay algún proceso en el que podamos vivir en paz sin ningún tipo de perturbación, sin ningún... Estas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse... Al igual que Sanātana Gosvāmī que era ministro, muy educado, y bien situado, pero se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Debemos acercarnos al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu o a Su representante y entregarnos. ''Tad viddhi praṇipātena'' ([[ES/BG 4.34|BG 4.34]]). La manera no debe ser desafiante: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Estos son desafíos. No de esta manera. Dios está en todas partes, pero antes que nada deberán tener los ojos para ver a Dios. Entonces desafían: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. No. Esta actitud no nos ayudará. Sumisión. ''Tad viddhi praṇipātena''. Esta es la orden del ''śāstra''. Si quieren entender la ciencia, la ciencia trascendental, ''tad viddhi'' —traten de entenderla— pero ''praṇipātena'', muy humildemente. Así como Sanātana Gosvāmī se está sometiendo muy humildemente.
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