ES/Prabhupada 0377 - Significado de Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972
Así que esta canción fue cantada por Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāṣa re. ¿Cuál es su deseo? Abhilāṣa significa deseo. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mi querida mente..." Debido a que la mente es nuestra amiga y enemiga. Si entrenas la mente, entonces la mente es tu mejor amiga. Y si no puedes entrenar tu mente, entonces será tu peor enemiga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Por lo tanto, la mente siempre ha de estar ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces la mente automáticamente será controlada y se volverá tu amiga. Así que Govinda dasa está expresando su deseo: "Mi querida mente, sólo ocúpate en el servicio devocional de Nanda-nandana." Su... No dice Kṛṣṇa. Él dice Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Si nos dirigimos a Kṛṣṇa directamente, eso no lo complace, pero si decimos Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - en relación con Su devoto - entonces Él se vuelve más complacido. Así que bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. ¿Por qué Śrī-Nanda-nandana? Ahora, abhaya-caraṇāravinda re. Si tomas refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, Nanda-nandana, entonces no tendrás más ansiedad, temor.
- samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
- mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
- bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
- padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
- (SB 10.14.58)
Esto es Bhagavad-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Este mundo material, padaṁ padam significa paso a paso hay un peligro. Así que aquel que se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, para él no hay más peligro. Abhaya-caraṇāravinda re. ¿Cómo es posible refugiarse por completo en Kṛṣṇa, que está libre de temor, ansiedad, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Esto es posible si te asocias con devotos. Si piensas que "Ahora me he vuelto muy avanzado. Ahora voy a vivir solo, y cantar Hare Kṛṣṇa, imitando a Haridāsa Ṭhākura, "esto es un disparate. No se puede imitar a Haridāsa Ṭhākura. Tienes que asociarte con devotos. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Si permaneces con los devotos, entonces por su asociación, al hablar con ellos, obtendrás una comprensión real de la conciencia de Dios. Es un entendimiento muy práctico. Al igual que en el mundo material hay muchas asociaciones, sociedades. Los hombres de negocios, tienen su asociación en la bolsa de valores, los que están en intercambio. Tienen una asociación. Ellos van allí, y sus facilidades de negocios son muy buenas. Del mismo modo, tantos clubes. Si quieres beber y disfrutar de los sentidos, vas a tantos clubes y te asocias con ellos y aprenderás cómo beber, cómo aparearse muy bien. Así que la asociación es muy importante. Por lo tanto, nuestra sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, está dando la oportunidad a las personas a asociarse con nosotros, por lo que serán capaces de entender que es Kṛṣṇa, que es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto Govinda dasa recomienda, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Esta vida humana es durlabha, muy dificil de obtener. No la asociación con perros, cuervos, sino la asociación con cisnes. Hay asociación, incluso por naturaleza. "Las aves del mismo plumaje vuelan juntas." Los cuervos, se mezclan con cuervos y los cisnes se mezclarán con cisnes. Al cisne blanco, muy bonita agua, bonito jardín, le gustará eso. A los cuervos no les gustará eso. A los cuervos les gustará donde hay cosas sucias que se tiran. Ellos disfrutan allí. Así del mismo modo, de acuerdo con la cualidad de la naturaleza, hay diferente asociación en la sociedad humana. Pero se recomienda que durlabha mānava sat-saṅge: no con los cuervos, sino con los cisnes. Le das a un cisne leche y agua, tomará la leche y dejará el agua. Del mismo modo un cisne, un haṁsa, paramahaṁsa, significa en esta forma de vida humana, el que toma la parte espiritual de la vida y rechaza la parte material de la vida, se llama haṁsa, paramahaṁsa. Estamos mezclados. Nuestro cuerpo es material, pero yo soy un alma espiritual. Así que tenemos que conocer las técnicas, de cómo salir de este cautiverio material. Saldrás de este cuerpo material, pero cuando salgas, entonces el cuerpo material será conquistado. Muy bueno, buen ejemplo. El fuego, en el bosque hay fuego, todo el mundo lo sabe. Así que prendes fuego, y si haces que se seque, entonces el fuego ocurre muy rápidamente. Y cuando el fuego arde, entonces la madera es vencida. Ya no existe más la madera. Del mismo modo, si puedes invocar tu conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, cuando sea que esté yendo muy bien, entonces se terminará tu existencia material. Este es el proceso. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. De esta manera, sólo llegarás al otro lado de este océano de ignorancia. Entonces, uno puede decir que "Si me asocio con el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo continuarán mis asuntos familiares? ¿Quién va a cuidar de mi esposa e hijos, la sociedad, la amistad, el amor? Tengo muchos asuntos." Por lo tanto, dice, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Mi querida mente, estás trabajando tan duro." Śīta ātapa. "Con frío intenso vas a trabajar. Con calor abrasador vas a trabajar. Con lluvias torrenciales, no puedes parar tu trabajo." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Trabajo nocturno, trabajando toda la noche." La gente está haciendo eso. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Trabajando todo el día, de nuevo voy a conseguir más dinero, voy a trabajar por la noche también, extra. De esta manera estamos trabajando. ¿Por qué estás trabajando? ¿Por qué estás trabajando?
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
"De esta manera he perdido mi tiempo," biphale sevinu, "Para servir kṛpaṇa durajana, la así llamada sociedad, amistad y amor. Kṛpaṇa, ellos nunca se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa, pero estoy ocupado en tu servicio." Así que esto es general, no es que cada, cada familia. Mayormente 99.9 %. Así que biphale sevinu, "De esta manera estoy desperdiciando mi tiempo. ¿Y qué es el placer?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Pocos minutos de sexo, eso es todo." Más allá del sexo, tanto trabajo. Por lo tanto Govinda dāsa dice que "Estás tratando de disfrutar de la riqueza," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. La felicidad material significa adquirir dinero, dhana, y luego jana, muchos adherentes o dependientes - esposa, hijos, amigos, sociedad, tantas cosas, país. Así que putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "No puedes tener ninguna bienaventuranza trascendental en esto." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. La vida es inestable. No puedes decir cuándo terminará la vida. Se da el ejemplo, kamala-jala-dala. Al igual que la hoja de loto. Si pones agua en la hoja, no permanecerá; se inclinará. Y en cualquier momento se deslizará. Del mismo modo, nuestra vida es así, se está inclinando. En cualquier momento - se termina. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Por lo tanto ocúpate en la conciencia de Kṛṣṇa lo más que puedas. Termina antes de que llegue la muerte. Esa es tu misión. ¿Y qué es la conciencia de Kṛṣṇa? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, las nueve clases de servicio devocional, Govinda-dāsa-abhilāṣa re. Así que cada uno debería desear como Govinda dasa. Śravana kīrtana, estos son los procesos devocionales. Escuchar, cantar, recordar, arcana, adorar a la Deidad, vandana, ofrecer oraciones. Hay nueve tipos. Así que la vida humana está destinada para este fin, y... Por este proceso, poco a poco encenderemos el fuego de la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia espiritual. Luego por este fuego, como por el fuego ardiente, la propia madera será quemada hasta cenizas, por lo que nuestra, toda nuestra cobertura... El alma espiritual está cubierta por la materia, por la ignorancia. Así que esta cubierta e ignorancia serán quemadas hasta cenizas, y te volverás libre y volverás a casa, de vuelta a Dios. Este es el significado de esta canción.