ES/Prabhupada 0398 - Significado de Sri Krishna Caitanya Prabhu: Difference between revisions
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'''[[ | '''[[ES/690111_-_Bhajan_y_significado_de_Sri_Krishna-Caitanya_Prabhu_-_Los_Angeles|Significado de Sri Krsna Caitanya Prabhu -- Los Ángeles, 11 enero 1969]]''' | ||
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Esta es una canción compuesta por Narottama dāsa Ṭhākura. Él Le ora al Señor Caitanya que: “Mi querido Señor, por favor sé misericordioso conmigo, porque ¿quién puede ser más misericordioso en los tres mundos que Tu Señoría?”. Y en verdad, esto es un hecho. No solo Narottama dāsa, sino también Rūpa Gosvāmī, él también oró de esta manera al Señor Caitanya cuando ambos se encontraron en Prayāga, Allahabad, en el momento del primer encuentro entre El Señor Caintanya y Rūpa Gosvāmī en Prayāga. En ese momento, Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo: “Mi querido Señor, Tú eres la más magnánima de todas las encarnaciones, porque estás distribuyendo el amor a Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa”. | |||
En otras palabras, cuando Kṛṣṇa estuvo presente personalmente, simplemente nos indicó que nos rindiéramos, pero no se entregó fácilmente. Él ponía condiciones qu: “Antes que nada, ríndete”. Pero aquí, en esta encarnación, el Señor Caitanya, aunque es Kṛṣṇa mismo, no pone tal condición. Él simplemente distribuye: “Toma el amor de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, el Señor Caitanya es aprobado como la encarnación más magnánima. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Por favor, ten misericordia de mi. Tú eres tan magnánimo, porque has visto a las almas caídas de esta era, y eres muy compasivo con ellos. Pero debes saber que yo soy el más caído. No hay nadie más caído que yo”. | |||
''Patita-pavana-hetu tava avatāra'': “Tu encarnación es para reclamar a las almas condicionadas y caídas, pero Te aseguro que no encontrarás un alma más caída que yo. Mi pedido está primero”. | |||
Después le ora al Señor Nityānanda. Dice: ''hā hā prabhu nityānada premānada-sukhī'': “Mi querido Señor Nityānada, Tú siempre estás alegre, en bienaventuranza espiritual. Como siempre te ves muy feliz; he venido a Ti, porque soy el más infeliz. Si Tú amablemente posaras Tu mirada sobre mi, yo también podría ser feliz”. | |||
Luego Le ora a Advaita Prabhu: ''hā hā prabhu sītā-pati advaita gosāi''. La esposa de Advaita Prabhu se llamaba Sītā, por eso a veces a Él se lo llama ''sītā-pati''. “Mi querido Advaita Prabhu, esposo de Sītā, Tú eres tan amable. Por favor sé bondadoso conmigo. Si Tú eres amable conmigo, naturalmente el Señor Caitanya y Nityānanda también lo serán”. | |||
Realmente fue Advaita Prabhu quien invitó al Señor Caitanya a que descendiera. Cuando Advaita Prabhu vio que todas las almas caídas estaban simplemente dedicadas a diferentes procesos de complacencia de los sentidos, sin tratar de comprender la conciencia de Kṛṣṇa, sintió mucha compasión por ellos, pero se sintió incapaz de reclamarlos a todos. Por lo tanto Le oró al Señor Kṛṣṇa que: “Ven Tú mismo. Sin Tu presencia personal no será posible liberar a estas almas caídas”. Así, por esta invitación, apareció el Señor Caintanya. “Naturalmente…”. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura Le ora a Advaita Prabhu que, “Si Tú eres amable conmigo, naturalmente el Señor Caintanya y Nityānanda también lo serán”. | |||
Luego les ora a Los Gosvāmīs. ''Hā hā svarūpa, sanātana, rūpa, raghunātha''. “Mis queridos Gosvāmī Prabhus”, ''svarūpa. Svarūpa'' se reviere Svarūpa Damodara, el secretario personal del Señor Caitanya. Siempre estaba con Caitanya Mahāprabhu e inmediatamente conseguía lo que El Señor quisiera. Dos asistentes personales, Svarūpa Damodara y Govinda, estaban siempre con El Señor Caitanya. Por lo tanto, Narottama le ora también a Svarūpa Damodara y a los Seis Gosvāmīs. | |||
Los siguientes discípulos del Señor Caitanya fueron los Seis Gosvāmīs - Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Estos Seis Gosvāmīs fueron instruidos directamente por El Señor Caitanya para difundir este Movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Narottma dāsa Ṭhākura también ora por Su misericordia. Y después de los Seis Gosvāmīs, el siguiente ''ācārya'' es Śrīnivāsa Ācārya. Así que él también ora a Śrīnivāsa Ācārya. | |||
Realmente, Narottama dāsa Ṭhākura está después de Śrīnivasa en la sucesión discipular y fue casi su contemporáneo. Y Narottama dāsa tenía un amigo personal que se llamaba Rāmacandra, Rāmacandra Cakravartī. Por eso, él pide que: “Siempre anhelo la compañía de Rāmacandra”. Él desea la compañía de un devoto. El proceso completo es que uno siempre debe orar por la misericordia de los ''ācāryas'' superiores y mantener la asociación de los devotos puros. Entonces será más fácil para nosotros avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y recibir la misericordia del Señor Caintanya y del Señor Kṛṣṇa. | |||
Esta es la suma y sustancia de esta canción de Narottama dāsa Ṭhākura. (fin) | |||
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Significado de Sri Krsna Caitanya Prabhu -- Los Ángeles, 11 enero 1969
Esta es una canción compuesta por Narottama dāsa Ṭhākura. Él Le ora al Señor Caitanya que: “Mi querido Señor, por favor sé misericordioso conmigo, porque ¿quién puede ser más misericordioso en los tres mundos que Tu Señoría?”. Y en verdad, esto es un hecho. No solo Narottama dāsa, sino también Rūpa Gosvāmī, él también oró de esta manera al Señor Caitanya cuando ambos se encontraron en Prayāga, Allahabad, en el momento del primer encuentro entre El Señor Caintanya y Rūpa Gosvāmī en Prayāga. En ese momento, Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo: “Mi querido Señor, Tú eres la más magnánima de todas las encarnaciones, porque estás distribuyendo el amor a Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa”.
En otras palabras, cuando Kṛṣṇa estuvo presente personalmente, simplemente nos indicó que nos rindiéramos, pero no se entregó fácilmente. Él ponía condiciones qu: “Antes que nada, ríndete”. Pero aquí, en esta encarnación, el Señor Caitanya, aunque es Kṛṣṇa mismo, no pone tal condición. Él simplemente distribuye: “Toma el amor de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, el Señor Caitanya es aprobado como la encarnación más magnánima. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Por favor, ten misericordia de mi. Tú eres tan magnánimo, porque has visto a las almas caídas de esta era, y eres muy compasivo con ellos. Pero debes saber que yo soy el más caído. No hay nadie más caído que yo”.
Patita-pavana-hetu tava avatāra: “Tu encarnación es para reclamar a las almas condicionadas y caídas, pero Te aseguro que no encontrarás un alma más caída que yo. Mi pedido está primero”.
Después le ora al Señor Nityānanda. Dice: hā hā prabhu nityānada premānada-sukhī: “Mi querido Señor Nityānada, Tú siempre estás alegre, en bienaventuranza espiritual. Como siempre te ves muy feliz; he venido a Ti, porque soy el más infeliz. Si Tú amablemente posaras Tu mirada sobre mi, yo también podría ser feliz”.
Luego Le ora a Advaita Prabhu: hā hā prabhu sītā-pati advaita gosāi. La esposa de Advaita Prabhu se llamaba Sītā, por eso a veces a Él se lo llama sītā-pati. “Mi querido Advaita Prabhu, esposo de Sītā, Tú eres tan amable. Por favor sé bondadoso conmigo. Si Tú eres amable conmigo, naturalmente el Señor Caitanya y Nityānanda también lo serán”.
Realmente fue Advaita Prabhu quien invitó al Señor Caitanya a que descendiera. Cuando Advaita Prabhu vio que todas las almas caídas estaban simplemente dedicadas a diferentes procesos de complacencia de los sentidos, sin tratar de comprender la conciencia de Kṛṣṇa, sintió mucha compasión por ellos, pero se sintió incapaz de reclamarlos a todos. Por lo tanto Le oró al Señor Kṛṣṇa que: “Ven Tú mismo. Sin Tu presencia personal no será posible liberar a estas almas caídas”. Así, por esta invitación, apareció el Señor Caintanya. “Naturalmente…”. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura Le ora a Advaita Prabhu que, “Si Tú eres amable conmigo, naturalmente el Señor Caintanya y Nityānanda también lo serán”.
Luego les ora a Los Gosvāmīs. Hā hā svarūpa, sanātana, rūpa, raghunātha. “Mis queridos Gosvāmī Prabhus”, svarūpa. Svarūpa se reviere Svarūpa Damodara, el secretario personal del Señor Caitanya. Siempre estaba con Caitanya Mahāprabhu e inmediatamente conseguía lo que El Señor quisiera. Dos asistentes personales, Svarūpa Damodara y Govinda, estaban siempre con El Señor Caitanya. Por lo tanto, Narottama le ora también a Svarūpa Damodara y a los Seis Gosvāmīs.
Los siguientes discípulos del Señor Caitanya fueron los Seis Gosvāmīs - Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Estos Seis Gosvāmīs fueron instruidos directamente por El Señor Caitanya para difundir este Movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Narottma dāsa Ṭhākura también ora por Su misericordia. Y después de los Seis Gosvāmīs, el siguiente ācārya es Śrīnivāsa Ācārya. Así que él también ora a Śrīnivāsa Ācārya.
Realmente, Narottama dāsa Ṭhākura está después de Śrīnivasa en la sucesión discipular y fue casi su contemporáneo. Y Narottama dāsa tenía un amigo personal que se llamaba Rāmacandra, Rāmacandra Cakravartī. Por eso, él pide que: “Siempre anhelo la compañía de Rāmacandra”. Él desea la compañía de un devoto. El proceso completo es que uno siempre debe orar por la misericordia de los ācāryas superiores y mantener la asociación de los devotos puros. Entonces será más fácil para nosotros avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y recibir la misericordia del Señor Caintanya y del Señor Kṛṣṇa.
Esta es la suma y sustancia de esta canción de Narottama dāsa Ṭhākura. (fin)