ES/Prabhupada 0400 - Significado de Sri Sri Siksastakam

Página Anterior - Video 0399

Próxima Página - Video 0401

Haga click aquí para ver original en inglés

---

Load video

YouTube

YouTube might collect personal data. Privacy Policy

ContinueDismiss

Significado de Sri Sri Siksastakam, CDV 15

Prabhupāda:

ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

El Señor Caitanya nos dio ocho estrofas sobre Su misión, sobre lo que quería hacer. Se explica en ocho estrofas y se conocen como Śikṣāṣṭaka. Śikṣā significa instrucción, y āṣṭaka significa ocho. Y en ocho estrofas Él finalizó Su instrucción y Sus siguientes discípulos, los seis Gosvāmīs, las han explicado en muchos volúmenes de libros. Y el Señor Caitanya dice que el tema, es paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam: todas las glorias al canto del mantra Hare Kṛṣṇa o al movimiento de saṇkīrtan de Kṛṣṇa. Todas las glorias. Toda la victoria. ¿Cómo es eso la victoria, toda victoria? Eso Él explica, que ceto-darpaṇa-mārjanam. Si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces las cosas sucias que se han acumulado en su corazón debido a la contaminación material se despejarán. Él da el ejemplo de que el corazón es como un espejo. Si en un espejo hay montones de polvo acumulado entonces no se puede ver la cara real en el reflejo del espejo. Por lo tanto, se tiene que limpiar. Y en nuestra vida condicionada actual, nuestro corazón está sobrecargado con gran cantidad de polvo acumulado debido a nuestro contacto con la materia desde tiempo inmemorial. Pero si cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces el polvo se puede eliminar. Incluso si no se elimina inmediatamente, comenzará a eliminarse. Y tan pronto como el espejo del corazón se limpia de todo ese polvo, de inmediato uno puede ver su cara tal como es. Esa cara significa la verdadera identificación. Por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno comprenderá que no es este cuerpo. Este es un concepto erróneo. El polvo significa esta idea errónea, aceptar este cuerpo o la mente como si fuera uno mismo. En realidad, no somos ni este cuerpo, ni la mente. Somos almas espirituales. Y tan pronto como podamos entender que no somos estos cuerpos, inmediatamente bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. El fuego ardiente de las condiciones materiales, o el fuego ardiente de las miserias materiales, inmediatamente se disipa. No habrá más miseria. Ahaṁ brahmāsmi. Como se dice en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. En cuanto uno entiende su verdadera identidad como alma espiritual, se vuelve jubiloso. No somos felices y debido a nuestro contacto material, siempre estamos llenos de ansiedades, pero por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, podemos llegar inmediatamente a tener vida una gozosa. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, y eso se llama liberación. Cuando uno se vuelve gozoso y libre de todo tipo de ansiedad, esa etapa es la verdadera liberación porque cada criatura viviente, el alma espiritual es por naturaleza gozosa. Toda la lucha por la existencia es para buscar esa etapa de la vida en que podamos estar llenos de gozo, pero no lo podemos entender. Por lo tanto, somos derrotados en todos los esfuerzos que hacemos para tener una vida gozosa. Esta derrota constante se puede superar inmediatamente si cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa. Ese es el efecto de esta vibración trascendental. Y después de la liberación, después de volverse gozosos, los placeres materiales disminuyen. Cualquier placer que quieran disfrutar, va disminuyendo. Tomemos por ejemplo, el hecho de comer. Si queremos comer una buena comida, después de comer unos cuantos bocados ya no queremos tomar más. Eso significa que aquí en el mundo material, cualquier disfrute que aceptemos, disminuirá. Pero el Señor Caitanya dice que el disfrute espiritual es, ānandāmbudhi-vardhanam, el disfrute espiritual es igual que el océano. Pero aquí en el mundo material, tenemos experiencia de que el océano no aumenta. El océano siempre permanece dentro de sus límites. Pero el océano del disfrute espiritual aumenta. Ānandāmbudhi-vardhanam. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. ¿Y cómo aumenta? Él da el ejemplo de la Luna, la Luna creciente. Como la Luna creciente. Así como la luna desde el día de Luna nueva, la noche de Luna nueva, el primer día es como una pequeña línea curva. Pero el segundo día y el tercer día comienza a crecer y sigue creciendo gradualmente. Del mismo modo, la vida espiritual, la vida espiritual gozosa aumenta como los rayos de la Luna día tras día, día tras día, hasta que llega a la noche de Luna llena, sí. Así, ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam vidyā-vadhū-jīvanam. Y la vida entonces se llena de conocimiento porque la vida espiritual significa vida eterna, llena de bienaventuranza y llena de conocimiento. Y aumentamos el volumen de nuestro gozo porque proporcionalmente aumentamos el volumen de nuestro conocimiento. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam, ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Es como un océano, pero aún así aumenta. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ, sarvātma-snapanaṁ. Es tan agradable que una vez situados en este estado de vida, uno piensa que “estoy completamente satisfecho”. Sarvātma-snapanaṁ. Tal como si alguien toma un baño sumergiéndose en el agua, inmediatamente siente que se ha refrescado. De igual modo, estas alegrías de la vida espiritual que aumentan día tras día hacen que uno sienta que está plenamente satisfecho. (fin)