ES/Prabhupada 0400 - Significado de Sri Sri Siksastakam

Revision as of 22:03, 13 July 2015 by Rishab (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Spanish Pages with Videos Category:Prabhupada 0400 - in all Languages Category:ES-Quotes - Unknown Date Category:ES-Qu...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Purport to Sri Sri Siksastakam, CDV 15

ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

El Señor Caitanya nos dio ocho estrofas de su misión, lo que Él quería hacer. Se explican en ocho estrofas, y se les conoce como Śikṣāṣṭaka. Śikṣā significa instrucción, y aṣṭaka significa ocho. Así que en las ocho estrofas ha terminado su instrucción, y Sus próximos discípulos, los Seis Gosvāmīs, las han explicado en volúmenes de libros.

Así que el Señor Caitanya dice que el tema es paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-sankirtanam: todas las glorias al canto del mantra Hare Kṛṣṇa o movimiento de saṇkīrtan de Kṛṣṇa. Todas las glorias. Toda victoria. ¿Cómo es la victoria, toda la victoria? Eso Él explica que ceto-darpaṇa-marjanam. Si cantas este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces las cosas sucias que se han acumulado en tu corazón, debido a la contaminación material, se limpiarán. Él da el ejemplo de que el corazón es como un espejo. Si en el espejo hay un montón de polvo acumulado, entonces uno no puede ver la verdadera cara por el reflejo del espejo. Por lo tanto, se debería limpiar. Así que en nuestra vida condicionada actual, nuestro corazón está sobrecargado con mucho polvo, acumulado debido a nuestra asociación material desde tiempo inmemorial. Así que si cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces se eliminará el polvo. Incluso inmediatamente, comenzará a ser eliminado. Y tan pronto como el espejo del corazón es limpiado de todo el polvo, inmediatamente se puede ver la cara, lo que es. Ese rostro significa identificación real. Por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno comprenderá que no es este cuerpo. Este es nuestro error. El polvo significa este concepto erróneo, aceptando este cuerpo o la mente como el yo. En realidad, no somos este cuerpo o la mente. Somos alma espiritual. Así que tan pronto como podamos entender que no somos estos cuerpos, de inmediato bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. El fuego abrasador de las condiciones materiales, o el fuego ardiente de las miserias materiales, de inmediato se disipará. No más miseria. Ahaṁ brahmāsmi. Como se dice en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Inmediatamente uno comprende su identificación real como alma espiritual, y se vuelve alegre. No estamos alegres. Debido a nuestro contacto material, estamos siempre llenos de ansiedades. Por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, llegaremos inmediatamente a la etapa de la vida alegre. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Y esto se llama liberación. Cuando uno se vuelve alegre, libre de todas las ansiedades, esa etapa es la liberación real porque todo ser viviente, el alma espiritual es por naturaleza alegre. Toda la lucha por la existencia es que él está buscando esa etapa de la vida alegre, pero no está entendiendo la idea. Por lo tanto, en todos los esfuerzos para una vida alegre estamos siendo derrotados. Esta derrota constante puede ser superada de inmediato por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa. Ese es el efecto de esta vibración trascendental. Y después de la liberación, después de estar alegre, las alegrías materiales disminuyen. Cualquiera que sea la alegría que quieres disfrutar, eso disminuye. Tomemos, por ejemplo, comer. Si queremos comer ricos alimentos, después de comer unos bocados de comida ya no nos gusta comer más. Eso significa que aquí en el mundo material, cualquiera que sea la alegría que aceptemos, disminuirá. Pero la alegría espiritual, el Señor Caitanya dice ānandāmbudhi-vardhanam, la alegría espiritual es como el océano. Pero aquí, en el mundo material, tenemos la experiencia de que el océano no aumenta. El océano permanece dentro de su límite. Pero el océano de gozo espiritual aumenta. Ānandāmbudhi-vardhanam. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. ¿Cómo aumenta? Él está dando el ejemplo de la luna, la luna creciente. Como la luna creciente. Como la luna desde el día de la luna nueva, la noche de luna nueva, en el primer día es como una pequeña línea curva. Pero el segundo día, el tercer día aumenta, aumenta gradualmente. Del mismo modo, la vida espiritual, la vida espiritual alegre aumenta como los rayos de la luna, día tras día, día tras día, hasta que llega la noche de luna llena, sí. Así que ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam vidyā-vadhū-jīvanam. Y la vida, entonces se llena de conocimiento, porque la vida espiritual significa vida eterna, llena de bienaventuranza y llena de conocimiento. Así que aumentamos nuestros volúmenes de alegría, porque proporcionalmente aumentamos el volumen de nuestro conocimiento. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam, ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Es como un océano, pero todavía aumenta. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ, sarvātma-snapanaṁ. Es tan bonito que una vez situado en este estado de vida, uno piensa que "estoy plenamente satisfecho." Sarvātma-snapanaṁ. Al igual que si uno toma baño de inmersión en el agua, se siente inmediatamente refrescado. Del mismo modo, esta vida espiritual, el aumento de alegría día tras día, lo hace a uno sentir que está plenamente satisfecho.