ES/Prabhupada 0531 - Tal como entendemos de la literatura Védica, Krishna tiene muchas variedades de potencias: Difference between revisions

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Un nombre de la entidad viviente es sarva-gaḥ. Sarva-gaḥ significa "el que puede ir a cualquier lugar que le guste." Sólo Nārada Muni. Nārada Muni puede viajar a cualquier lugar que le guste, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así también puedes hacer eso. Hay una posibilidad. Hubo un Durvāsā Muni, un gran yogi. En el lapso de un año viajó a través de todo el universo, y fue a Viṣṇuloka y de nuevo regresó. Eso se registra en la historia. Así que estas son las perfecciones de la vida. ¿Y cómo se puede lograr esta perfección? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. El Upaniṣad dice, si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, entonces, todas estas cosas se pueden entender muy fácilmente. Conciencia de Kṛṣṇa es una cosa muy buena.  
Un nombre de la entidad viviente es sarva-gaḥ. Sarva-gaḥ significa "el que puede ir a cualquier lugar que le guste". Sólo Nārada Muni. Nārada Muni puede viajar a cualquier lugar que le guste, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así también puedes hacer eso. Hay una posibilidad. Hubo un Durvāsā Muni, un gran yogī. En el lapso de un año viajó a través de todo el universo, y fue a Viṣṇuloka y de nuevo regresó. Eso se registra en la historia. Así que estas son las perfecciones de la vida. ¿Y cómo se puede lograr esta perfección? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. El Upaniṣad dice, si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, entonces, todas estas cosas se pueden entender muy fácilmente. Conciencia de Kṛṣṇa es una cosa muy buena.  


Así que hoy, esta tarde, estamos hablando acerca de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de entender la potencia principal de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como entendemos de la literatura Védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado]]). Al igual que el ejemplo de un gran hombre que tiene muchos ayudantes y secretarios por lo que no tiene que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo perfectamente. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde estamos viviendo ahora... Esto se conoce como energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, energía externa de Kṛṣṇa. Así que se está llevando a cabo todo muy bien en la energía material. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]) "Bajo mi supervisión la energía material está funcionando." La energía material no es ciega. Es... En segundo plano está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo... Esta es energía externa. Del mismo modo, existe otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se está manifestando el mundo espiritual. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, del mismo modo, el mundo espiritual también está siendo conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.  
Así que hoy, esta tarde, estamos hablando acerca de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de entender la potencia principal de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como entendemos de la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado]]). Al igual que el ejemplo de un gran hombre que tiene muchos ayudantes y secretarios por lo que no tiene que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo perfectamente. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde estamos viviendo ahora... Esto se conoce como energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, energía externa de Kṛṣṇa. Así que se está llevando a cabo todo muy bien en la energía material. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]]) "Bajo mi supervisión la energía material está funcionando". La energía material no es ciega. Es... En segundo plano está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]]). Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo... Esta es energía externa. Del mismo modo, existe otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se está manifestando el mundo espiritual. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ ([[ES/BG 8.20|BG 8.20]]). Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, del mismo modo, el mundo espiritual también está siendo conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.  


Rādhārāṇī..., hoy es el día de la aparición de Rādhārāṇī. Así que deberíamos tratar de entender las características de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer, hlādinī-śakti. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). En el Vedānta-sūtra, la Verdad Absoluta se describe como ānandamaya, siempre en la potencia de placer. Esa ānandamaya, la potencia de placer... Al igual que ānanda. Cuando quieres ānanda, placer, no lo puedes tener solo. Solo, no se puede disfrutar. Cuando estás en un círculo de amigos, o la familia, o de otros asociados, sientes placer. Al igual que yo estoy hablando. la charla es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ānanda. Puedo hablar aquí por la noche, plena noche, sin nadie aquí. Eso no es ānanda. Ānanda significa que debe haber otros.
Rādhārāṇī..., hoy es el día de la aparición de Rādhārāṇī. Así que deberíamos tratar de entender las características de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer, hlādinī-śakti. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). En el Vedānta-sūtra, la Verdad Absoluta se describe como ānandamaya, siempre en la potencia de placer. Esa ānandamaya, la potencia de placer... Al igual que ānanda. Cuando quieres ānanda, placer, no lo puedes tener solo. Solo, no se puede disfrutar. Cuando estás en un círculo de amigos, o la familia, o de otros asociados, sientes placer. Al igual que yo estoy hablando. la charla es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ānanda. Puedo hablar aquí por la noche, plena noche, sin nadie aquí. Eso no es ānanda. Ānanda significa que debe haber otros.
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Latest revision as of 16:51, 3 October 2018



Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971

Un nombre de la entidad viviente es sarva-gaḥ. Sarva-gaḥ significa "el que puede ir a cualquier lugar que le guste". Sólo Nārada Muni. Nārada Muni puede viajar a cualquier lugar que le guste, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así también puedes hacer eso. Hay una posibilidad. Hubo un Durvāsā Muni, un gran yogī. En el lapso de un año viajó a través de todo el universo, y fue a Viṣṇuloka y de nuevo regresó. Eso se registra en la historia. Así que estas son las perfecciones de la vida. ¿Y cómo se puede lograr esta perfección? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. El Upaniṣad dice, si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, entonces, todas estas cosas se pueden entender muy fácilmente. Conciencia de Kṛṣṇa es una cosa muy buena.

Así que hoy, esta tarde, estamos hablando acerca de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de entender la potencia principal de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como entendemos de la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate (CC Madhya 13.65, significado). Al igual que el ejemplo de un gran hombre que tiene muchos ayudantes y secretarios por lo que no tiene que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo perfectamente. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde estamos viviendo ahora... Esto se conoce como energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, energía externa de Kṛṣṇa. Así que se está llevando a cabo todo muy bien en la energía material. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: (BG 9.10) "Bajo mi supervisión la energía material está funcionando". La energía material no es ciega. Es... En segundo plano está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo... Esta es energía externa. Del mismo modo, existe otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se está manifestando el mundo espiritual. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ (BG 8.20). Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, del mismo modo, el mundo espiritual también está siendo conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.

Rādhārāṇī..., hoy es el día de la aparición de Rādhārāṇī. Así que deberíamos tratar de entender las características de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer, hlādinī-śakti. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). En el Vedānta-sūtra, la Verdad Absoluta se describe como ānandamaya, siempre en la potencia de placer. Esa ānandamaya, la potencia de placer... Al igual que ānanda. Cuando quieres ānanda, placer, no lo puedes tener solo. Solo, no se puede disfrutar. Cuando estás en un círculo de amigos, o la familia, o de otros asociados, sientes placer. Al igual que yo estoy hablando. la charla es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ānanda. Puedo hablar aquí por la noche, plena noche, sin nadie aquí. Eso no es ānanda. Ānanda significa que debe haber otros.