ES/Prabhupada 0554 - En medio del océano pacífico de este mundo Mayika: Difference between revisions
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Latest revision as of 16:55, 3 October 2018
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre."
Prabhupāda: Sí. Si... Supongamos que estás en un barco en el Océano Pacífico o en un buen asiento, pero si no tienes la capacidad de control, una ola de ese Océano Pacífico puede llevarte inmediatamente al fondo del mar. Así que esto es necesario. Nos encontramos en el medio del Océano Pacífico de este mundo māyika. Saṁsāra-samudra. Se llama samudra. Así que en cualquier momento nuestro barco puede naufragar si no tenemos el poder de control. Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida."
Prabhupāda: Sí. Ahora, uno cuyos sentidos están refrenados... Esta vida humana es para refrenar los sentidos. Tapaḥ. Esto se llama tapasya, penitencia. Supongamos que estoy habituado a algún tipo de gratificación de los sentidos. Ahora, tomo la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual o la Escritura dice, "No hagas esto." Así que en el principio, puedo sentir algo de molestia, pero si puedes tolerar eso, eso es tapasya. Eso es tapasya. Tapasya significa que estoy sintiendo algunas molestias, corporales, pero lo estoy tolerando. Eso se llama tapasya. Y esta forma de vida humana es para esa tapasya. No es que porque mis sentidos están exigiendo esta satisfacción, se la voy dar inmediatamente. No. Voy a entrenarme tal manera que mis sentidos puedan demandar, "Mi querido señor, dame de esa facilidad," Voy a decir: "No. No la puedes tener." Esto se llama gosvāmī o svāmī. En la actualidad, todos somos, hemos hecho nuestro svāmī o maestro de los sentidos, y cuando realmente te vuelves en el amo de los sentidos, entonces eres svāmī o gosvāmī. Ese es el significado de svāmī y gosvāmī. No es el vestido. Uno que tiene el poder de control, aquel que no está dictado por los sentidos, uno que no es sirviente de los sentidos. Mi lengua está dictando: "Por favor, llévame a ese restaurante a comer carne." ¿Qué es esa carne? ¿Filetes?
Devoto: Filete.
Prabhupāda: ¿Filete? ¿Cómo se deletrea?
Devoto: F-i-l-e-t-e.
Prabhupāda: Así que de todos modos... O ese pollo frito. Sí. Así que la lengua me está dictando. Pero si puedes controlar tu lengua, "No. Te voy a dar bolitas dulces. No vayas allí." (Risas) Entonces te convertirás en amo de los sentidos. ¿Lo ves? Los otros están tratando de que "No vayas allí," solamente. Eso es imposible. La lengua debe comer algo rico. De lo contrario, no es posible. Eso es artificial. Si a la lengua, le das algo más rico que este pollo frito o carne o esto o lo otro, se detendrá. Esa es la política. Nuestra política es esa. Podemos dar eso, que es llamado, panir frito con arroz. Qué rico que es. Él va a olvidar el consumo de carne. Así que esta es la política, la conciencia de Kṛṣṇa. A todos los sentidos se le debe suministrar algo. No detenerlos artificialmente. Eso no es posible. Eso no es posible. Otros, simplemente están tratando artificialmente de detener la función de los sentidos. No. Eso no es posible.