ES/Prabhupada 0814 - Dios no tiene nada que hacer. Él es Autosuficiente. Ni tiene alguna aspiración: Difference between revisions

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:yadoḥ priyasyānvavāye  
:yadoḥ priyasyānvavāye  
:malayasyeva candanam  
:malayasyeva candanam  
:([[Vanisource:SB 1.8.32|SB 1.8.32]])
:([[ES/SB 1.8.32|SB 1.8.32]])


Entonces, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Él es el Supremo. ¿Por qué tendría Él algo que hacer?  Na tasya kāryaṁ karaṇam. Ésta es la definición en los Vedas: "Dios no tiene nada que hacer. Él es autosuficiente. Él tampoco tiene ninguna aspiración." Así como nosotros estamos pensando en comprar esta tierra o esa otra. ¿Por qué Kṛṣṇa pensaría así? Porque cada tierra le pertenece a Él. Por lo tanto Él no tiene nada que comprar. Todo está ahí. Entonces, ¿Por qué Él viene? De la misma manera, como Kṛṣṇa dice personalmente. Él viene por: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Él quiere dar protección a los devotos, para glorificar a los devotos. Ése es Su asunto. De otra manera, Él no tiene ningún otro asunto. Él no tiene nada que hacer. Así como un devoto no tiene nada que hacer excepto por servir a Kṛṣṇa, excepto por ver que Kṛṣṇa está complacido, de manera similar, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, pero Él quiere glorificar a Su devoto. Eso es reciprocidad. Ye yathā māṁ prapadyante ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Si ustedes...Si ustedes dedican su vida a glorificar al Señor Supremo, el Señor también está listo. Su asunto es glorificarlos. De otra manera, Él no tiene otro asunto.  
Entonces, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Él es el Supremo. ¿Por qué tendría Él algo que hacer?  Na tasya kāryaṁ karaṇam. Ésta es la definición en los Vedas: "Dios no tiene nada que hacer. Él es autosuficiente. Él tampoco tiene ninguna aspiración." Así como nosotros estamos pensando en comprar esta tierra o esa otra. ¿Por qué Kṛṣṇa pensaría así? Porque cada tierra le pertenece a Él. Por lo tanto Él no tiene nada que comprar. Todo está ahí. Entonces, ¿Por qué Él viene? De la misma manera, como Kṛṣṇa dice personalmente. Él viene por: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[ES/BG 4.8|BG 4.8]]). Él quiere dar protección a los devotos, para glorificar a los devotos. Ése es Su asunto. De otra manera, Él no tiene ningún otro asunto. Él no tiene nada que hacer. Así como un devoto no tiene nada que hacer excepto por servir a Kṛṣṇa, excepto por ver que Kṛṣṇa está complacido, de manera similar, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, pero Él quiere glorificar a Su devoto. Eso es reciprocidad. Ye yathā māṁ prapadyante ([[ES/BG 4.11|BG 4.11]]). Si ustedes...Si ustedes dedican su vida a glorificar al Señor Supremo, el Señor también está listo. Su asunto es glorificarlos. De otra manera, Él no tiene otro asunto.  


Por eso se dice que priyasya, yadoḥ priyasya. El Rey Yadu se volvió muy querido para Kṛṣṇa por rendir servicio. Priyasya. El... Como Kṛṣṇa es muy querido para el devoto, de forma similar, los devotos son también muy muy queridos para Kṛṣṇa. Hay otro verso,  sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya ([[Vanisource:SB 11.5.42|SB 11.5.42]]): "Si uno está ocupado a los pies de loto de Kṛṣṇa, él se vuelve muy muy querido." Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya. Bhajataḥ, alguien que esté simplemente ocupado en rendir servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa- no tiene ningún otro asunto- él su vuelve priva. Y tan pronto como se vuelvan priva, o queridos para Kṛṣṇa, entonces todos sus problemas se resuelven. Así como si ustedes se convierten en un querido muchacho de un hombre muy rico, entonces, ¿Cuál es su problema? Automáticamente se encarga de él. Porque él se ha convertido en un chico muy querido para ese gran hombre, entonces, ¿Cuál es su problema? No hay problema. Similarmente, tenemos que convertirnos  muy queridos para Kṛṣṇa. Entonces todos sus problemas se resuelven.  
Por eso se dice que priyasya, yadoḥ priyasya. El Rey Yadu se volvió muy querido para Kṛṣṇa por rendir servicio. Priyasya. El... Como Kṛṣṇa es muy querido para el devoto, de forma similar, los devotos son también muy muy queridos para Kṛṣṇa. Hay otro verso,  sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya ([[Vanisource:SB 11.5.42|SB 11.5.42]]): "Si uno está ocupado a los pies de loto de Kṛṣṇa, él se vuelve muy muy querido." Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya. Bhajataḥ, alguien que esté simplemente ocupado en rendir servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa- no tiene ningún otro asunto- él su vuelve priva. Y tan pronto como se vuelvan priva, o queridos para Kṛṣṇa, entonces todos sus problemas se resuelven. Así como si ustedes se convierten en un querido muchacho de un hombre muy rico, entonces, ¿Cuál es su problema? Automáticamente se encarga de él. Porque él se ha convertido en un chico muy querido para ese gran hombre, entonces, ¿Cuál es su problema? No hay problema. Similarmente, tenemos que convertirnos  muy queridos para Kṛṣṇa. Entonces todos sus problemas se resuelven.  


Estos sinvergüenzas, karmīs, no lo saben. Ellos quieren ser felices por su propio esfuerzo. A esto se le llama karmī. Ellos están trabajando muy duro-la misma cosa- para ser muy felices, y el devoto también está tratando de ser feliz. Todos están tratando. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ([[Vanisource:BG 6.21|BG 6.21]]). Todos están tratando de serlo, de ser felices porque ser feliz es nuestra tendencia natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos están tratando de ser felices. Pero los karmīs, los jñānīs, los yoguis, ellos no saben cómo volverse completamente felices. Ellos están haciendo su propio esfuerzo. Los karmīs están tratando de trabajar duro, muy duro día y noche para obtener dinero. "De una manera u otra, no importa si es negro o blanco. Trae dinero. Debo tener un lindo carro, una bonita casa, un buen balance en el banco." Éste es un karmī. Y un jñānī, cuando está harto de trabajar, cuando entiende que "Éste trabajo duro y el saldo en el banco no pueden hacerme feliz, por lo tanto, esto es falso, todas éstas actividades, qué soy..." El brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces ellos se asquean y se fijan en Brahma... Brahma satyam.
Estos sinvergüenzas, karmīs, no lo saben. Ellos quieren ser felices por su propio esfuerzo. A esto se le llama karmī. Ellos están trabajando muy duro-la misma cosa- para ser muy felices, y el devoto también está tratando de ser feliz. Todos están tratando. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ([[ES/BG 6.20-23|BG 6.21]]). Todos están tratando de serlo, de ser felices porque ser feliz es nuestra tendencia natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos están tratando de ser felices. Pero los karmīs, los jñānīs, los yoguis, ellos no saben cómo volverse completamente felices. Ellos están haciendo su propio esfuerzo. Los karmīs están tratando de trabajar duro, muy duro día y noche para obtener dinero. "De una manera u otra, no importa si es negro o blanco. Trae dinero. Debo tener un lindo carro, una bonita casa, un buen balance en el banco." Éste es un karmī. Y un jñānī, cuando está harto de trabajar, cuando entiende que "Éste trabajo duro y el saldo en el banco no pueden hacerme feliz, por lo tanto, esto es falso, todas éstas actividades, qué soy..." El brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces ellos se asquean y se fijan en Brahma... Brahma satyam.


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741012 - Lecture SB 01.08.32 - Mayapur

Nitāi: "Algunos dirían que El innaciente nace para la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él nace para complacer al rey Yadu, uno de Tus más queridos devotos. Apareces en esta familia tal como el sándalo aparece en las montañas Malaya."

Prabhupāda:

Kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam
(SB 1.8.32)

Entonces, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Él es el Supremo. ¿Por qué tendría Él algo que hacer? Na tasya kāryaṁ karaṇam. Ésta es la definición en los Vedas: "Dios no tiene nada que hacer. Él es autosuficiente. Él tampoco tiene ninguna aspiración." Así como nosotros estamos pensando en comprar esta tierra o esa otra. ¿Por qué Kṛṣṇa pensaría así? Porque cada tierra le pertenece a Él. Por lo tanto Él no tiene nada que comprar. Todo está ahí. Entonces, ¿Por qué Él viene? De la misma manera, como Kṛṣṇa dice personalmente. Él viene por: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Él quiere dar protección a los devotos, para glorificar a los devotos. Ése es Su asunto. De otra manera, Él no tiene ningún otro asunto. Él no tiene nada que hacer. Así como un devoto no tiene nada que hacer excepto por servir a Kṛṣṇa, excepto por ver que Kṛṣṇa está complacido, de manera similar, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, pero Él quiere glorificar a Su devoto. Eso es reciprocidad. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si ustedes...Si ustedes dedican su vida a glorificar al Señor Supremo, el Señor también está listo. Su asunto es glorificarlos. De otra manera, Él no tiene otro asunto.

Por eso se dice que priyasya, yadoḥ priyasya. El Rey Yadu se volvió muy querido para Kṛṣṇa por rendir servicio. Priyasya. El... Como Kṛṣṇa es muy querido para el devoto, de forma similar, los devotos son también muy muy queridos para Kṛṣṇa. Hay otro verso, sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya (SB 11.5.42): "Si uno está ocupado a los pies de loto de Kṛṣṇa, él se vuelve muy muy querido." Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya. Bhajataḥ, alguien que esté simplemente ocupado en rendir servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa- no tiene ningún otro asunto- él su vuelve priva. Y tan pronto como se vuelvan priva, o queridos para Kṛṣṇa, entonces todos sus problemas se resuelven. Así como si ustedes se convierten en un querido muchacho de un hombre muy rico, entonces, ¿Cuál es su problema? Automáticamente se encarga de él. Porque él se ha convertido en un chico muy querido para ese gran hombre, entonces, ¿Cuál es su problema? No hay problema. Similarmente, tenemos que convertirnos muy queridos para Kṛṣṇa. Entonces todos sus problemas se resuelven.

Estos sinvergüenzas, karmīs, no lo saben. Ellos quieren ser felices por su propio esfuerzo. A esto se le llama karmī. Ellos están trabajando muy duro-la misma cosa- para ser muy felices, y el devoto también está tratando de ser feliz. Todos están tratando. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Todos están tratando de serlo, de ser felices porque ser feliz es nuestra tendencia natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos están tratando de ser felices. Pero los karmīs, los jñānīs, los yoguis, ellos no saben cómo volverse completamente felices. Ellos están haciendo su propio esfuerzo. Los karmīs están tratando de trabajar duro, muy duro día y noche para obtener dinero. "De una manera u otra, no importa si es negro o blanco. Trae dinero. Debo tener un lindo carro, una bonita casa, un buen balance en el banco." Éste es un karmī. Y un jñānī, cuando está harto de trabajar, cuando entiende que "Éste trabajo duro y el saldo en el banco no pueden hacerme feliz, por lo tanto, esto es falso, todas éstas actividades, qué soy..." El brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces ellos se asquean y se fijan en Brahma... Brahma satyam.


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