FA/Prabhupada 0682 - خداوند، فرمانبردار من نیست

Revision as of 01:53, 9 August 2015 by Rishab (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Persian (Farsi) Pages with Videos Category:Prabhupada 0682 - in all Languages Category:FA-Quotes - 1969 Category:FA-Qu...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid URL, must be MP3

Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969

" اين مرحله ى بعد از خودشناسى ست، كه در آن عابد با كريشنا يكى مى گردد اين گونه كه كريشنا براى عابد همه چيز مى شود، و عابد مملو از عشق كريشنا يك رابطه ى صميمانه بين خداوند و عابد وجود دارد در اين مرحله نه شانسى هست كه موجود زنده نابود شود نه اينكه شخصيت اعلاى خداوند هرگز خارج از ديد عابد قرار بگيرد" چطور خداوند مى تونه خارج ديد بشه؟ او همه چيز رو در كريشنا و كريشنا رو در همه چيز مى بينه همه چيز در كريشنا، و كريشنا در همه چيز. پس چطورى مى تونه جلوه ى كريشنا رو گم كنه؟ بله " فرو رفتن در كريشنا، نابودى روحانى ست. يك عابد چنين ريسكى نمى كند اين در برهما سامهيتا گفته شده:" من گوويندا، خداوند ازلى را مى پرستم، همان كه همواره توسط عابدى كه چشمانش آغشته به مرهم عشق است، ديده مى شود او در شكل روحانيش مشاهده مى گردد، شياما سوندارا، نشسته درون قلب عابد" شياما سوندارا ، اين شياماسوندارا ست، اون، كارتاماسى Śyāmasundara. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (BS 5.38). پس كسى كه اين عشق به كريشنا رو گسترش داده، شياماسوندارا رو مى بينه، كارتاماسى، هميشه درون قلبش. اين كمال يوگا ست كارتاماسى، البته من اين نام رو دادم. اون شياماسوندارا ست، بله خوب، بعد؟ پاراگراف بعد " در اين عصر، نه تنها لرد كريشنا هرگز از نظر عابدش پنهان نمى شود بلكه عابد هم قدرت ديدن خداوند را از دست نمى دهد در مورد يك يوگى كه خداوند را به عنوان پاراماتما درون قلب مى بيند، همين گونه است چنين يوگى، به عابدى پاك تبديل مى شود و نمى تواند يك لحظه بدون ديدن خداوند درونش، تاب زندگى را بياورد" همينه. اين مراحل ديدن خداونده در غير اين صورت، خداوند پادوى فرمانبر من نيست،' لطفاً بيا و ببين" شما بايد خودتون رو شايسته ى ديدن خداوند كنيد، هر لحظه، هرجا و اين شايستگى ساده ست. خيلى سخت نيست " يوگى كه مى داند كه من و ... آن يوگى كه مى داند كه من و روح متعال درون هر مخلوق، يكى هستيم، مرا پرستش مى كند و همواره در هر شرايطى در من باقى مى ماند" هووم. شرح هست، ادامه بده شرح: " يك يوگى كه تمرين مراقبه روى روح متعال درونش مى كند، اين بخش كامل كريشنا را به عنوان ويشنو مى بيند- با چهار دست، كه در آنها "بوق صدفى، چرخ، گرز و گل نگه داشته اين عكس، عكس ويشنو اين موضوع تمركز يوگى ست. اين يوگاى واقعى ست و تجلّى ويشنو، بخش كامل كريشنا ست yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.47) " من گوويندا را پرستش مى كنم، خداوند ازلى" Govindam ādi-puruṣam. پوروشام يعنى خداوند مذكر، لذت برنده، آدى يعنى اصلى ست و اون گوويندا كيست؟ كسى كه يكى از بخش هاى متعال ماها-ويشنو و عملكرد ماها-ويشنو چطوريه؟ Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). در هر جهان، يك موجود زنده ى رئيس، زندگى ميكنه كه به عنوان برهما شناخته ميشه برهما شخص اصلى در هر جهانه پس زندگى برهما، يا زندگى جهان، فقط در طول تنفس ماها-ويشنو، وجود داره ماها-ويشنو، در اقيانوس عليّت دراز كشيده و وقتى بازدم ميكنه، ميليون ها جهان به عنوان حباب هايى بيرون اومده و دوباره رشد مى كنند و وقتى دم ميگيره، ميليون ها جهان به درونش ميرند پس اين موقعيت اين دنياى مادّيه مياد بيرون و دوباره ميره در بهاگاواد گيتا هم گفته شده، كه اين جهان هاى مادّى خلق شده ند در يك زمان مشخص و دوباره نابود ميشند حالا اين خلقت و نابودى، بستگى به بازدم و دم ماها-ويشنو داره فقط تصور كنيد كه گنجايش ماها ويشنو چقدره ولى اينجا گفته شده، كه اون ماها ويشنو: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). اين ماها ويشنو، بخش مطلق از بخش مطلق كريشنا ست كريشنا اصل ست. " گوويندام آدى پوروشام تام آهام بهاجامى" پس اين ماها ويشنو دوباره به عنوان گاربهوداكاشايى ويشنو، وارد هر جهانى ميشه و از گاربهوداكاشايى ويشنو، كشيروداكاشايى ويشنو هست كشيروداكاشايى ويشنو، وارد قلب هر موجود زنده ميشه به اين ترتيب، تجلى ويشنو در سرتاسر خلقت هست پس تمركز ذهنى يوگى بر فرم ويشنو ست، كه اينجا توضيح داده شده اون ويشنو، كه همه جا گسترده ست īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). در بهاگاواد گيتا مى بينيد كه، ماها ويشنو، كشيروداكاشايى ويشنو، در قلب همه نشسته حالا يوگى بايد بفهمه كه اون كجا نشسته و ذهنش رو به اونجا ببره اين روش يوگا ست. ادامه بده " يوگى بايد بداند"، ادامه بده " يوگى بايد بداند كه ويشنو با كريشنا تفاوتى ندارد". بله