FI/Prabhupada 0155 - Kaikki yrittävät tulla Jumalaksi

Revision as of 19:35, 27 December 2016 by Tero (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Finnish Pages with Videos Category:Prabhupada 0155 - in all Languages Category:FI-Quotes - 1976 Category:FI-Quotes - L...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976

Nyt me siis voimme löytää Bhagavad-gītā:sta kolme erityistä sanaa. Sanātanaḥ, ikuinen, sanaa käytetään tässä. Ensin tämä jīva, nämä elävät olennot, niitä on kuvailtu sanalla sanātanaḥ. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Me olemme eläviä olentoja, sanātanaḥ. Ei ole kyse siitä, että meistä on tullut jīva-bhūtaḥ māyā:n vaikutuksesta. Me olemme asettuneet māyān vaikutuksen alaisiksi; sen vuoksi me olemme jīva-bhūtaḥ. Itse asiassa me olemme sanātana. Sanātana tarkoittaa ikuista. Nityo śāśvata. Jivātmā:a kuvaillaan: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Se on sanātana. Olemme siis niin paljon vähemmän älykkäitä ettemme kysy miten on mahdollista, jos olen ikuinen, sanātana, minulla ei ole syntymää eikä kuolemaa, miksi minut on pantu tähän syntymän ja kuoleman kurimukseen? Tätä kutsutaan brahma-jijñāsā:ksi. Mutta me emme ole koulutettuja. Mutta meidän tulisi olla koulutettuja. Meidän tulisi ainakin hyödyntää tätä opetusta. Me olemme sanātana.

Ja toinen maailma on olemassa, joka mainitaan Bhagavad-gītā:ssa, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ Tämä aineellinen maailma on ilmentynyt, ja tämän taustalla on kokonainen aineellinen energia, mahāt-tattva. Se ei ole ilmentynyt. Siis, vyakto 'vyaktāt. Tämän tuolla puolen on toinen luonto, henkinen luonto, sanātana. Sitä kutsutaan sanalla sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Sekä, jīva-bhūtaḥ-sanātana. Ja Yhdennessätoista Luvussa Arjuna kuvailee Kṛṣṇaa sanalla sanātana. Siis kolmesti sanātana. Kolme sanātanaa. Jos me kaikki siis olemme sanātana, on olemassa sanātana-dhāma ja Kṛṣṇa on sanātana, mekin olemme myös sanātana. Joten kun ne kaikki yhdistetään, sitä kutsutaan sanalla sanātana-dharma.

He eivät tiedä mitä sanātana tarkoittaa. He luulevat, että jos minä pukeudun tietyllä tavoin ja synnyn tietyssä yhteisössä, niin sitten minusta tulee sanātana-dharma. Ei. Kenestä vain voi tulla sanātana-dharma. Mutta he eivät tiedä mikä on sanātanan merkitys. Jokainen elävä olento on sanātana. Ja Kṛṣṇa, Jumala on sanātana. Ja on olemassa paikka jossa me voimme tavata yhdessä—se on sanātana dhāma. Sanātana dhāma, sanātana-bhakti... sanātana-dhāma. Kun se toteutetaan, sitä kutsutaan sanalla sanātana-dharma. Mitä siis on sanātana-dharma? Oletetaan että minä palaan sinne siihen sanātana-dhāma:an ja siellä on Jumala, sanātana, ja olen itse sanātana. Millaisia siis ovat meidän sanātana toimintomme? Tarkoittaako tämä että kun menen sanātana-dhāma:an minusta tulee Jumala? Ei. Sinusta ei tule Jumalaa. Koska on yksi Jumala. Hän on Korkein Herra, Mestari, ja me olemme palvelijoita.

Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Joten täällä jokainen meistä, me väitämme että meistä tulee Kṛṣṇa. Mutta kun te palaatte sanātana-dhāmaan, silloin me— paitsi jos emme ole pätevöityneet palaamaan sinne— me palvelemme ikuisesti Herran palveluksessa. Sitä on sanātana-dharma. Harjoittakaa te siis sitä. Tämä sanātana-dharma merkitsee tätä bhakti-joogaa. Sillä me olemme unohtaneet. Kaikki yrittävät tulla Jumalaksi. Harjoitelkaapa tästä lähtien miten tulla Jumalan palvelijoiksi. Ja jos te olette päteviä, todella päteviä, niin, että olette nyt varmoja siitä että teistä on tullut Jumalan palvelijoita, se on bhakti-mārga. Kuten Caitanya Mahāprabhu sanoi, gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Kun te olette taitavia tulemaan Herran palvelijan palvelijan palvelijan - sata kertaa palvelijan - palvelijoiksi— silloin te olette täydelliset (CC Madhya 13.80).

Mutta täällä jokainen yrittää tulla Korkeimmaksi Herraksi. Joku käyttää väärin sanaa "so 'ham", "ahaṁ brahmāsmi" ja siksi sanoo, "Olen Korkein". Mutta niin ei ole. Nämä ovat kyllä Veedisiä sanoja, mutta so 'ham ei merkitse "Minä olen Jumala." So 'ham merkitsee "Minä olen myös samaa laatua kuin Hän". Sillä mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva on Jumalan, Kṛṣṇan, erottamaton osanen, joten kyseessä on samanlaatuisuus. Kuten silloin kun otatte tipan vettä merestä. Koko meren vesien kemiallinen koostumus sekä pienen tipan koostumus - samat. Sitä merkitsee so 'ham tai brahmāsmi. Ei ole kyse siitä, että me väärinkäytämme näitä Veedisiä opetuksia, sanoja, ja kuvittelemme virheellisesti että "Minä olen Jumala. Minusta on tullut Jumala." Ja jos olette Jumala, miksi olette ruvenneet koiriksi? Tuleeko Jumalasta koira? Ei. Se ei ole mahdollista. Sillä me olemme häviävän pieniä hiukkasia. Myös tämä mainitaan śāstrassa:

keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
sa anantyaya kalpate
(CC Madhya 19.140)

Meidän henkinen identiteettimme on, että olemme kymmenestuhannesosa hiuksen kärjestä. Se on hyvin pieni, ja me jaamme sen kymmenestuhannesosaan, ja yksi sellainen, se olemme me. Ja se vähäinen identiteetti on tässä kehossa. Joten miten löytää se? Teillä ei ole sellaista konetta. Siksi me sanomme nirākāra. Ei, on olemassa kyllä ākāra, mutta se on niin häviävän pikkuruinen, ettei sitä ole lainkaan mahdollista nähdä näillä aineellisilla silmillämme. Joten meidän on nähtävä se Vedojen selityksen välityksellä. Śāstra cakṣuṣa. Se on Vedāntan opetus. Meidän tulee nähdä śāstran kautta. Ei näillä tylsillä silmillämme. Sellainen ei ole mahdollista.