FR/Prabhupada 0012 - La source du savoir devrait être l'écoute
Lecture on BG 16.7 -- Hawaii, February 3, 1975
Nous sommes tous imparfaits. Nous sommes très fiers de nos yeux: "Pouvez-vous me montrer?" Quelle qualification avez-vous pour voir? Il ne pense pas: "je n'ai aucune qualification, mais, malgré tout, je veux voir." Ces yeux, oh, ils dépendent de tant de conditions. Maintenant, il y a de l'électricité, vous pouvez voir. Dès qu'il n' y a plus l'électricité, vous ne pouvez pas voir. Alors quelle est la valeur de vos yeux? Vous ne pouvez pas voir ce qui se passe au-delà de ce mur. Alors, ne croyez pas pouvoir acquérir la connaissance par vos sens. Non. La source de la connaissance devrait être en écoutant. C'est ce qu'on appelle śruti. Par conséquent le nom des Védas est śruti. Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Tout comme un enfant ou un garçon veut savoir qui est son père. Alors, quelle est la preuve? Cette preuve est śruti, l'écoute de la mère. La mère dit: "Il est votre père." Donc, il entend, il ne voit pas comment il est devenu son père. Parce qu'avant que son corps n'ait été construit le père était là, comment pourrait-il le voir? Alors, en voyant, vous ne pouvez pas déterminer qui est votre père. Vous devez l'entendre de l'autorité. La mère est l'autorité. Par conséquent śruti-pramāṇa: la preuve est en écoutant, pas en voyant. En voyant ... Nos yeux imparfaits ... Il y a tellement d'obstacles. De la même façon, par la perception directe, vous ne pouvez pas avoir la vérité.
La perception directe est la spéculation. Dr Grenouille. Le Dr Grenouille spécule sur l'Océan Atlantique. Il est dans le puits, de trois pieds de diamètre, et un ami l'informe, "Oh, j'ai vu une grande étendue d'eau." "Quelle est cette grande étendue d'eau?" "C'est l'Océan Atlantique." "Quelle est sa taille?" "Très, très grand." Alors le Dr Grenouille pense, "peut-être de quatre pieds. Ce puits est de trois pieds. C'est peut-être quatre pieds. D'accord, cinq pieds. Allez, dix pieds." En spéculant de cette façon, comment, le Dr Grenouille, comprendra t-il l'Océan Atlantique ou Pacifique? Pouvez-vous estimer la longueur et la largeur de l'Atlantique, de l'océan Pacifique, par la spéculation? Donc, par la spéculation, vous ne pouvez pas comprendre. Ils spéculent depuis tant d'années sur cet univers, combien d'étoiles sont là, Quelle en est sa longueur et sa largeur, où est le ... Personne ne sait rien encore du monde matériel, et que dire du monde spirituel? Il est au-delà, bien au-delà.
Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vous le trouverez dans la Bhagavad-Gîtâ. Il y a une autre nature. Cette nature, ce que vous voyez, le ciel, un dôme rond, et, au-dessus de cela, il existe encore des couches de cinq éléments. Il s'agit de la couverture. Tout comme vous avez vu la noix de coco. Il y a une couche dure, et à l'intérieur de l'enveloppe, il y a de l'eau. De même, à l intérieur de cette enveloppe ... Et à l'extérieur de la couverture, il y a cinq couches, augmentant mille fois en épaisseur de l'une à l'autre. Une couche d'eau, une couche d'air, une couche de feu. Donc, vous devez pénétrer dans toutes ces couches. Alors, vous atteindrez le monde spirituel. Tous ces univers, au nombre illimité, koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40) Jagad-aṇḍa signifie l'univers. Koṭi, plusieurs millions regroupés ensemble, c'est le monde matériel. Et au-delà de ce monde matériel, il y a le monde spirituel, un autre ciel. C'est aussi le ciel. C'est ce qu'on appelle paravyoma. Donc, par votre perception des sens, vous ne pouvez pas estimer, même ce qu'il y a sur la lune ou le soleil. cette planète, au sein de cet univers. Comment pouvez-vous comprendre le monde spirituel par la spéculation? C'est une folie.
Par conséquent śāstra dit, acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya, ce qui est inconcevable, au-delà de votre perception des sens, n'essayez pas d'argumenter, de comprendre et de spéculer. C'est de la stupidité. Ce n'est pas possible. Par conséquent, nous devons approcher un guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, Samit-pāṇiḥ srotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). C'est le processus.